Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ДВАРИМ»   Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.   Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим   Обсуждение главы «Дварим»   1. Как приобрести Тору   Нашу недельную главу, а вместе с ней — и последнюю часть Пятикнижия открывает обращение Моше: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом, в пустыне, в степи, против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Заhавом» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Вообще, книга Дварим представляет собой сборник наставлений и напутствий, с которыми Моше обратился к сынам Израиля в последние дни своей жизни. В этих наставлениях содержатся пласты скрытых смыслов, относящихся к разным этапам еврейской истории и актуальных во все времена. Даже названия глав нашей книги — конспективно записанное напутствие Моше. Сейчас мы его раскроем и представим в том виде, как его произнес Моше, то есть от первого лица. Вот слова (глава Дварим), которые я обращаю к вам. И я очень прошу (Ваэтханан) прислушаться к ним. Потому что (Экев) они дополнят вам видение (Реэ) общей картины. Как вы хорошо знаете, есть судьи (Шофтим) в нашем народе. Они решают спорные вопросы, определяют, виновен ли человек, и если виновен — то, насколько. По аналогии с этим, существует суд и в мире Грядущем, он выносит приговор о духовном уровне человека, о его награде или наказании. Когда ты покинешь (Ки теце) этот мир и прибудешь (Ки таво) в мир Грядущий, тебе придется держать ответ за содеянное. Поэтому я вас собрал, и вы все стоите (Ницавим) здесь сегодня. Но с завтрашнего дня и далее (Вайелех) я прошу внимательнее относиться к моим словам, постарайтесь выслушать и понять, не забывайте их. И тогда на вас снизойдет благословение это (Зот hа-Бераха).   Наставления Моше направлены на то, чтобы люди не оставляли Тору и не прекращали выполнять заповеди. Это и есть условие нисхождения берахи (благословения). Если мы от буквы бет в слове дварим отсчитаем 613 букв (именно столько заповедей содержится в Торе) — мы придем к букве реш. А от нее ровно на 613 букв отстоит хаф. Далее, отсчитав 613 букв от хаф, мы найдем hей. И теперь нам понятно, что бераха, о которой говорил Моше, перед своим уходом из нашего мира, скрыта в Торе и заповедях. А в нашем фрагменте заключены намеки на то, как приобрести Тору. «Вот слова». Если ты хочешь, чтобы слова Торы легли на благодатную почву, проросли и дали всходы — воспользуйся следующими советами и пожеланиями. "В пустыне". Стань подобным пустыне. Пустыня с жадностью впитывает каждую каплю воды, также и ты впитывай каждое слово Торы. «В степи» (в оригинале — бе-арава). От того же корня происходит слово арев — «приятный». Слова Торы должны быть приятны тебе, именно с этим ощущением нужно каждый раз открывать книгу. «Против Суфа» (в оригинале — моль суф). Слово моль намекает на глагол ламоль (обрезать). Суф — это то же, что и соф (конец). То есть — слова Торы подобны обрезанию крайней плоти, они делают человека более духовным. Они же способствуют обрезанию и раскрытию сердца, удалению грубого, материального нароста, затрудняющего духовное развитие. «Межлу Параном и Тофелем». Слово паран символизирует доброе начало в человеке, тофель — дурное, данное в дополнение к доброму, для баланса. Но во всех своих делах нужно, конечно же, руководствоваться добрыми побуждениями. «Лаван» (в переводе — белый). Белый цвет символизирует чистоту и раскаяние. Как сказано: «Пусть всегда будут белы одежды твои» (Коэлет, гл. 9, ст. 8). То есть, как написано в Талмуде  (трактат Шаббат, лист 153) — следи за своими поступками, чтобы не запятнать себя. И не забывай о раскаянии все дни жизни твоей. «Хацерот» (в переводе — дворы, в широком смысле этого слова). Человек не в состоянии изучать и соблюдать Тору в одиночестве, он должен быть вместе с общиной — с раввином и наставником, с товарищами по учебе.  «Ди-Заhав» (можно перевести, как — «достаточно золота»). Нужно довольствоваться тем, что имеешь, не становиться стяжателем и не превращаться в скрягу…   на основе комментария Маhараля (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) и комментария рава Михаэля Дова Вайсменделя (автор  книги «Торат хемед», Словакия, США, 1903-1957 гг.) .   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)       2. Правдивая критика против лживых похвал   Написано в нашей недельной главе: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1). В качестве комментария в Мидраше Ялкут Шимони Учителя приводят фразу — «Обличающий человека впоследствии больше понравится ему, чем льстящий языком» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 28, ст. 23). На первый взгляд связь между этими двумя фразами не улавливается. И все же попытаемся выявить ее. «Обличающий человек» — это Моше. Он наставляет Израиль и критикует его за прегрешения, после того, как свое недовольство выразил Всевышний. И эта справедливая критика Моше получила одобрение Творца.  «Льстящий языком» — это Билам, который мягко стелет, но потом очень жестко спать. Моше обличал зло в среде Израиля и критиковал недостатки, но делал это с сердцем, полным любовью. Его целью было уберечь народ от новых ошибок. Билам же засыпал евреев приторными комплиментами, насквозь пропитанными ядом — чтобы притупить их бдительность, чтобы одурманить и чтобы легче попадались они в хитро расставленные ловушки. Моше проявляет преданность и верность своему народу, он бескомпромиссно критикует евреев, стоя лицом к лицу и не прячась ни за чью спину. И делает он это не ради удовольствия и не во имя личной выгоды, но — чтобы уберечь их от прегрешений и от геhинома (в условном переводе — ад). Билам же, расточая похвалы потомкам Яакова, старался увести их с прямого пути Торы и заповедей и направить на зыбкую тропу соблазнов и вожделений. С тех пор ненавистники Израиля взяли на вооружение этот прием и пользуются им без зазрения совести. Самые подлые враги и злодеи любят рядиться в одежды радеющих о благе Израиля. Большинство гнусностей против страны и народа совершается под видом заботы об общественном благе и процветании. Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что в каждой общине должен быть мудрец в летах, известный своей богобоязненностью, искренне любящий своих собратьев. Его прямая обязанность — наставлять общину и критиковать, уберегая от ошибок и нарушений, а тех, кто уже оступился — побуждать к раскаянию. Он должен обучать людей морально-этическим принципам и трепету перед Всевышним и любви к Нему. Назначить такого человека — не благое намерение, но — прямая обязанность. Интересно, что отношение Всевышнего к Моше зависело от состояния и духовного уровня еврейского народа. С того момента, как были отправлены разведчики в страну Кенаан и до сих пор, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — в Торе использовалось не выражение «вайдабер» (и говорил), но только — «вайомер» (и сказал). Это объясняется тем, что на протяжении всех 38-ми лет, когда сыны Израиля были достойны порицания, Речение Всевышнего не было обращено к Моше с любовью, лицом к лицу, и умиротворенно. Потому что Шехина (Присутствие Творца в мире), как на написано в Мидраше Сифре на книгу Дварим, пребывает над пророками только ради Израиля.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     3. Пусть будут только такие проблемы   Написано в нашей недельной главе: «И сказал я вам в ту пору, говоря: не могу я один руководить вами. Всевышний преумножил вас, и вот вы сегодня, как звезды небесные — во множестве. Да умножит Он вас еще тысячекратно и да благословит Он вас, как обещал» (Дварим, гл. 1, ст. 9-11). Итак, Моше стало тяжело в одиночку руководить народом — разбирать дела, решать противоречия, выносить судебные вердикты. И он решает назначить себе помощников. Слово «говоря», предваряющее это заявление, кажется лишним. И нужно понять, для чего оно здесь потребовалось, какую дополнительную информацию оно в себе несет. Представим себе такую картину. Человек находится дома, а вокруг него носятся его дети и внуки. Они играют в разные игры, ссорятся и мирятся, кричат, поют песни и танцуют. Отец и дедушка уже порядком устал, он сорвал голос, пытаясь перекричать малявок. У него практически не осталось сил, чтобы поддерживать порядок. И, тем не менее, он благословляет их всех вместе и каждого в отдельности, чтобы изведали и познали они все эти трудности воспитания своих собственных детей и внуков. Примерно о том же говорит и Моше. Всевышний умножил сынов Израиля, они стали подобны звездам на небосводе. Так пусть же не перестают говорить о них и другие наставники, руководители и пророки. И пусть они постоянно жалуются, что вас стало слишком много, и что уже нет сил вами руководить. Моше благословляет народ, чтобы он еще умножился тысячекратно. Только, ведь Всевышний уже благословил Авраама, чтобы его потомство было как звезды, которым нет числа (см. Берешит, гл. 15, ст. 5). Тысячекратно — это конечно очень много, но все же — меньше того, чему нет числа. Так зачем же ограничивать благословение Творца? Моше вовсе ничего не ограничивал, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Он просто добавил к берахе (благословению) Всевышнего еще и благословение от себя. Но почему именно тысячекратно? Гематрия (числовое значение) имени Моше составляет 345. Такая же гематрия и у имени Всевышнего (напишем его согласно традиции в измененном виде) — Кель Шакай. Если мы напишем название каждой буквы, составляющей это имя, и сосчитаем гематрию, то вместе с дополнением у нас получится тысяча. Мы видим, что Моше благословил евреев от всего сердца, от всей души. Он вложил в свое благословение весь потенциал, заложенный в его имя. Поэтому и получилось тысячекратное умножение. И это — в дополнение к бесконечному благословению Творца.   на основе комментария раби Иешаягу hа-Леви Горовица (автор комментариев к Торе и Талмуду, объединенных под общим названием «Шней Лухот hа-Брит», в аббревиатуре — hа-Шла; Чехия – Польша – Германия – Израиль; вторая половина 16-го – первая половина 17-го вв.)         4. Звезды видны, когда садится солнце   Если сравнивать с чем-то сынов Израиля — то уж никак не меньше, чем со звездами. И в Торе написано: «Всевышний умножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве» (Дварим, гл. 1, ст. 10). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на использование в этой фразе слова «сегодня». Уместно ли оно? Разве как звезды небесные были они в тот день? Ведь их было только 600 тысяч! Что же тогда означает «вот вы сегодня»? Вы уподоблены сему дню, существуете вовеки — как солнце, как луна, как звезды. Ведь у каждого из сынов Израиля в мире — свое предназначение и своя уникальная функция. У каждой звезды есть название, и она создана для конкретной цели, оправдывающей ее существование. Также любой человек из народа Израиля сотворен, чтобы умножать славу Творца в мире. Каждый — в соответствии со своими качествами, наклонностями, талантами и способностями. В другом месте Торы евреи уподоблены песку на морском берегу (см. Берешит, гл. 22, ст. 17). Отличительная черта песка — его количество. Попробуйте сосчитать песчинки. Одна песчинка, сама по себе, ничего не значит. Их сила — в единстве. Зато, когда они собираются вместе, их может быть так много, что они наполнят собой целый континент, или даже весь мир. Так же и сыны Израиля, объединившись на общей основе, которой является Тора и заповеди, сопереживая друг другу, заботясь и помогая каждому — они многократно увеличивают свою силу, добиваясь синергетического эффекта. И станут понятны слова пророка — «А сыны Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить» (книга пророка Гошеа, гл. 2, ст. 1). Когда евреи выполняют Волю Всевышнего, они тем самым — объединяются с Ним, и их численность начинает стремиться к бесконечности. Теперь поднимемся к звездам, ведь мы начали с подобия именно им. Наряду с тем, что солнце и луна влияют на существование нашего мира, также и звезды оказывают существенное влияние. И хотя всех сынов Израиля сравнивают с этими небесными светилами, есть определенная группа, которая особенно заслуживает это сравнение. О них свидетельствует Даниэль — «А мудрые будут сиять, как сияют Небеса, и ведущие многих по пути справедливости — как звезды, во веки веков» (книга пророка Даниэля, гл. 12, ст. 3). Итак, кто же это — «ведущие многих по пути справедливости», и почему их сравнивают со звездами? Это те раввины и наставники, которых заботит моральный облик поколения, кто видит изъяны общества и призывает их исправить. Они не устают призывать к раскаянию и видят в каждом еврее своего ребенка. Некоторые, к сожалению, видят в них наивных идеалистов, оторванных от тягот материального мира. Над ними смеются, их дразнят и оскорбляют. И начинают понимать, кого потеряли — когда такой общественный лидер покидает наш мир. Но тогда уже невозможно возместить потерю. Слишком поздно. И здесь мы прослеживаем аналогию со звездами. Звезды постоянно находятся на своих местах и постоянно излучают свет. Только мы его видим, как правило — когда солнце уже село, и на землю опустилась ночь. Так же и духовный свет глав поколения в большей степени мы начинаем ощущать после их ухода, после того, как солнце закатилось. Так может не стоит ждать наступления ночи, когда окажемся во мраке? Быть может, начнем двигаться по направлению к Свету загодя, пока все живы?..   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)       5. У трепета и любви нет предела   Моше благословляет народ, говоря: «Всевышний преумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве. Да умножит Он вас еще тысячекратно, и да благословит Он вас, как обещал» (Дварим, гл. 1, ст. 11). Анализируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) задается вопросом: для чего же сказано еще «и благословит Он вас, как обещал»? И объясняет, что понимать это следует так. Сказали Моше: «ты ставишь предел благословениям нашим? Всевышний, уже пообещал Аврааму — «… если сможет кто-либо исчислить прах земли, так потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Ответил им Моше: «Это благословение — от меня. Творец же благословит вас, как говорил вам». Интересно, что большинство заповедей имеет численные параметры — временные или количественные. Так в Песах за определенное время следует съесть кусочек мацы размером с маслину. Цицит включает в себя четыре кисти, каждая из которых насчитывает восемь нитей. Но в заповедях о любви к Всевышнему и трепете перед Ним мы не находим никакого упоминания о «размерах» — ни о временных, ни о количественных. С чем это связано? Все заповеди, кроме двух, сыны Израиля слышали из уст Моше. И подобно тому, как рожденный женщиной ограничен, так и заповеди, изложенные им — имеют определенные ограничения, или пространственные, или временные, или количественные. Но заповеди — «Я Всевышний» (Шемот, гл. 20, ст. 2) и «Да не будет у тебя божеств чужих пред Моим лицом» (там же, ст. 3) — были даны сынам Израиля без посредников, напрямую Творцом мира. У Всевышнего нет ни параметров, ни ограничений. Точно так же и у заповедей о любви и трепете, полученных непосредственно от Него — нет ограничений. Когда евреи обратили внимание Моше, что он установил ограничения и размеры на благословение и на заповеди в то время, как у заповедей и благословений Творца нет никаких ограничений, тот ответил: «это — от меня». Все, что передано человеком — обретает его ограничения. Всевышний же благословит народ Израиля, как обещал. То есть — без ограничений…   на основе комментария рава Баруха из Меджибожа (глава меджибожской общины; вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения