Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТИСА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12). Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.   Обсуждение главы Ки Тиса   1. Помни о принципе половины   В нашей недельной главе говорится о подсчете, или, выражаясь современными терминами — переписи населения. Читаем: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13). В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) Учителя разъясняют, что это повеление Всевышнего стало ответом Моше на его вопрос: как Израилю искупить прегрешения? Чтобы лучше понять связь между вопросом и ответом, обратимся к еще одному трактату Талмуда (Кидушин, лист 40), где сказано, что человек должен всегда оценивать себя так, будто он наполовину оправдан, и на половину — обвинен. И теперь, если совершит прегрешение, то обвинение возьмет верх, а если совершит добрый поступок — будет полностью оправдан. Более того. Так же обстоят дела не только с ним, но и со всем миром. И от поступков человека зависит, какая чаша перевесит — суда или милосердия. Выходит, одним своим действием мы можем перетянуть весь мир на сторону добра или на сторону зла (не допусти этого Всевышний). Теперь мы можем лучше понять смысл сказанного Учителями об искуплении и исправлении. Фразу «Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет» можно понять и так — «тот, кто собирается нарушить повеления (в оригинале — hа-овер аль hа-пекудим), то есть, нарушить заповеди Всевышнего, кому в голову пришла такая мысль — пусть даст себе отчет о половине  шекеля». То есть — пусть вспомнит о половинчатом хрупком равновесии, в котором находится он сам, а вместе с ним, и весь мир. И если он исполнит задуманное — удар деревянного молотка возвестит о вынесении обвинительного приговора. И в стане зла послышится ликование. Потому что не только себя, но целый мир, он вверг в пучину прегрешений. Один человек купил билет на корабль и отправился в путешествие. Когда судно вышло в открытое море, он начал пробивать дыру в днище. На шум сбежались другие пассажиры и команда. На возмущенные замечания, тот спокойно отвечал, что делает дыру только в своем личном пространстве, за которое сполна заплатил, купив билет.  — Да, но ты заплатил только за себя, а зло творишь всем, — говорили ему. — Ведь если корабль утонет, погибнут и пассажиры и экипаж... Человек, который заявляет, что это его выбор, его личное дело — грешить и творить зло, никого больше это, мол, не касается — сильно заблуждается. Ведь он всех тянет за собой на дно. В этом ключе можно истолковать и диалог между Моше и Всевышним. На вопрос: как искупить прегрешения, Творец ответил, что самое лучшее искупление — это не совершать их. А уберечь от зла должен принцип половины и взаимной ответственности.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц, Петах-Тиква», Израиль, наше время)     2. Ты — лишь половинка   Всевышний велит Моше — «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом, пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля... Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13, 15). Все время, что у евреев был Мишкан (Переносной Храм), а затем Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм), каждый мужчина жертвовал раз в год половину шекеля на приобретение животных для корбанот (мн. ч. от слова «корбан», что в переводе означает — приношение). Но почему такие строгие ограничения: ровно половина — не больше и не меньше? Каждый из сынов Израиля должен знать, каким бы выдающимся, талантливым и знаменитым он ни был — он только половина. И лишь объединившись с другом, можно обрести цельность. Потому что единство Израиля порождает цельность каждого еврея. Эту идею и призвана донести заповедь о половине шекеля. Суббота, в которую благословляют наступление месяца адара (в который празднуют Пурим) называется Шаббат Шкалим. Потому что в эту субботу принято читать отрывок из нашей недельной главы, где говорится о сборе шекелей (по половине от каждого мужчины). В некоторых общинах чтение отрывка о шекелях предваряют особыми молитвами-напевами. В сидурах (еврейских молитвенниках) они носят название — йоцрот. В них есть такие слова: «Творец Светом Лика Своего нас озаряет. А я серебряный шекель в дар принесу в уготованный нам Дом, что превознесен». Мы видим, что в Торе написано о половине шекеля, а здесь упомянут целый. Как это объяснить? Иерусалим пал, а Иерусалимский Храм, Бейт hа-Микдаш, был разрушен из-за беспричинной ненависти евреев друг к другу. Когда эта ненависть будет преодолена и изжита, а ее последствия исправлены — тогда будет отстроен новый Бейт hа-Микдаш — уготованный нам и превознесенный Дом. В еврейском народе воцарится единство и сплоченность. Тогда каждый из сынов Израиля сможет принести не половину, но — даже целый шекель. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) говорится, что на вопрос Моше к Всевышнему, как искупить прегрешения Израилю — Творец отослал его к нашей недельной главе Ки Тиса. Чтобы искупить прегрешения, нужно, прежде всего, выучить урок половины шекеля и признать, что ты — лишь половинка, и для обретения цельности тебе необходим друг. Ведь только совместными усилиями можно достичь единства в народе. Когда оно будет достигнуто — станет возможным служение в отстроенном Бейт hа-Микдаше. Тогда будут сняты ограничения, и станет возможным пожертвовать даже целый серебряный шекель.   на основе комментария рава Моще Альшиха (Израиль, Цфат, 16 век)         3. Справиться за один раз   Написано в нашей главе: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом, пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля... Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13, 15). Всевышний неспроста подчеркивает, что каждый должен дать именно по половине шекеля — не больше и не меньше. Но — для того, чтобы мы постигли умом и закрепили понимание действием, что мы все — только половинки. Мы — не целые, не самодостаточные, мы нуждаемся в партнере. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) рассказывается об одном, на первый взгляд, странном человеке, пожелавшем пройти гиюр (присоединиться к еврейскому народу). Он предстал перед великим мудрецом Шамаем (Шамай — выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) и потребовал, чтобы тот обучил его всей Торе, пока он будет стоять на одной ноге. Шамай прогнал наглеца мерной балкой. Но тот не успокоился и пошел к скромнейшему Гилелю с тем же требованием. Гилель (коллега и современник Шамая) мягко улыбнулся, и глаза его засияли неземным светом. — Не делай другому, то, что не желаешь себе, в этом вся Тора, — произнес мудрец. Выходит, Гилеля не удивили условия, которые поставил тот человек перед Шамаем и перед ним, Гилелем. Возникает вопрос: что понял он, и чего не понимаем мы? В книге раби Хаима Виталя (город Цфат, Эрец Исраэль, 16-й век) под названием Шаар hа-Гилгулим сказано, что каждый из сынов Израиля должен выполнить все 613 заповедей Торы. И если в течение жизни ему это не удастся, его душа будет возвращена в наш мир повторно, и так, до тех пор, пока урок не будет завершен. На это намекает и царь Давид, написав, что «Тора Всевышнего — цельная, возвращает душу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 8). Тора в каждом человеке должна быть цельной, полностью исполненной, а если нет, то она «возвращает душу». Но как же тут быть? Ведь, есть заповеди, относящиеся только к левитам, есть — только к коэнам. Есть такие, которые можно выполнить лишь при рождении сына, а у кого-то — одни дочери. Есть заповедь дать гет (разводное письмо), но может кто-то любит свою жену и не собирается с ней разводиться. Словом, при всем желании отдельно взятый еврей никак не сможет выполнить все 613 заповедей. Где же выход? Выполняя заповедь «и возлюби ближнего своего, как самого себя» человек соединяет свою душу с душами всего Израиля и становится с ним одной душой. Тогда все, что совершает один еврей — идет в общую копилку. Так, в складчину, вполне реально выполнить все заповеди. Теперь вернемся к тому кандидату на гиюр из Талмуда. Очевидно, он хотел стать евреем, но только при условии, что ему удастся выполнить всю Тору за один раз, за одну жизнь — он не хотел сюда снова возвращаться. Ведь слово «регель», которое мы перевели, как нога («стоя на одной ноге»), еще означает и — «один раз». В этом значении его использовала ослица, когда жаловалась Биламу на то, что он ее поколотил, говоря: «Что я тебе сделала, что ты меня уже три раза (шалош регалим) лупил?!» (Бамидбар, гл. 22, ст. 28). Таким образом, будущий гер сказал, что хочет исполнить Тору за один раз — пока он еще стоит в этом мире, и чтобы его не дергали потом. Написано: «Тора, которую заповедал нам Моше, — наследие общины Яакова» (Дварим, гл. 33, ст. 4). Тора не будет наследием одного человека. Ведь никто в одиночку не в состоянии исполнить ее заповеди. А вот, наследием общины — конечно же, будет. При условии, что это — община Яакова. Давая пол шекеля на общее дело, отдельные евреи объединялись в общину, в народ, и обретали способность выполнять всю Тору. Этому и научил Всевышний Моше...   на основе комментария рава Авраама-Шмуэля-Биньямина Софера (глава знаменитой  йешивы города Пресбурга; известен и как Ктав Софер — по названию написанной им  книги «Ктав Софер»; Словакия – Венгрия, 1815-1871 гг.)           4. Выше голову   Написано в нашей недельной главе: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их численности, перед подсчетом, пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут они поражены мором при подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля... Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать» (Шемот, гл. 30, ст. 12-13, 15). Как видим, здесь идет речь о подсчете сынов Израиля, о переписи еврейского населения пустыни. Но Тора — многогранна и многослойна. Поэтому в этом фрагменте содержатся и дополнительные смыслы. Чтобы лучше понять один из них, обратимся к Талмуду (трактат Шаббат, лист 22). Здесь сказано, что с западной свечой Меноры ежедневно происходило чудо. При том, что все свечи заправлялись одинаковым количеством масла — западная горела дольше других и никогда не гасла. И именно с западной свечи начиналось обслуживание Меноры: ее первой заправляли, от нее же зажигали остальные свечи.  Слово маарав (запад) имеет тот же корень, что и слова «смесь», «смешение». Праведников, духовных наставников народа, глав поколения часто называют западной свечой, поскольку в них в высокой концентрации перемешаны Тора, служение Творцу, святость и богобоязненность. Маарав связан и с такими понятиями, как гарант и улучшение, налаживание. Выходит, сказанное в Талмуде о западной свече Меноры можно отнести и к праведникам, главам поколения. Они зажигают еврейские души Торой, молитвой, трепетом перед Всевышним и любовью к Нему. Подобно тому, как обслуживание, очищение, исправление, улучшение светильников Меноры начиналось с западной свечи — Всевышний делает глав поколений гарантами того, что огонь Торы не угаснет в среде сынов Израиля, благодаря им обретаются правильные нравственные и морально-этические ориентиры, выстраиваются системы еврейских ценностей и приоритетов. Фразу «когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля» можно понять и так — «когда поднимешь голову сынам Израиля». Раввины должны способствовать духовному росту евреев и приближать их к Торе и заповедям. Слово лифкудейhем, употребленное в оригинале рассматриваемого нами отрывка означает — подсчет, определение численности. Но у него есть и другое значение — должностные обязанности. О евреях сказано, что они — царство коэнов, служителей Всевышнего. Поэтому их «должностные обязанности» — изучение Торы, молитвы, исполнение заповедей, осуществление добрых дел, благотворительность, забота о неимущих, сиротах и вдовах. И духовные наставники должны следить, чтобы «должностные обязанности» выполнялись не из-под палки, но — с высоко поднятой головой. Тогда сыны Израиля станут светом для народов мира. А Учителя и раввины будут «западной свечой».   на основе комментария рава Элимелеха из Лиженска (Польша, середина 18-го века)        5. Огненная монета   Всевышний объявляет Моше о сборе пожертвований, который впоследствии станет ежегодным. Написано: «Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет — половину шекеля, священного шекеля» (Шемот, гл. 30, ст. 13). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), воспроизводя слова из Мидраша Танхума, пишет, что Творец показал Моше подобие огненной монеты весом в половину шекеля и сказал ему: «Такое должны они дать». Это — не единственный раз, когда Всевышний объясняет что-то Моше с помощью огненной модели. В Талмуде говорится, что у Моше возникли сложности с восприятием Меноры. И тогда Всевышний показал ему Менору из огня. Эти затруднения Моше объяснимы, ведь Менору требовалось изготовить, как говорится в Талмуде (трактат Менахот, лист 29) из цельного куска золота. Но какие сложности могут возникнуть с монетой? Для чего понадобилась огненная модель? Почему Творец не показал обычную, серебряную монету? Потому что нельзя всматриваться в выпуклые надписи или изображения — это может причинить вред. В Талмуде (трактат Песахим, лист 104) написано, что хХранители святости не станут внимательно рассматривать монету. Ведь монеты имеют выпуклые изображения и/или надписи. Моше был свят с самого своего рождения. Он никогда не всматривался в изображения на монетах. Поэтому у него возникли трудности с изготовлением монеты в половину шекеля. Тогда Всевышний показал ему образец. И это, конечно же, не могла быть обычная серебряная монета. Обычную Моше не стал бы разглядывать. Разглядывание же огненной монеты не сулит никакого вреда. Поэтому Творец и использовал огненную модель. Еще Всевышний хотел научить сынов Израиля важному правилу. У огня — буйная природа. Огонь не пребывает в покое, он все время порывается захватить новые территории. Точно так же и тот, кто хочет приблизиться к Творцу — не должен успокаиваться на достигнутом. Лежа, стоя, на ходу — служить Всевышнему в любом положении. Слово шекель состоит из трех букв: шин, коф и ламед. С них начинаются слова — шивтеха (сидя), лехтеха (идя), шахбеха (лежа), кумеха (вставая). Все эти слова присутствуют в нашей главной молитве, нашем свидетельстве веры Шма, Исраэль (Слушай, Израиль) — «И произноси их (слова Торы), сидя в доме своем, находясь в дороге, ложась и вставая». Где бы ты ни был, что бы ты ни делал — исполняй Тору и служи Всевышнему. И пусть твое служение не будет повинностью. Служи Ему в радости, служи с огоньком...   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей hа-Рим — имя, которое он получил по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)  Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения