Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ПЕКУДЕЙ» Место в Торе: книга Шемот, гл. 38, ст. 21 - гл. 40, ст. 38.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства (аэдут), подведенные по приказу Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Вот итоги (подсчеты) на иврите — пекудей.   Обсуждение главы Пекудей   1. Очерняющая ложь   Наша недельная глава начинается словами: «Вот итоги сооружения Шатра Откровения» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Моше дает отчет перед народом обо всех доходах и расходах, о собранных и потраченных средствах на строительство Мишкана (Переносного Храма). Деньги собирали всем миром, и каждый жертвовал свою часть. И вот, Моше решает дать всем отчет о расходах. Почему ему вообще пришла в голову такая мысль? Потому что Моше был очень осторожен и знал, как должен себя вести лидер такого уровня. Однажды, он услышал разговор двух евреев. Один из них говорил другому: «Посмотри на Моше, какая у него шея. Посмотри, как он отъелся! — это потому, что ест и пьет за наш счет. Мы вместе жертвуем деньги на Мишкан. Значит, он живет за мой и за твой счет». Как только Моше это услышал — сразу же приказал составить отчет о всех собранных и потраченных средствах. Но зачем он, лидер такого уровня, вообще стал обращать внимание на каких-то двух болтунов? Дело в том, что любого человека, даже самого честного и сильного, можно очернить ложью. Причем, как правило, занимаются этим люди намного более низкие, чем объект их злоязычия. Многие действительно добрые, хорошие и серьезные люди повергались и подвергаются бездумным сплетням и злословию пустозвонов, что ведет к разрушению их жизни. И речь даже не о целенаправленном злословии, но — просто о злобной болтовне, разрушающей жизни ни в чем неповинных людей. Злословие с целью разрушить чью-то жизнь, выглядит еще страшнее. Но результат один — сломанные судьбы. Сегодня, с развитием массовых средств информации, сплетни и злословие особенно опасны. Ведь любая новость моментально распространяется по просторам интернета, и многие порядочные люди уже пострадали от его влияния. Что же делать, чтобы этого не допустить?  Вспомним Хану — мать пророка Шмуэля. У нее не было детей, и она очень страдала от этого. Однажды, она поехала в Мишкан, который тогда находился в Шило, и там плакала и молилась. Так тихо, что только губы ее шевелились. Главный коэн Эли увидел, что она молчит, но губы при этом шевелятся, и решил, что она пьяная. Ведь даже хошен — нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями, показывал ему именно эти буквы — шин, каф, реш, hей. Из этих букв можно действительно сложить слово шикора (пьяная). — Протрезвись от вина своего! — сказал Хане Эли. И отвечала Ханна: — Нет, господин мой, я жена, скорбящая духом, вина же и алкоголя не пила я, а изливаю душу мою пред Всевышним» (Танах, Первая книга Шмуэля, гл.1, ст. 15). Она не постеснялась сказать о себе правду. Наоборот, подобно Моше, она моментально отреагировала на то, как назвал ее Эли, и этим она «обелила» себя в его глазах. И только тогда Эли понял, что она не шикора (пьяная), но — ке-Сара (великая, как праматерь Сара). Слово шикора и выражение ке-Сара состоят из одних и тех же букв. Только коэн сам должен правильно сложить и прочитать эти буквы. И Эли понял, что ошибся. Что Хана по-настоящему страдает. Тогда Эли благословил ее. Благодаря тому, что Хана не промолчала, она получила благословение и родила ребенка, который впоследствии станет пророком и помажет на царство первого царя Израиля Шауля, а затем — и царя Давида. То есть благодаря молитве и самоотверженности Ханы, еврейский народ получил величайшего из пророков — Шмуэля. Страшно подумать, что было бы, если бы она промолчала. Ведь Эли продолжал бы думать о том, что она — пьяная, и благословения Хана не получила бы.   Но благодаря силе ее великой молитвы — весь народ Израиля молится именно так, как это делала она — почти беззвучно, только чтобы губы шевелились. Из написанного выше мы можем сделать для себя вывод, что очень часто, слыша о ком-то, или даже видя что-то, мы можем неправильно понять ситуацию и ошибиться. Так, как это произошло в истории с Ханой и в истории с Моше. И если человек прибавил в весе — не нужно думать, что он ворует, а если почти беззвучно шевелит губами — что он пьяный. Ведь если сам Всевышний доверял Моше — что говорить о нас, простых смертных из плоти и крови...   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)       2. От чего зависит геула (освобождение)   Моше велит подвести итоги возведения Мишкана (Переносного Храма). Написано в нашей недельной главе: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства, которые были подведены, согласно распоряжению Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Бросается в глаза, что слово Мишкан повторено дважды. И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) раскрывает нам причину этого удвоения. Он пишет, что в этом содержится намек на Иерусалимский Храм (Бейт hа-Микдаш), который, как говорится в Мидраше Танхума, дважды был разрушен из-за прегрешений Израиля. Но позвольте, ведь отчет о возведении Мишкана был подготовлен сразу по завершении строительства. Так уместно ли говорить о разрушении Иерусалимского Храма, когда только что построили Переносной? В книге Зогар сказано, что сынам Израиля суждено испытать четыре галута (изгнания), то есть — пережить четыре разных периода физического и духовного владычества над ними. Эти галуты условно названы именами империй, завоевывавших Израиль — вавилонский галут, персидский, греческий и римский. Из первого они будут освобождены в заслугу Авраама. Второй галут завершится в заслугу Ицхака. Спасение из третьего галута придет в заслугу Яакова. А последний, четвертый галут — будет завершен в заслугу Моше. Последний галут — самый долгий. Это объясняется тем, что народ Израиля должным образом не изучает Тору. А ведь она названа именем Моше. Об этом читаем: «Помните Тору Моего слуги Моше!» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 22). Тора слишком дорога для Моше, чтобы он открывал эпоху чудес для неучей и современных митрофанушек. Но как только ситуация со знанием Торы исправится — галут тут же будет завершен. Теперь нам легче понять, почему едва сообщив о возведении Мишкана, Тора тут же намекает на разрушение Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма). Причем, сообщает, что это произойдет дважды. Такое известие, казалось бы, не может зарядить энтузиазмом, который столь необходим при служении. Однако это только на первый взгляд. Ведь за двумя разрушениями последует строительство Третьего Храма, который уже никогда не будет разрушен. И все это благодаря Торе, полученной Израилем через Моше. Долгий путь, который был начат вместе с Моше, с ним и будет завершен. Исходя из всего сказанного, наш фрагмент обретает дополнительный смысл. Написано — «вот итоги». Но разве сейчас время подводить итоги? Ведь нас ожидают четыре галута, сопровождаемые двумя тяжелейшими разрушениями. Да, именно сейчас — время. Ведь Мишкан недаром назван «Мишканом Свидетельства». Он свидетельствует о возведении в будущем Третьего Храма. А свидетельство — это Тора. Как сказано: «Свидетельство Всевышнего надежно, оно умудряет глупца» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 8). Таким образом, завершение последнего галута и возведение нерушимого Микдаша зависят от степени погруженности в Тору народа Торы. Почему все так зависит от Торы? Потому что «распоряжается Моше». А он безмерно любит Тору, и не даст в обиду тех, кто разделяет с ним эту любовь.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)     3. Спасение — в единстве   В недельной главе Ки Тиса мы читали о подсчете сынов Израиля, который проводился в пустыне. Тогда все мужчины в возрасте от 20-ти до 60-ти лет должны были пожертвовать по половине серебряного шекеля. В нашей недельной главе говорится, на что были использованы собранные тогда средства. Об этом сказано: «И пошло 100 кикаров (кикар — мера веса) серебра на отлитие подножий для балок стен помещения Кодеш (в условном переводе — Святилища) и подножий столбов, на которых висел занавес, 100 подножий из 100 кикаров, по кикару на подножие» (Шемот, гл. 38, ст. 27). Мы видим, что собранное серебро пошло на подножия столбов, на основания стен. Но почему именно на это? Всевышний неспроста велел тогда сдавать именно по половине шекеля — так, что ни богач не мог дать больше, ни бедняк не имел права пожертвовать меньше. Казалось бы, что плохого, в том, если богач даст больше? У него есть средства, он может себе это позволить, а общине — польза. И разве нельзя человеку, находящемуся в стесненных обстоятельствах разрешить заплатить меньше? Половина шекеля показывает, что богач, каким бы богатым он ни был, со всем своим богатством, он — лишь «половина шекеля». Чтобы обрести цельность — необходимо объединиться с другим евреем. Вообще, любой человек, даже абсолютно самодостаточный, совершенно не цельный — лишь «половинка». Лля обретения цельности он должен стать частью общины. Ведь Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) был разрушен из-за того, что в народе не было единства. В Талмуде (трактат Йома, лист 9) разъясняется, что Первый Иерусалимский Храм был разрушен из-за трех тяжелейших прегрешений: идолопоклонства, запрещенных связей и кровопролития. А второй — из-за беспричинной ненависти. Получается, что беспричинная ненависть сопоставима с тремя тяжелейшими прегрешениями. Какова же сила единства? Говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 38): когда меж сынами Израиля царит мир и согласие, Всевышний готов им простить даже идолопоклонство, как сказано: «Привязан к идолам Эфраим — оставь его!» (Танах, книга пророка Ошейи, гл. 4, ст. 17). Несмотря на то, что люди колена Эфраима не чураются идолопоклонства, но при этом едины, все, как один человек — не наказывай его, — говорит Творец. Но вот начался раздор, и все переменилось — «Разделено сердце их — будут они теперь осуждены» (там же, гл. 10, ст. 2). Отсюда видно, насколько Всевышний любит мир и ненавидит вражду. Окончательное избавление может наступить, когда весь народ будет в единой связке. Если разрушение Бейт hа-Микдаша явилось наказанием за вражду, то его восстановление произойдет, как реакция на беспричинную любовь и заботу друг о друге в народе Израиля. Так половины серебряных шекелей, символизирующие единство народа Израиля, легли в основу Мишкана, чтобы дать шанс Третьему Храму.   на основе комментария Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       4. Во имя мира   Когда работа над Мишканом (Переносным Храмом) была завершена, его в разобранном состоянии доставили Моше. Об этом читаем: «И доставили Мишкан к Моше» (Шемот, гл. 39, ст. 33). В Мидраше Танхума, в качестве комментария на эту фразу сказано, что многие установления были сделаны нашими Учителями ради стремления к миру. Например, для коллективного чтения Торы — первым вызывают коэна, за ним левита, а потом клшл-то из остальных евреев. Где же здесь стремление к миру? Первым к чтению Торы, конечно же, следовало вызвать Мудреца. Ведь кому же еще надо оказать почет перед Торой, если не тому, кто посвятил себя ее изучению и в этом преуспел больше других. Только вот такой порядок вызова к Торе может привести к небывалым распрям, ссорам и скандалам с пеной у рта, слезами и горькими обидами. Ведь как минимум, половина присутствующих считает себя (и только себя) мудрецом, достойным быть вызванным к Торе в первую очередь. Остальные же уверены в том, что они не просто мудрецы Торы, но — великие мудрецы. Поэтому, если кого-то и вызывать к Торе первым, так это их. Словом, кого бы ни вызвали к Торе первым в такой ситуации, это неминуемо приведет к скандалу. Если же первым вызвать коэна, а затем левита — такой порядок никто не станет оспаривать. Все же осталось непонятным, как слова Мидраша связаны с нашей фразой? И почему Моше, будучи скромнейшим человеком, вместо того, чтобы встать и пойти осмотреть только что сооруженный Мишкан, потребовал, чтобы его принесли к нему «на дом»? Дело в том, что в сооружении Мишкана принимали участие разные люди. И если бы Моше отправился туда сам и начал бы осмотр, то тот, чью работу Моше проверил бы первой, спровоцировал бы всеобщую зависть — почему Моше начал осмотр именно с него? С него, а не с меня?! А мою работу отставил на конец!? Выходит, тот у Моше в любимчиках?! Понятно, что такая ситуация породит зависть и приведет к раздору. Поэтому Моше решил поступить умнее. Не он пойдет осматривать и проверять работу строителей и умельцев, но — они принесут к нему плоды своего труда. И кто первый придет, того Моше и примет первым. Это никакой зависти не вызовет. Проиллюстрируем это притчей. Император решил посетить крохотный заштатный городишко своей державы. Жителей городка оповестили об этом заранее. Цвет горожан, лучшие ремесленники и умельцы собрались вместе, чтобы обсудить, каким подарком порадовать царя. Был среди них один мудрец. И он предложил, чтобы каждый изготовил элемент, в котором он специалист. А затем все эти элементы будут сведены в одну общую конструкцию. На том и порешили. Ювелир работал с серебром и золотом, инкрустировал драгоценные камни. Столяр использовал красное дерево. Слесарь и токарь обрабатывали металл. А инженер собрал все в единую конструкцию, так, что каждый элемент занял подобающее место. Когда император прибыл в город, грузчики принесли и установили перед ним удивительный подарок. Царь с интересом принялся рассматривать, а мудрец давал пояснения по каждому элементу, на котором император останавливал свой взгляд. В общем, все остались довольны... Возвращаясь к нашей недельной главе, следует подчеркнуть, что мудрость Моше помогла нивелировать такие деструктивные факторы, как зависть, желание выслужиться и выделиться — подчинив все стремлению к миру и гармонии.   на основе комментариев Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)     5. У Хафец Хаима был руах hа-кодеш   В нашей недельной главе говорится о завершении строительства Мишкана (Переносного Храма). И здесь читаем: «И осмотрел Моше все сделанное, и увидел, что всю работу исполнили, как Творец повелел — в точности. И благословил их Моше» (Шемот, гл. 39, ст. 43). В Мидраше сказано, что по завершении сооружения Мишкана, Моше велел всем участвовавшим в этом, подвести вместе с ним итоги и сделать отчет о проделанной работе и расходе материалов. Ему было важно выяснить, что никто случайно или по ошибке ничего не присвоил из общественной собственности. Поэтому в нашей недельной главе приведены количества собранных средств, и указано как они расходовались. Здесь уместно рассказать притчу. Один человек долгое время гостил в доме очень крупного коллекционера. Дом был шикарно обставлен, в нем хранилось множество редких и ценных вещей — раритеты и диковины, собранные из самых отдаленных уголков мира. Когда гость надумал уехать, хозяин решил убедиться, что тот ничего не прибрал к рукам. Вместе с тем, он не желал его позорить, и поэтому деликатно попросил проверить свои вещи, ли не забыл ли тот что-то свое в его доме. Гость раскрыл чемодан и выложил свои пожитки. Когда и гость, и коллекционер убедились, что их имущество на своих местах, хозяин сделал гостю хороший подарок на память... Моше действовал по той же схеме. Он предложил проверить себя, но на самом деле — проверил и всех, кто имел доступ к средствам, собранным на сооружение Мишкана. И когда убедился, что все сработано на совесть — благословил всех умельцев. Причем, благословил самым дорогим благословением — пусть на плодах ваших трудов почиет Шехина (Присутствие Всевышнего). Когда Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) был призван в Небесную йешиву, его ученик рав Эльханан Вассерман (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны) рассказал всем присутствующим на похоронах историю, подтверждающую, что Хафец Хаим обладал руах hа-кодеш (умение видеть духовные «объекты»). Однажды к Хафец Хаиму приехала женщина из Барановичей и положила перед ним список из 15-ти имен ее родственников, с просьбой их благословить. Но раввин, бросив взгляд на имена сказал, что ему не позволено их благословить. Женщина опечалилась, но забрала листок и направилась к выходу. Когда та была уже в дверях, Хафец Хаим ее окликнул и сказал, чтобы она написала напротив каждого имени, что конкретно не хватает этому человеку. Очевидно, что в момент, когда женщина предстала перед раввином с просьбой о берахе (благословении), ее семья не была достойна благословения праведника. Поэтому Хафец Хаим и отказался благословить. Но то, с каким чувством раскаяния она приняла отказ, вызвало симпатию на Небесах и открыло врата благословений. Что, конечно же, увидел своим духовным зрением Хафец Хаим. Он, безусловно, и сам знал, как кого нужно благословить, но не хотел выглядеть чудотворцем. Поэтому и попросил женщину написать все просьбы. И получилось, что она присоединила свои молитвы к его благословению, а это, безусловно — усилило их...   на основе комментариев Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) и рава Эльханана Вассермана (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны)  Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения