Вначале — предварительные замечания:
1. Текст Талмуда сформирован в «окончательной редакции» в конце 5-го века. Он
включает в себя многие положения Устной Торы и дискуссии Учителей нескольких
поколений, вскрывающие ее разные грани.
2. Учителя Мишны и Талмуда (Мишна — «первый слой» Талмуда) были «живыми
носителями» Мудрости Всевышнего, открытой нашему народу. Нет никакой возможности
даже приблизительно оценить глубины постижения Истины и широту мировоззрения
наших Учителей.
3. При этом духовный потенциал в каждом поколении (от Моше Рабейну и далее)
становится все меньше. Как это ни обидно, накопленные «внешние»,
материалистические знания — увеличиваются в объеме, а духовная мощь —
уменьшается.
4. Рассматривая пути постижения и развития Устной Торы, еврейскую историю
условно можно поделить на четыре периода:
От Моше Рабейну до Мишны (и Талмуда) — 1200 лет.
От начала записи Мишны и Талмуда до завершения работы по его составлению —
600 лет.
От завершения записи Талмуда до установления основных принципов,
обеспечивающих сохранение «достаточного уровня» постижения Талмуда, а также —
детального формулирования всех законов еврейской жизни (на основе постижения
Талмуда) — 1000 лет.
И, наконец, — период исследования и анализа Талмуда и приложения результатов
поиска ответов, на возникающие вопросы бытия — 500 лет.
Итого — 3300 лет.
Но для нас важно другое. В контексте данного ответа считаю необходимым
предложить модель взаимоотношений этих четырех периодов.
Первый — корень дерева.
Второй — ствол (период Талмуда).
Третий — ветви дерева.
Четвертый — листья.
Мы, как видно из этой модели, находимся в периоде, когда следует уделять
особое внимание связи между «листьями» и «стволом» — чтобы продолжать постижение
Истины. Иначе можно потерять эту связь и утратить видение картины в целом.
5. Ответом на отмеченную здесь «проблему эпохи» стало возникновение иешив,
которые начали складываться 200 лет назад, не только как центры изучения, но и,
при всей условности сравнения — как «научно-исследовательские институты».
Параллельно складывались и «школы» или — методы изучения и исследования Талмуда.
Из среды «создателей» таких школ быстро выделился рав Хаим Соловейчик — его имя
к концу 19-го века было известно всему еврейскому миру.
А теперь — перейдем к Вашему вопросу.
Рав Хаим Соловейчик родился в городке Воложин, где существовала известная
Воложинская иешива, одним из духовных наставников которой был его отец. В этой
иешиве и сложился его метод (о нем — ниже). Вторую половину своей жизни рав Хаим
Соловейчик прожил в городе Брест-Литовске. На языке идиш этот город назывался —
Бриск (сегодня — город в западной части Беларуси).
По названию города и метод рава Соловейчика назвали — «Брискер Дерех» (в
переводе с идиша — «путь, метод Бриска»).
В чем суть этого метода?
Чтобы получить хотя бы приблизительное представление, о чем идет речь,
вспомним, что текст Талмуда — это дискуссии Учителей на разные темы. И изучать
эти дискуссии можно по-разному.
Можно, например, стараться понять, почему Учителя используют именно те слова,
которые мы встречаем в тексте, а — не другие, аналогичные («точечный»
метод).
Можно перед постижением сути каждой темы тщательно изучать относящиеся к ней
материалы, написанные мудрецами последующих поколений (за последние 500 лет). И
только разобравшись в этом, перейти к глубокому изучению темы по тексту Талмуда
(«объемный» метод).
Рав Хаим Соловейчик предложил другой путь — попытаться «просечь вглубь»
обсуждение темы в самом Талмуде, выделяя и формулируя «фундамент», на котором
строится дискуссия. Так составляется представление об «основном принципе»
(кстати говоря — скрытом под поверхностным слоем текста), обсуждение которого и
представлено в разбираемой дискуссии Учителей.
Применение этого метода достаточно часто позволяло вскрыть в обсуждении
Учителей две грани Истины. Тогда суть «спора» становилась ясной, и можно было
увидеть — как эти две грани определяли ѓалаху (еврейский практический
закон). Иногда превалировала одна грань, иногда — другая. И когда ты осознаешь
это, то понимаешь, почему ѓалаха сформулирована так, а — не иначе.
Один из краеугольных камней этого метода — поиск ответа на вопрос, о чем
говорит данная, конкретная заповедь Торы: об обязанности человека делать
то-то и то-то или — о самом поступке, который должен совершить
человек.
Приведем пример.
Тора предписывает, чтобы во все дни праздника Песах (семь дней — в Израиле,
восемь — вне Израиля) в доме еврея не было квасного (хамеца). Какая грань
этой заповеди — определяющая: процесс (и результат) изъятия хамеца
или — обязанность еврея изъять хамец из дома?
Человек, не имеющий опыта многолетнего изучения Талмуда, не увидит
принципиальной разницы между двумя возможными ответами на этот вопрос, либо — не
поймет, в чем состоит «философский» и практический смысл такого исследования. На
самом же деле от выбора одной из двух граней Истины будет зависеть мера
ответственности за наше поведение в Песах, а также — отношение к хамецу,
который останется не уничтоженным. А если вспомнить, что хамец (квасное)
— это аналог йецер а-ра (склонность к нарушению заповедей Торы), то
обнаруживается, что от ответа на поставленный вопрос зависит и наше поведение,
наша работа по исправлению мира и самих себя.
Примеров такого исследования по «методу Бриска» — тысячи. Но это не означает,
что другие методы «вышли из моды».
Три самые известные иешивы в Израиле — это «Поневеж», «Мир» и «Бриск». В
иешиве «Бриск», как видно из названия, пользуются в основном методом
«Бриска».
В иешиве «Мир» (по названию городка в Беларуси, где до Второй мировой войны
находилась эта иешива) в основном применяется «точечный» метод (объяснение — см.
выше).
В иешиве «Поневеж» (по названию города в Литве, где находилась эта иешива до
войны), самой большой в Израиле — в ней учатся свыше трех тысяч студентов, более
половины из них приезжает сюда из США и других стран, принят в основном метод —
«объемный».
Однако неверно было бы полагать, что «метод Бриска» используется только в
иешиве Бриск и в ее «духовных» филиалах. Руководители и старшие преподаватели
почти всех иешив мира определенное время посвятили изучению этого метода и
пользуются им в своих исследованиях.
Что же касается утверждения, что данный метод «не порождает» выдающихся
раввинов, способных определять ѓалаху, оно — безосновательно. Впрочем,
было бы ошибкой говорить подобное и о любом другом методе. Ибо не метод
порождает «высокий класс». Определенного, высокого уровня достигает
личность, от рождения наделенная большим потенциалом и сумевшая развить
свой потенциал. В первую очередь, речь идет об умении видеть картину мира,
чувствовать потенциальные возможности других людей, об особой интуиции,
позволяющей предвидеть последствия вынесенных ѓалахических решений. Этим
не в состоянии обеспечить человека никакой метод. Это — лишь следствие йират
шамаим (почитания Неба), любви к Всевышнему и к людям.
В своем письме Вы говорите о «соперничестве» с так называемыми «научными»
методами. Люди, которые «не совсем лестно» об этом отзываются, неверно оценивают
причинно-следственные связи, ошибочно полагая, что метод Бриска — «ответ» на
иные методы.
Суть в том, что способы мышления и постижения в определенную эпоху для этого
периода — общие. Об особом «взрыве» в постижении духовных Истин, который должен
был произойти во второй половине шестого (и последнего) тысячелетия, говорится
уже в книге Зоѓар. Вторая половина шестого тысячелетия началась в конце 18-го
века. Этим и объясняются колоссальные духовные изменения в еврейском мире (и
метод Бриска — часть этого процесса). Огромные изменения параллельно произошли и
во всем мире — в литературе, живописи, музыке и т.д. И даже — в социальной сфере
жизни человечества.