בס"ד

Составитель: Йорам Лемельман

Пшат и ремез в молитве Алейну Лешабеах

Если исходить из обычного пшатового понимания, то возникает целый ряд вопросов в связи с текстом молитвы Алейну Лешабеах. Зададим их и постараемся найти на них ответы с помощью ремеза.

Вопрос первый. Глагол лешабеах, если его понимать как «хвалить», управляет эквивалентом винительного падежа - предлогом эт:  лешабеах эт. Он несколько раз встречается в Танахе и всегда только с предлогом эт, а не с ле.  В арамейском же языке, который, в частности, зафиксирован в Книге Даниэля, употребляется предлог ле. Почему выбрана арамейская, а не ивритская форма, почему, лешабеах ле Адон hа-коль, а не эт Адон hа-коль?

Второй вопрос. Говорится: «воздать величие Создателю за то, что сделал нас не такими, как другие народы». Если Вс-вышний сделал нас не такими, как другие народы, то за это конечно нужно благодарить, но почему нужно возвеличивать? Здесь получается подчеркнутая нескромность с нашей стороны. 

Третий вопрос: зачем говорится аль кэн в начале второй части?  Аль кен некавэ леха – Поэтому мы будем надеяться на Тебя. Сначала говорится о том, что Вс-вышний един и что мы избранный народ. А затем говорится «поэтому мы будем надеяться на Тебя». Причинной связи по пшату здесь не усматривается, есть некая шероховатось. Далее в первой части говорится о других народах «шеhэм миштахавим леhевель варик». Обычно переводится: шеhэм – потому что они. Однако ше- не употребляется в таком качестве в классическом иврите. Нужно было бы сказать «ки hэм миштахавим леhевель варик». Далее: «шеhэм миштахавим леhевель варик умитпалелим эль эль ло йошиа» - и молятся богу, который не спасет. Привычным был бы оборот «шеhэм миштахавим эль hа-элилим», божествам, которые не спасут. А слово «эль» в этом контексте звучит слишком позитивно. Оно обычно употребляется без элемента отвержения, который здесь предполагается. Кроме того, само слово «ло йошиа» касается не столько дел этого мира, сколько судьбы души. Йешуа это спасение прежде всего в духовном плане. haцала – план этого мира, обычное спасение, а йешуа — это спасение особого, высокого плана. Зачем это подчеркивается по отношению к идолослужителям, которых мы резко отвергаем, от которых обосабливаемся? В этих словах чувствуется небезразличие к их судьбе. Слова «эль эль ло йошиа», создают не негативный контекст, который обычно ассоциируется с ними, а какой-то иной.

Давайте попробуем ответить на эти вопросы с помощью ремеза, намека. Во-первых, согласно преданию, молитва Алейну Лешабеах составлена Йеhошуа бин Нуном. По одному мнению - когда обходили Йерихо, по-другому - когда переходили через Иордан. Это очень древняя молитва, её статус очень велик. Сначала она была частью молитвы на Рош hа-Шана, малхуёт, а потом её начали читать в конце обычной молитвы. В любом случае это не просто завершающая молитва, как она иногда воспринимается, а одна из центральных. Она проходит через всю еврейскую историю. Ремез заключается в слове лешабеах, и этот ремез связан с исходным значением этого слова. Лешабеах означает «гладить, приглаживать», а «хвалить» – уже в переносном смысле слова, как говорят «погладить по головке». Это значение зафиксировано в Танахе, в Псалмах. В 89-м Псалме сказано, обращаясь ко Вс-вышнему: «Ата мошель бегеут hа-ям, бесо галав Ата тешабхем», «Ты управляешь подъемами волн морских, и когда оно поднимает свои волны, Ты их приглаживаешь». А второй пример -  «леhашбиах», другой биньян того же корня в сходном значении. В 65-м Псалме сказано о Вс-вышнем: «машбиах шеон ямим, шеон галейhем вэhамон леумим», «успокаивающий шум волн и бурление народов».

Теперь мы можем приступить к ответам на заданные вопросы. Что такое «алейну лешабеах ле Адон hа-коль»? Это по ремезу не «хвалить Вс-вышнего», а «нам нужно лешабеах для Вс-вышнего».  Вс-вышний дал нам задание «успокоить этот мир», устроить его, сделать то, что называется «тикун hа-олам», о чем прямо и говорится во второй части Алейну Лешабеах. Это важнейшая задача, миссия еврейского народа.

Далее: «латет гдула ле йоцер брешит». Спрашивается, перед кем мы хотим возвеличить Вс-вышнего? Перед другими народами, в глазах других народов. Появились зрители. При этом по смыслу и первый, и второй пасуки хорошо соотносятся друг с другом.

Далее: «ше ло асану кегойей hаарацот», что он нас не сделал как другие народы, «шеhэм миштахавим леhевель варик». Здесь перевод ше, «что» в смысле «за то, что (не сделал)» не совсем гладок. Следовало бы сказать аль ше. Точнее будет перевод: «Который не сделал нас как другие народы, которые поклоняются hевель варик». Они поклоняются леhевель варик умитпалелим эль эль ло йошиа. «hевель варик», «эфемерное и пустое» — это всякого рода силы нечистоты, духи и демоны. Следующая ступень — это развитые религии, более высокие планы поклонения светилам и рукотворным божествам. Об этом говорится: «умитпалелим эль эль ло йошиа». Это оформленные религии, связанные с более высокими духовными источниками, но не непосредственно со Вс-вышним. Они вышли, поднялись над уровнем земным, над болотом, но они «ошиблись адресом». Здесь нет никакого пренебрежения, а наоборот - сожаление. С другой стороны, именно по этой причине они не в состоянии сами себя «успокоить». Это можем делать только мы с помощью Вс-вышнего, и в этом наша миссия. По ремезу далее идет развитие этой идеи: «ваанахну коръим умиштахавим умодим лифней Мелех малхей hамлахим hа-Кадош барух hу, шеhу нотэ шамаим вэйосед арэц». Здесь имеется еще одна трудность. Если это понимать как противопоставление - они такие, а мы другие, они поклоняются hевель варик, а мы поклоняемся Вс-вышнему – то зачем говорится модим? Модим — это «признаем», но что именно признаем? Учитывая приведенный выше ремез, это читается так: «модим шеhу нотэ шамаим вейосед арец», мы признаем перед Вс-вышним, что Он создатель Неба и земли.  Они не способны, обращаясь к своим богам, себя спасти, и на этом как бы ставится точка с запятой. Но мы, поскольку нам дано такое задание, и мы единственные представители Творца в этом мире, признаем перед Вс-вышним, что именно Он – создатель Неба и земли. Здесь не столько противопоставление себя другим народам, сколько принятие задания во всей его полноте, а противопоставление является уже следствием этого.

Далее: «hу Элоhейну, эйн од», Он наш Б-г, нет другого. К кому обращены эти слова? Начало обращено к Вс-вышнему: «Ваанахну коръим умиштахавим умодим лифней Мелех малхей hамлахим ха кадош барух hу, шеhу нотэ шамаим вэйосед арэц». Всё, точка. А слова «hу Элоhейну, эйн од», «Он Б-г наш, другого нет», к кому обращены? Это обращение друг к другу в рамках еврейского народа. «Эмет Малкену эфес зулато какатув бе Торато». Истинно наш царь, нет другого, как сказано в Его Торе: «веядата hайом ваhашевота эль левавеха», и знай сегодня и повторяй сердцу своему, «ки hа-Шем hу ha-Элоким башамаим ми мааль веаль hаарец митахат, эйн од» - Вс-вышний Б-г на небе сверху и на земле снизу, нет другого. Эти слова — лешон йетер, лишние слова. Только что, в предыдущем пасуке было сказано «шеhу нотэ шамаим вэйосед арэц». Это практически повторение тех же слов. А если это не лешон йетер, то он обращен к кому-то другому. Это те же слова, но обращены они уже не ко Вс-вышнему, не друг к другу, а к другим народам. «hу Элокейну эйн од» - это мы говорим друг другу. А здесь сказано Малкену, Царь наш. Потому что если тут сказать Элокейну, Б-г наш, то элемент исключительности резко ослабляется: у нас свой Б-г, а у них свой бог. Если же говорится Малкену, этого ощущения нет. Употреблением слова Малкену подчеркивается, что Б-г у всех один, но у евреев Он непосредственный руководитель без промежуточных инстанций. Он не только Б-г, но и Мелех, Царь, не только на Небе, но и на земле. Его влияния идут по всем планам бытия и доходят до самого нижнего, всем непосредственно Он руководит. У других же народов есть ангелы-посредники, руководящие ими, заслоняющие собой Творца. «Эфес зулато» обычно понимается как то, что Он Б-г и другого нет. Это навеяно современным значением слова эфес - ноль. На самом деле значение этого слова в классическом иврите, в Танахе, иное. Эфес — это «край», афсей арец — края земли. «Эмет Малкен, эфес зулато» означает, что Истина — это только Вс-вышний. Всё, что кроме Вс-вышнего, то есть сотворенный Им мир, это как бы эфес, край, полы Его мантии. То, что мы воспринимаем как мир, это как бы края Его проявления, неотделимые от Него.

 Алейну лешабеах это гимн Завета, молитва, связанная с Заветом, брит. Брит имеет два аспекта - верхний и нижний, брит илаа и брит татаа. Верхний Завет — это признание единства Вс-вышнего. Нижний Завет – это и есть тикун hаолам.  Раскрыть присутствие Вс-вышнего в этом мире, это есть нижний план Завета, устроение дира батахтоним, обители Вс-вышнего в этом мире. А для этого - «Алейну лешабеах ле Адон hаколь», совершить работу тикун hа-олам для Вс-вышнего. Второе - «латет гдула ле йоцер брешит», в глазах всего мира дать величие Творцу. Приобщить к верхнему плану Завета весь мир, чтобы все осознали, что есть Творец и что это их Б-г, чтобы все поняли, что наш Б-г – это и их Б-г. Не у нас свой бог, а у вас свой бог, мы на разных планетах, и нам совершенно безразлично, что с вами будет. Это не так.  Вс-вышний - наш общий Б-г.

Перейдем теперь к рассмотрению второй части. Почему говорится «аль кен»? Раньше говорилось о том, что мы должны нечто делать, совершать работу тикун hа-олам. Почему же «аль кен некаве леха», «поэтому мы будем надеяться на Тебя»? В слове «поэтому» заложена мысль о том, что мы осознаем, что наших сил для этого недостаточно, мы не можем этого сделать сами. Мы можем делать, но не можем сделать, завершить. «Аль кен некаве леха, hа-Шем Элокейну» - мы надеемся на Тебя,  Вс-вышний, «лиръот меhера бе тифъэрет узэха» - чтобы Ты на определенной стадии снизошел и помог, завершил Своими силами. “Леhаавир гилулим мин hа-арец» - убрать изваяния, идолы, дело рук человеческих с земли. «Ве hа-элилим карот йикаретун» - божества, которым поклоняются, те духовные инстанции, которые люди превращают в божества, будут отрезаны, будут отключены их духовные источники.

Далее: «Вехоль бней васар йикреу ви-Шмеха леhафнот Элеха коль ришъэй арец». При простом понимании бней васар — это все сыны человеческие, сыны плоти. Но дальше говорится йошвей тевель, обитатели мира, это вроде бы синонимы. По ремезу же это разные характеристики. Слово басар по ремезу намекает на слово бесора, весть. Басар — это какое-то непростое дело, требующее преодоления, подвижничества, подвиг, славное дело. Вода, маим, - ремез на Тору, учение. Пить это учиться. Охель, еда — это дела. Лехем, хлеб, по ремезу это обычное, повседневное дело. А басар это что-то неординарное. Бней басар — это те, кто хранит в своих сердцах огонь веры и пыл борьбы за малхут шамаим, Царство Неба на земле. Это те люди, для которых активная вера и тикун hа-олам являются чем-то жизненно необходимым. Первая часть молитвы Алейну Лешабеах  - это задание и ход мировой истории, а вторая часть - это картина завершения мировой истории.  Коль бней васар, все, кто хранили огонь веры, - «икреу ви-Шмеха», воззовут к Имени Твоему, настанет их час. Они увидят воочию, будут знать, к Кому воззвать. Следующая стадия - «леhафнот Элеха коль ришъей арец», «дабы обратить к Тебе всех заблудших земли», отошедших от веры евреев открытых и сердца евреев скрытых, растворившихся в других народах, в том числе сынов пропавших колен. Благодаря бней васар окружающие народы осознают, что к чему, в чем был смысл и ход мировой истории, бней васар обретут вес в их глазах и они обратятся к ним за наставлением.

Третья стадия: «Якиру вэйедъу коль йошвей тевель», признают уже все жители земли, «ки Леха тикра коль берех, тишава коль лашон», что все поклонения, к кому бы они ни обращались по ошибке весь ход мировой истории, на самом деле должны быть обращены ко Вс-вышнему. Здесь речь идет уже обо всем мире. И далее: «Лефанеха hа-Шем Элокейну йихреъу вейиполу», пред Тобой преклонятся они и падут, «велихвод Шимха йекар йитену викаблу хулам эт оль малхутеха» - они воздадут почет Имени Твоему, и примут на себя ношу царствия Твоего, «ветимлох алейhем меhера леолам ваэд» - и Ты воцаришься над ними вскорости навеки. «Ки hа-малхут Шелха hи уле-олмей ад тимлох бехавод ка-катув бе Торатеха: hа-Шем йимлох леолам ваэд, ве неемар: веhая hа-Шем ле-мелех аль коль hаарец, байом hа-hу йиhъе hа-Шем эхад у-Шмо эхад». Раби Нахман из Брацлава приводит в своих беседах к этим словам комментарий мудрецов из трактата Псахим: что в конце времен всем станет ясно, что мидат hа-дин (Имя Вс-вышнего) и мидат hа-рахамим (Сам Вс-вышний) составляют нераздельное единство. Имя соответствует аспекту суда, аспекту Элоким, а в конце времен всем станет ясно, что мидат hа-дин и мидат hа-рахамим это не противоположные вещи, а две стороны одной медали. Все, что было плохое, целью его было привести к хорошему. Хорошее призывает человека остановиться на своем месте, а плохое выводит его из этого. На эту тему есть краткий афоризм - «хорошее приятно, плохое полезно».  Но подлинное осознание их единства будет только в конце времен. Потому, что пока это можно декларировать, но очень трудно быть постоянно проникнутым сознанием этого.  hа-Шем эхад у-Шмо эхад - это формула раскрытия в конце времен, по достижении цели мировой истории.