1 цикл обсуждения Прочесть двадцать шестой цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТАЗРИА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа.   Обсуждение главы Тазриа   1. Чем делать обрезание   В нашей главе говорится о заповеди обрезания. И мы читаем: "А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его" (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Рамбам пишет, что обрезание можно сделать острым камнем, стеклом или любым режущим предметом, но лучше всего конечно использовать инструмент из железа и неважно нож или ножницы, хотя согласно традиции, брит милу (обрезание) делают специальным железным ножом. И действительно, находим, что в Торе говорится об обрезании острым камнем: "И взяла Ципора кремень, и обрезала крайнюю плоть своего сына" (Шемот, гл. 4, ст. 25). Но это произошло в «полевых условиях», и если бы у Моше и Ципоры был железный нож, то для обрезания, конечно же воспользовались бы им. Почему же железо предпочтительнее камня и всех прочих материалов? В первой книге пророка Шмуэля рассказывается о поединке Давида и Галиата (см. первая книга Шмуэля, гл. 17). Галиат шел на бой в железных доспехах, а Давид был вооружен пращей. Давид запустил камень в фелистимского богатыря, и железо его доспехов расступилось, позволяя камню поразить Галиата в самое уязвимое место. Железо прочнее камня, но ради важного дела оно уступило. В заслугу этого железо получило приоритетное право участия в обрезании. Поэтому нож и другие инструменты для брит милы обычно изготовляют из железа. Знак обрезания отличает евреев от всех остальных народов. И еврейство, как известно передается по материнской линии. Слово «барзель» (железо) состоит из первых букв имен праматерей еврейского народа: Билhа, Рахель, Зилпа и Лея. Железо учит уступать ради важного дела, и родители новорожденного ребенка демонстрируют свое желание уступать. Ведь их маленький сын им невероятно дорог, но ради заповеди Всевышнего они соглашаются, чтобы у него была отрезана крайняя плоть. Они видят, как у того течет кровь, но с радостью исполняют волю Творца. И кроме того, еще тратят личные средства, чтобы устроить веселую и радостную трапезу по случаю обрезания, как сказано: "А я всегда на Тебя надеяться буду и умножать всякую хвалу Тебе" (Теилим, гл. 71, ст. 14).   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       2. Условие существования мира   На восьмой день после рождения мальчика ему делают обрезание, как сказано: "А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его" (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Учителя подчеркивают важность брит милы (обрезания), ведь, без нее Всевышний бы не создал мир (трактат Недарим, лист 31). Это следует из слов пророка: "Если бы не союз (брит) Мой днем и ночью, Я бы не установил законов неба и земли" (Ирмиягу, гл. 33, ст. 25). Получается, что даже существование мира зависит от брит милы. В Талмуде (трактат Песахим, лист 113) Учителя называют того, кто может быть наказан свыше: тот, кто не хочет жениться, женатый, но нежелающий иметь детей, родивший детей, но не дающий им тораническое образование, тот, у кого нет тефилина на голове, или ручного тефилина, кто не носит цицит на одежде, у кого отсутствует мезуза на входе в дом и кто отказывается участвовать в трапезе по случаю выполнения заповеди. Имеется в виду свадебный пир, или трапеза по случаю обрезания. Ведь, без брит милы мир бы не существовал, Всевышний бы не сотворил небо и землю. Яаков и Эсав враждовали уже в материнской утробе. Причиной конфликта был раздел мира. Каждый из них считал мир своим. Потолкавшись и попихав друг дружку, они все же сумели прийти к компромиссному решению: Яакову достался грядущий мир, а Эсаву - нынешний. Когда они родились и подросли, Эсав предъявил брату претензию: на каком основании ты ешь, пьешь, совершаешь дела в моем мире и дышишь его воздухом? На это Яаков ответил, что нынешний мир существует в заслугу брит милы, в том числе и его. А после обрезания устраивают трапезу, которая демонстрирует, что мир будет существовать, пока соблюден союз обрезания, а иначе существование мира теряет смысл. Тот, кто наполняет смыслом мир, естественно, имеет право им пользоваться - есть, пить, работать и даже дышать. Тот, кто отклоняет приглашение на трапезу по случаю обрезания, выводит себя за рамки союза со Всевышним и теряет право на этот мир. Поэтому может получится так, что он будет вынужден его покинуть. Впрочем, есть уважительные причины воздержаться от участия в такой трапезе. Например, если там собрались неподходящие люди, обладающие дурными качествами, которые неподобающе себя ведут и могут оказать плохое влияние. Если и без приглашенного на трапезу уже собралось достаточное количество людей, а именно больше десяти. Когда приглашенный занят выполнением другой важной заповеди. Когда приглашают на словах, нет обязанности принимать приглашение, если оно не прозвучало, как минимум, дважды. Ведь первый раз его могли пригласить просто из вежливости.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)    3. Заповедь во имя небес   Написано в нашей главе: "А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его" (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Здесь идет речь о заповеди брит мила, о заповеди обрезания. В Талмуде (трактат Менахот, лист 43) рассказывается, что, когда царь Давид пришел в баню и сбросил с себя одежду, он вдруг подумал, что отдалил себя от заповедей, ведь, теперь у него даже не осталось возможности исполнить хотя бы одну из них. Впрочем, грустным и печальным мыслям не удалось захватить Давида в свой плен. Потому что у него был знак обрезания - заповедь, которая всегда с тобой. Ее он упомянул в двенадцатом Псалме: "Руководителю - о восьмой" (Теилим, гл. 12, ст. 1) - о брит миле, которую совершают на восьмой день. Возникает вопрос: почему стоя обнаженным в бане, Давид подумал, что он не только без одежды, но и без заповедей тоже? Ведь, он мог там делать добрые дела, например раздавать мочалки или полотенца, пришедшим помыться. Дело в том, что Давид был царем, а царь всегда мылся один, потому что поданным запрещено видеть царя без одежды. Следовательно, Давиду было бы весьма затруднительно найти клиента на мочалку. Но чем был вызван столь сильный прилив радости, когда он вспомнил об обрезании? Брит мила - заповедь без личных выгод, она вся целиком посвящена Всевышнему. Возьмем, к примеру, заповедь изучения Торы. Это важнейшая заповедь, и награда за нее велика, но не бесконечна. Потому что, выполняя ее человек имеет и свой собственный интерес. Ему ведь интересно то, что он изучает, открывает для себя новые вещи. А также ему приятно, что его называют: «раби», «хахам», «рав» и еще добавляют «шлита» после имени. Того же, кто делает пожертвование, дает цедаку, могут назвать «гаоном» и написать его имя на фасаде здания, или на табличке под лампой. Так что, выходит, что часть награды спонсор получает еще при жизни. И если при этом нижняя точка его носа резко устремится к небесам, пусть знает, что награда представляет собой обратную зависимость. Заповедь брит мила не сулит исполнившему ее ни выгоды, ни почета, ее совершают во имя небес и ради союза со Всевышним. Во время брит милы все присутствующие благословляют ребенка, которому делают обрезание: «В заслугу того, что ты вступил в союз с Творцом, да удостоишься ты постигнуть Тору, создать семью и совершать добрые дела!». Таким образом, мальчику желают поймать «тремп» на брит миле и все остальные заповеди также выполнять во имя небес.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия)   4. Роженица богатая и бедная   После родов женщина должна была совершить приношение Всевышнему, об этом читаем: "Это учение о родившей ребенка мужского или женского пола" (Ваикра, гл. 12, ст. 7). Роды сопровождаются кровотечением, поэтому женщина принимала статус ритуальной нечистоты - тумы. И ей было необходимо пройти очищение, а после этого она совершала приношение Всевышнему, которое включало годовалого ягненка для всесожжения и молодого голубя и горлицу для приношения хатат (очистительное приношение). Но если женщина была бедной, и ягненок ей не по карману, она могла принести двух горлиц или двух голубей, одного для приношения ола (всесожжение), а другого для хатат. Таким образом, Тора подразделяет рожениц на богатых и бедных. И следует отметить, что высказывание: «это учение о роженице» относится только к женщине состоятельной, той, что может себе позволить ягненка для ола. Но говоря о приношении бедной женщины, Тора не резюмирует так. Возникает вопрос: почему? В Талмуде (трактат Нида, лист 31) сказано, что понятие «захар» (ребенок мужского пола) можно представить, как «зе кар» (вот кикар). Когда рождается младенчик, он приходит в наш мир вместе с кикаром - с буханкой хлеба. То есть, Всевышний, посылая родителям ребенка, посылает также и пропитание для него. Чтобы родителям было на что его растить. Выходит, роженица богатеет после родов, и значит, она в состоянии совершить ола с ягненком. А то, что написано: «если ей не по карману ягненок», то это редкий случай, исключение из правил. Поэтому о нем и не говорится: «это учение о роженице». Потому что это не учение, а исключение. И еще один вопрос: что значит: «если ей не по карману», ведь в еврейских семьях имуществом распоряжается муж? Имеется в виду, что женщина не удостоилась выйти замуж за человека состоятельного, способного обеспечить ее ягненком для приношения ола, но досталась бедняку и теперь должна довольствоваться голубями или горлицами. Отсюда следует, что, когда молятся о подходящей паре, нужно иметь в виду не только мудреца Торы, но и того, кто способен содержать и обеспечивать семью. Чтобы потом не пришлось жить на одних голубях, но и ягненка могли бы себе позволить тоже.   на основе комментария рава Шломо Клугера (1785 –1869 гг., Польша)   5. Наказание злодею   Написано: "Человек, если будет на коже тела его выступающее или переходное или яркое пятно, и станет это на коже тела его язвой проказы, то будет приведен он к Аарону" (Ваикра, гл. 13, ст. 2). Наш фрагмент начинается словом «адам» (человек). Всего есть четыре фрагмента с этим словом, имеющих сущностную связь между собой. Вот оставшиеся три: "Когда человек какой-либо из вас пожелает совершить приношение Всевышнему" (Ваикра, гл. 1, ст. 2), "Это Тора, человек, когда умрет в шатре" (Бамидбар, гл. 19, ст. 14) и "Человека и скотину спасает Всевышний" (Теилим, гл. 36, ст. 7). Так что же связывает все эти четыре фрагмента? На этот вопрос нам поможет ответить Мидраш (Ялкут Шимони). Там разбирается тема: какого наказание злодею? Учителя отвечают на этот вопрос, исследуя его в разных плоскостях. С точки зрения мудрости: «его будет преследовать зло» (Мишлей, гл. 13, ст. 21). Пророчество заявило, что душа злодея умрет (Йехезкель, гл. 18, ст. 4). Тора была менее категорична: совершит приношение и удостоится искупления. Но самое главное — это слова Всевышнего: сделает тешуву, раскается в содеянном и будет искуплен, как сказано: "Добр и справедлив Творец, поэтому указывает Он путь злодеям" (Теилим, гл. 25, ст. 8). Итак, простая логика говорит, что тот, кто причинял зло другим, должен будет испытать его на своей собственной шкуре, пройдя через беды и страдания. Согласно мере суда, злу нет места в нашем мире, оно должно быть искоренено, поэтому злодея ждет смертный приговор. Тора, в милосердии своем, открывает перед злодеем путь к спасению, через покаянные приношения, через исправление того, что он натворил. Всевышний же заботится и о том, у кого нет средств на приношение - тешува и раскаяние доступны для человека с любым уровнем достатка. Творец не только справедлив, но и добр, поэтому Он не желает погружать злодея в пучину страданий, но указывает ему дорогу тешувы. Теперь мы видим, что каждый из четырех фрагментов со словом «адам» соответствует одному из четырех путей, ожидающих злодея. «Человек, если будет на коже тела его выступающее или переходное или яркое пятно, и станет это на коже тела его язвой проказы» - путь искупления, через страдания. «Человек, когда умрет в шатре» - искупление смертью. «Когда человек какой-либо из вас пожелает совершить приношение Всевышнему» - искупление, благодаря приношениям, или возмещению причиненного ущерба. «Человека и скотину спасает Всевышний» - дорога раскаяния и тешувы является спасением для злодея, а также и для скотины, которую не придется резать для приношения.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время) Прочесть двадцать шестой цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения