По первым словам фразы: “И призвал Моше...” (Ваикра,
гл. 1, ст. 1).
И призвал на иврите — ваикра.
Обсуждение главы Ваикра
10.03.02
Словами: “И призвал Моше...” (Ваикра,
гл. 1, ст. 1) начинается первая недельная глава третьей,
центральной части Хумаша – Книги Ваикра.
Однако прежде чем приступить к ее изучению, оглянемся на
пройденный путь.
Творец мира поведал Моше на горе Синай, и Моше
записал в Торе вехи пути, начатого Сотворением мира.
Первая книга Торы, Берешит,
рассказывала о создании мира, о проступке Адама и о том,
как, увидев исключительную доброту и верность Авраама,
выдающегося еврейского мыслителя, который сам пришел к
осознанию существования Творца, Всевышний решил сделать
его родоначальником народа, который должен был исправить
ошибку, совершенную первым человеком.
Книга Берешит, упомянув о возникновении
разных народов, концентрирует внимание на становлении и
преемственности семьи патриархов: Авраама, Ицхака и
Яакова. И заканчивается приходом Яакова (Израиля) в
Египет, с семьей из семидесяти человек.
Тема книги Шемот (“Имена” — тех, кого
необходимо упоминать поименно, потому что евреям
поручено творить историю) – создание еврейского народа:
его физическое рождение при выходе из Египта (события
Песаха)
и
духовное рождение народа при получении Торы. Это
момент обретения смысла, цели и жизненного пути
евреев, его бесконечного будущего. Закон Творца дан
народу Израиля для хранения и исполнения, чтобы создать
особое общество, образец для всего человечества, и тем
самым повлиять на все Творение, возвысить его, соединив
с его Истоком, освятив Имя Создателя.
За Десятью Заповедями и некоторыми законами в Торе
идет рассказ о подготовке к совершенно специфическому
служению еврейского народа – приношениях (на иврите —
корбанот) в Храме. Их цель – очистить и возвысить,
максимально приблизить к Творцу мира и дать
благословение всем народам земли. На завершении
строительства Мишкана, переносного Храма в
пустыне, заканчивается книга Шемот
.
Теперь, когда Израиль создан, получил Тору и построил
Храм для приношений, мы переходим к книге Ваикра,
которая обучает еврейский народ законам его особого
служения. Как сказал Шимон Цадик: “На трех основах
стоит мир: на Торе, служении и добрых делах” (Талмуд, Пиркей авот
,
1:2).
Но начинается Ваикра странным образом,
с глагола, в котором уменьшена последняя буква — алеф.
Почему?..
11.03.02
Буква алеф зеира (уменьшенная) в конце глагола
ваикр
а
(“и призвал”) и сам этот глагол привлекали внимание
многих комментаторов.
Присмотримся к нему, потому что в этом слове, которое
дает название недельному разделу и всей третьей книге,
можно увидеть указание на суть предстоящего пути и
особого служения народа Израиля.
Вот что пишет об этом великий комментатор Торы Раши:
“Всем диброт (существительное, образованное от
глагола “говорить”; мн. число)
и
всем амирот (существительное, образованное от
глагола “сказать”; мн. число)
и
всем цивуим (повелениям) предшествует призыв (криа
– существительное, образованное от того же корня,
что и глагол ваикра) – выражение любви, которым
пользуются малахей ашарет (“ангелы служения”),
как сказано: “И призывают (ваикра) один другого”
(Танах, Книга пророков, Йешаягу, 6:3). Но
явление Всевышнего нееврейским пророкам выражается как
случайность и тума (духовная нечистота), как
сказано: “И случилось (ваикар — без буквы алеф
в конце), явился Творец Биламу” (Бемидбар,
23:4).
В комментарии к тексту Раши — Сифтей хахамим
—
говорится: “Трудность этих слов, которую Раши считает
необходимым объяснить, заключается в том, что перед
обычным началом фразы “И говорил (ваидабер)
Творец ему (Моше)” здесь добавлено слово ваикра.
Поэтому Раши пишет, что криа (призыв), как
выражение любви, по сути, предшествует выражениям —
ваидабер, вайомер (и сказал)
и
цав (повелел)”.
Однако здесь разъясняется лишь первая фраза Раши.
Причем, остается вопрос: почему Раши вместо глаголов
ваидабер, вайомер, или цав, с которыми все
понятно, употребляет отглагольные существительные:
диброт и амирот
?
Дело в том, что у этих слов есть и другие значения.
Диброт можно перевести и как “заповеди” (асерет
а-диброт – Десять Заповедей), амирот — как
“речения” (Десять Речений, которыми был создан мир, типа
“Да будет свет”)
.
Тогда слова Раши мы понимаем так: созданию всего мира,
дарованию Торы
(Десяти Заповедей) и всем повелениям Творца предшествует
Его любовь. Любовь, стремление делать добро, побудили
Творца создать мир и избрать народ, которому Он даровал
Тору и дал заповеди на благо всего человечества, всего
Творения.
Чтобы понять, почему Раши приводит вторую фразу,
обратимся к комментарию Бааль а-Турим
,
основанному на мидраше. Здесь говорится о том, что буква
алеф в слове ваикра — маленькая, потому
что Моше был велик и скромен. Он не хотел писать слово
ваикра и собирался передать сказанное словом
ваикар — будто бы Всевышний явился ему случайно, во
сне. Как — Биламу. Но Творец велел ему написать это
слово с алефом, а поскольку Моше просил вообще
обойтись без этой буквы, Он согласился на маленький
алеф, который меньше всех букв в Торе.
Мидраш напоминает об исключительной скромности нашего
учителя Моше, которая неоднократно фиксируется в Торе. И
теперь, когда Творец призвал
(ваикра)
его в только что отстроенный Мишкан
(микромодель
Вселенной, через которую передавалось благо
Всевышнего) —
он
застеснялся своей избранности и хотел, чтобы фраза
звучала так, будто бы случайно он “подвернулся”
Всевышнему, вот его и позвали.
Как всегда за простыми словами мудрецов, иногда
вызывающими даже недоумение своей противоречивостью,
скрывается тайна, которая требует толкования. И если к
разгадке этой тайны есть ключи, перед нами
открываются огромные глубины.
Странность данного изложения бросается в глаза хотя
бы потому, что это не единственное место, где
встречается словосочетание “и призвал Моше”. Но в других
фрагментах не говорится о том, что Моше стремился убрать
букву алеф. И везде она обычного размера. Почему
именно здесь исключительная скромность побуждает его к
этому?
Прочтем вторую фразу нашей главы: “Говори с сынами
Израиля и скажи им: Адам, когда принесет от вас
приношение Всевышнему...” (гл. 1, ст.:2).
В комментарии к этому стиху Раши пишет: “Адам...
Почему он упомянут? – Как первый Адам не делал
приношений из того, что украдено, потому что все
принадлежало ему, так и вы не делайте приношений из
того, что украдено”.
Упоминание в Торе слова адам (человек),
которое Раши относит именно к первому человеку,
указывает, на наш взгляд, причину, объясняющую, почему
книга Ваикра начинается со слова с
маленькой буквой алеф в конце, а также поясняет
вторую фразу Раши.
Отметим, что в Торе есть еще один случай, когда книга
Танаха (Диврей а-Ямим
—
Книга хроник, гл. 1, ст. 1) начинается с “нестандартной”
буквы алеф. Только здесь он не уменьшен, а,
наоборот, увеличен. Здесь дается перечисление людей,
живших на земле. И первым, разумеется, называется “Адам...”
— с буквой алеф большего размера, чем другие
буквы.
12.03.02
Увеличенная буква алеф в слове “Адам”
свидетельствует о том, что первый человек слишком много
взял на себя, проявил своеволие, забыв — в ощущении
собственного величия, какое месте занимает человек в
мире, о том, что он — только басар вадам (плоть и
кровь). Человек не может придумать что-то лучше
Всевышнего, не может без Его помощи устоять перед
испытаниями. Поэтому лучше всего для человека — слушать,
что говорит ему Творец и делать так, как Он велит. Чтобы
максимально приблизиться к Нему и стать подобным Ему.
Без буквы алеф, первой буквы алфавита, которая
символизирует Творца, Одного, от слова Адам (алеф,
далет, мем) остается только дам – “кровь”. И
это — символ смертности первого человека и его потомков.
Нарушив волю Всевышнего, разорвав с Ним связь, Адам
лишил себя и потомков бессмертия.
Итак, Моше намеревался написать слово ваикар
(и случилось). Корень этого слова состоит из букв куф,
рейш
.
Раши пишет, что это буквосочетание несет в себе оттенок
случайности, обозначая духовную нечистоту (тума).
Так, однокоренное слово кэри переводится на
русский язык как “сексуальная нечистота”, “поллюция”
(непроизвольное выделение семени, после которого
мужчине, чтобы прийти в Храм и молиться, полагалось
совершить очистительное омовение в специальном бассейне
— микве)
В принципе состояние тумы характеризуется
непроизвольностью, отсутствием контроля сознания, что
обнаруживает слабость, смертность, несовершенство
человека.
Особой духовной чистоты — состояния таѓора,
противоположного состоянию тумы требовало
служение в Храме, работа коэнов. Это служение в
чистоте, с чистыми помыслами, направленными на благо
людей, очищали все человечество.
Крупным нееврейским пророком, которого сравнивают с
Моше, был Билам. Но величие откровения, которое
посылается Свыше, еще не делает человека великим и не
лишает его свободы выбора. Билам выбрал злодейство, и
использовал свой дар в корыстных целях, в том числе
— для уничтожения еврейского народа.
Иногда спрашивают: почему такой негодяй был наделен
даром пророчества? Традиция объясняет: чтобы другие
народы не могли сказать, что не приняли Тору, потому что
у них не было такого пророка как Моше.
Но, если так, почему Всевышний не дал этот дар
достойному нееврею?
Дело в том, что руководитель народа обычно находится
на уровне своего народа в целом.
Моше был достойным представителем и истинным
руководителем еврейского народа, созданного и избранного
для служения Творцу. В противоположность Адаму, Моше
поступил иначе. Он стремился умалить свои достоинства,
свое значение в истории, и совершенно не претендовал на
какое-то особое место в ней. И с этого начался процесс
исправления, реального очищения и возвышения всего
человечества.
Приближенный к Создателю, он сумел противостоять
внутреннему искушению, дурному побуждению, воплощением
которого был Амалек, о котором также сказано: “и
случилось в дороге...”. Моше удостоился своего призвания
— он положил начало высокому служению еврейского народа
Творцу.
Об этом говорит и Афтара (отрывок из Танаха, который
принято читать в синагоге в субботу после чтения Торы) к
книге Ваикра. Попутно скажем, что обычай
читать Афтару установлен в те времена, когда евреям
запрещали публичное чтение Торы. Мудрецы выбирали для
публичного чтения отрывки из Танаха, которые напоминали
евреям о соответствующих главах Торы. Когда гонения
прекратились, обычай чтения Афтары сохранился. Афтара не
только напоминает соответствующий раздел, но нередко
дополняет и раскрывает его.
Итак, Афтара к книге Ваикра начинается
словами пророка: “Народ этот Я создал себе, чтобы
рассказывал о славе Моей” (Танах, Йешаягу,
43:21). Слава Творца в максимальной степени исходила в
мир из Мишкана, а потом — из Храма в Иерусалиме.
Ваикра – книга избрания народа Израиля, и
маленькая буква алеф в конце первого слова в ней
указывает на алеф, с которого начинается имя
Творца — Элоким, умаляющего, скрывающего Себя за
сотворенной природой, чтобы дать жизнь и любовь людям.
13.03.02
В еврейской традиции принято, что, выучив алфавит,
маленькие дети начинают изучать Тору — не с первой главы
Берешит, что, казалось бы, естественно, а
с книги Ваикра
.
Это тем более странно, что в этой книге Торы, в
отличие от первой и второй, практически нет
занимательных историй. И речь в ней идет о вещах,
которым нет места в нашей жизни, потому что Храм
разрушен. А без него нет приношений, и описание служения
в нем становится как будто бы бесполезным.
Главное содержание книги Ваикра передает ее
концептуальное название – Торат коганим (“Учение
коэнов”), потому что основное содержание этой
книги посвящено служению коэнов (служителей
Храма), части колена Леви, потомков Аарона...
Этот порядок обучения объясняют так: пусть чистые
изучают чистое. Маленькие, безгрешные дети должны
начинать изучение Торы с книги Ваикра,
которая учит чистоте и святости, посвящению себя Творцу.
Кроме того, большинство законов в книге Ваикра – это
хуким (законы, данные свыше, которые человек не
может постичь разумом).
Если дети обретут терпение и проявят готовность
выполнить заповедь — учить то, что, вроде бы,
неинтересно; если они будут стремиться к духовной
чистоте, послушанию, к исполнению воли Творца (даже если
она непонятна), они смогут выстоять, вступая в реальную
жизнь.
Позднее они перейдут к изучению первых книг и всей
Торы, которая рассказывает о добре и зле, чтобы научить
человека различать их, не совершать дурного и делать
хорошее.
Согласно нашей традиции, ребенка нельзя бросать
в море жизни и информации на произвол стихий.
Задача родителей — вооружить его Торой, знанием о жизни
в правильной, высшей перспективе. Только тогда его можно
отпускать в свободное плавание.
14.03.02
Наша глава начинается с описания пяти видов
индивидуальных приношений: ола, минха, шламим, хатат,
ашам и приношения хатат, которое приносят в
искупление вины всего общества.
Прежде всего, следует отметить, что приношения
искупали только невольные грехи. Главная их цель —
очищение сознания, души человека, стремящего исправить
по неведению, случайности или недоразумению совершенный
проступок. Даже если это — всего лишь упущенная
возможность сделать добро (функцию очищения от
такого греха выполняло приношение ола
).
Если человек совершил преступление сознательно,
нарушил запрет Творца, он не мог совершать приношение, и
оно его не спасало бы. В этом случае он мог искупить
вину только раскаянием и молитвой.
Итак, приношение ола (“поднимающееся”,
“восходящее”) — самое возвышенное, бескорыстное
приношение, которое сжигали целиком, так, что оно вместе
с дымом, полностью поднималось к Небу. Человеку от него,
в отличие от приношений шламим, хатат и ашам,
ничего не оставалось для еды, как ничего не остается от
упущенной возможности совершить хороший поступок.
Прежде всего, когда резали любое животное,
предназначенное для приношения, его кровь собирали в
особый сосуд, содержимым которого окропляли мизбеах
(в приблизительном переводе на русский язык —
жертвенник). Тора учит, что в крови — жизненное начало,
душа (нефеш). Кровь, по еврейскому закону, нельзя
есть (этим, кстати, объясняются многие законы кашерного
питания). Ею окропляли мизбеах, и в этом —
возвышенная участь животного. Его душа в святости
приношения поднималась к Источнику жизни и служила
святой цели – очищению творения.
Для приношения ола приводили самцов: козлов,
баранов, быков – чистых, домашних животных, без изъяна.
Или — голубей (самцов или самок).
Кроме того, это приношение могло быть без повода —
подарком Творцу. В таких случаях бедняки приносили
мучное приношение (минха, что означает —
подарок). Минха приравнивалась к ола.
Часть ее сжигали на мизбеахе, из оставшейся муки
готовили мацу, которую в тот же день съедали коэны
.
Приношение шламим знаменовало собой радостные
события. Для него, кроме голубей годились те же
животные, что для приношения ола. Но для
шламим можно было приводить не только самцов, но и
самок.
Корень слова шламим
–
шалом. За это приношение Творец посылал мир и
покой.
В процессе приношения шламим (так же, как
ашам и хатат
),
вначале
сжигали на мизбеахе нутряное сало, желудок,
кишки, почки и диафрагму. Шламим ели хозяин
животного, члены его семьи и приглашенные на трапезу
гости. Особенно важно было пригласить людей бедных и
левитов, которые не имели собственного хозяйства и своих
материальных источников существования.
Приношение хатат – за грех
–
очищало того, кто по незнанию совершил какой-либо
серьезный проступок (из тридцати одного), за которые
полагается карет – отсечение души от Источника
Святости.
Во многом аналогично предыдущему приношение ашам
(повинное). Его приносили за меньшую вину, и, в виде
исключения — за несколько сознательно совершенных
проступков, например, если человек
отрицал, что должен кому-то деньги, а потом раскаялся.
Важная задача приношений — закрепление хороших
мыслей. Ведь человек тратил на него средства, время и
силы. После таких затрат гораздо труднее совершить
случайный проступок. Человек становился осмотрительнее,
понимал, что ему за это предстоит.
Кроме того, он видел, как умирает, а потом сгорает
животное, на голову которого он только что возлагал
руки, тихо, чтобы не слышали другие, исповедуясь в своем
проступке. Он понимал и чувствовал, что на месте этой
жертвы мог быть он сам, и только милосердие Творца
спасло его на этот раз.
Возникает вопрос: зачем нам, в наше время, изучать
книгу Ваикра, если нет Храма и,
соответственно — приношений?
Ответить на этот вопрос можно так. Во-первых,
Всевышний повелел, чтобы Тору изучали все евреи. В этом
— смысл нашей жизни. В этом — наша возможность
приблизиться к Нему.
Но, кроме того, говорит пророк Ошеа: “Возьмите с
собой слова и возвратитесь к Творцу, скажите Ему: прости
все прегрешения и прими то, что благо, и вместо быков
принесем слова уст наших” (Танах, Ошеа, 14:3).
Молитвы и изучение недельных глав о приношениях
засчитываются нам, временно лишенным Храма, как
приношения, которые очищают и искупают.
