МЕЦОРА 
"МЕЦОРА"
МЕЦОРА 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"МЕЦОРА"

Апрель 27, 2017   30 Нисан 5777

До субботы - 2 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Юрист.info   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио-уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(23.04.17)
День памяти павших 
5 Ияра
(1.05.17)
День независимости Израиля
6 Ияра
(2.05.17)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(14.05.17)

День Иерусалима
28 Ияра
(24.05.17) 
Шавуот
6 Сивана
(31.05.17)
В диаспоре 6-7 Сивана
(31.05 - 01.06.17)
Девятое Ава
 9 Ава
(01.08.17)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(21 - 22.09.17)
Йом Кипур
10 Тишри
(30.09.17)
Суккот
15-21 Тишри
(05 - 11.10.17)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(12.10.17)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(12 - 13.10.17)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(13.12 - 20.12.17)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(28.12.17)
Ту би-Шват
15 Шват
(31.01.18)
Пурим
14 Адара
(01.03.18)
в Иерусалиме -
15 Адара
(02.03.18)
Песах
15-21 Нисана
(31.03 - 06.04.18)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(31.03 - 07.04.18)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Шестой цикл обсуждения



Посмотреть двенадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть одиннадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть десятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть девятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть восьмой цикл обсуждения (видео)
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА

ГЛАВА “РЕЭ”

Место в Торе: Дварим, гл. 11, ст. 26 — гл. 16, ст. 17.

Почему она так называется?

По первой фразе, в которой сказано: “Смотри, Я даю тебе сегодня [выбор]: благословение (браха) или проклятие (клала)...”.

Смотри на иврите — реэ.

Обсуждение главы Реэ

13.08.06

В самом начале нашей недельной главы читаем: «Смотри, я предлагаю вам ныне благословение и проклятие: Благословение — если послушаетесь заповедей Всевышнего вашего, которые я заповедую вам сегодня. Проклятие, если не послушаетесь заповедей Всевышнего вашего и совратитесь с пути, который Я заповедую вам сегодня, чтобы следовать божествам иным, которых вы не знаете» (Дварим, гл. 11, ст. 26-28).

То есть Моше предлагает народу выбор, предупреждая, что в случае, если он будет выполнять заповеди Торы — получит благословение, не будет, предпочтя служение идолам — проклятие. Попытаемся же проникнуть в глубинные смысловые слои этого выбора.

Далее Моше говорит о катастрофах и бедах, которые неизбежно последуют, если народ оставит заповеди Творца. В нашей недельной главе это выражено, в частности, в таких словах: «И воспылал гнев Всевышнего на землю ту, чтобы навести на нее все проклятие, написанное в книге этой… И будет, когда сбудутся все слова эти — благословение и проклятие, которые изложил я тебе…» (Дварим, гл. 29, ст. 26 и гл. 30 ст. 1).

Позднее, уже за пределами недельной главы Реэ, в Торе прозвучат такие фразы: «В свидетели призываю на вас ныне Небо и Землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Дварим, гл. 30, ст. 19).

Этот фрагмент обнаруживает сходство с началом нашей недельной главы, где дается, по сути, та же формула: «Смотри, я предлагаю вам ныне благословение и проклятие…». С той разницей, что во втором из приведенных отрывков текст Торы отождествляет благословение с жизнью, а проклятие — со смертью.

Таким образом, мы можем понять, что реальный выбор человека, это — жизнь или смерть. Трудно себе представить большее различие, чем то, которое существует между жизнью и смертью. Эти «явления» — на разных полюсах человеческого опыта. И тут возникает вопрос: логично ли предлагать человеку такой выбор? Разве кто-то по собственному желанию способен предпочесть смерть?

Бесспорно, есть люди, для которых жизнь — невыносима, и они готовы выбрать путь, избавляющий от страданий. Кто-то в подобных случаях, к примеру, применяет транквилизаторы или наркотики. Кто-то, почувствовав, что не в силах справиться с преследующими их несчастьями, действительно, могут выбрать смерть. Или — уединение, отшельничество.

Но, если люди не умеют приспособиться к жизненным обстоятельствам, это, как правило, свидетельствует о наличии некоего психического расстройства. В общей массе таких людей — совсем немного. Зачем же Тора так подробно говорит о них?

Вспомним, что выбор между жизнью и смертью Всевышний предложил человеку еще на заре существования человечества, о чем мы читали в книге Берешит, где, в частности, сказано: «И произрастил Всевышний из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для еды, и дерево жизни — посреди сада, и дерево познания добра и зла… И заповедал Всевышний человеку, сказав: от всякого дерева сада можешь есть. От дерева же познания добра и зла, от него не ешь, ибо как только вкусишь от него, должен ты умереть» (Берешит, гл. 2, ст. 9, гл. 2, ст. 16-17).

Одно дерево, созданное Творцом, как видим, связано с жизнью, другое — со смертью. Вроде бы понятно, что ни один человек в полном рассудке не выберет смерть и не станет есть запретный плод. Но тут появляется Змей и, применив хитрость, ведет человека к гибели. Неужели человек по природе своей столь наивен и безрассуден?..

14.08.06

Это описание — модель человеческого существования во все времена. В определенном смысле всех нас помещают в Ган Эден (Райский Сад), и Всевышний предлагает нам выбор между жизнью и смертью. И просит выбрать жизнь. Но, увы, мы, поколение за поколением, продолжаем «вступать в разговоры со Змеем» (реальным или вымышленным), подталкивающим нас к «дереву смерти». И мы поддаемся его нашептываниям, несмотря на проклятия, которые обрушатся на нас вследствие такого выбора.

Мир с самого его начала, был создан с возможностью выбора. В конечном счете, это выбор между жизнью и смертью, хотя люди, чаще всего, не в состоянии это реально осознать. Потенциальная возможность проникновения в человеческое существование зла и боли — часть процесса Сотворения, или, возможно — результат Сотворения мира.

Слова «И увидел Всевышний все, что Он создал…» (Берешит, гл. 1, ст. 31) относятся к созданию человека и его положительных качеств и наклонностей, — отмечают Учителя, анализируя данный фрагмент. — А далее, в той же фразе следует оценка негативных свойств человека — «хорошо весьма».

Может ли быть такое? Разве негативные наклонности в человеке — это «хорошо»?

Да, это — хорошо, — разъясняет Устная Тора. — Если бы у человека не было отрицательных побуждений, он не построил бы дом, не женился бы и не произвел на свет детей. (Мидраш Коэлет Раба, гл. 3, ст. 15).

Само Творение Всевышнего включает в себя негативные наклонности. Без них о мире нельзя было бы сказать, что он «хорош весьма». Возможность проявления зла – существенная часть созданного мира. Эта концепция очень ясно выражена в книге пророка Иешаягу.

В Танахе читаем: «Я — Всевышний, и нет никого, кроме Меня — нет других богов. Я препояшу тебя, хотя ты не знал Меня. Чтобы знали от восхода солнца и от запада, что нет никого, кроме Меня. Я — Всевышний, и нет никого другого. Я создаю свет и творю тьму, делаю мир и навожу бедствие. Я, Всевышний, свершаю все это» (книга пророка Иешаягу, гл. 45, ст. 5-7).

Здесь совершенно недвусмысленно сказано, что именно Всевышний создал и добро и зло. И если кто-то попытается адресовать проявление сил зла к какой-то иной «инстанции», это непременно приведет к столкновению с одной из основных идей выстроенного на Торе еврейского мировоззрения: все — от Творца, и нет никого, кроме Него.

Но почему Всевышний создал мир, где столько зла? Более того, почему в Мидраше говорится, что это — «хорошо»? Как может Всевышний, Милостивый и Милосердный, привносить в наш мир зло? А главное — зачем?

Все, что происходит в нашем мире, включая боль и наказание, посылается Творцом, потому что Он любит нас, людей. Так же, как отец, должен приучить своего ребенка к дисциплине, так и Всевышний, заботясь о нас, учит людей преодолевать испытания. Это понятно каждому: если ребенок ведет себя плохо, а родители поощряют его поведение, из него, скорее всего, вырастет человек, не умеющий ладить с людьми, не имеющий навыка в преодолении препятствий... Так и с нами, взрослыми людьми: если Всевышний поощряет плохое поведение большинства представителей народа, сформируется общество без морали и принципов.

Однако, если мы прочтем приведенную выше цитату в оригинале на иврите и проанализируем в ней некоторые слова, обнаружится удивительная вещь: Всевышний создает (в оригинале — осе) Свет и мир (на иврите — йоцер), но творит борэ (тьму, зло, бедствие).

Но какова принципиальная разница между глаголами «делать» и «творить»?..

15.08.06

Делают «что-то из чего-то», — разъясняют Учителя, — а творят «что-то — из ничего».

В русском языке, если и есть между глаголами «делать» и «творить» какая-то разница, то заключается она в том, что слово «творить» в определенных случаях предполагает реализацию работы творческой, которую способен выполнить человек с богатой фантазией, обладающий достаточно высоким интеллектуальным потенциалом. Когда мы переводим ивритский глагол ливро (в настоящем времени — борэ; эта форма и употреблена в нашей цитате) русским словом «творить», от нас ускользает принципиально важный момент. Дело в том, что глагол ливро используется в ивритских текстах только применительно к деятельности Всевышнего. Только Он Один может создавать (творить) «что-то из ничего». В описаниях творческой деятельности человека в иврите существует другой глагол — лицор.

Теперь, вернувшись к тексту, записанному пророком Иешаягу, мы в состоянии понять истинный смысл сказанного: Всевышний излучает Свет и Добро, зло же, хоть и сотворено самим Творцом, не излучается Им, но — образуется, как «побочный продукт» в результате «преломления световой энергии» Творца и частью Его не является.

Этот процесс в еврейской традиции носит название цимцум («сокращение»). Его суть состоит в том, что работа по Сотворению вселенной оставляет место для появления чего-то иного, отличающегося от Божественного. Данная концепция находит свое выражение в Устной Торе. И в Мидраше об этом сказано одной фразой — «Никакое зло не спускается с Неба» (Ялкут Шимони, комментарий к недельной главе Ваера).

Недаром, когда речь в нашей недельной главе идет о выборе между благословением и проклятием, используется выражение нотен лефанеха (в переводе — «кладу перед тобой»), — пишет рав Хаим из Аллепо (ученик рава Хаима Виталя — Эрец Исраэль, вторая половина 16-го – начало 17-го вв.), исследуя текст недельной главы Реэ. — Отсюда мы делаем вывод, что зло не спускается с Неба, оно — перед нами. И нам остается лишь сделать выбор.

Эта тема подвергается глубокому анализу в книге Зоѓар.

Истинная любовь к Всевышнему, — подчеркивают Учителя, — означает, что мы любим Его всей душой нашей, всеми чувствами, всем сердцем и всем достоянием. Как сказано: «Люби Всевышнего твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим» (Дварим, гл. 6, ст. 5). Эти слова еврей произносит дважды в день, читая молитву Шма, Исраэль.

Но тут возникает вопрос: в состоянии ли человек, имеющий дурные наклонности, по-настоящему, искренне любить Творца? Ведь негативные качества, на которых, собственно, и сумел «сыграть» соблазнитель, лишь отдалили человека от Всевышнего. Так как же, обладая отрицательными свойствами, можно приблизиться к Творцу и служить Ему? Есть ли у человека шансы превратить «зло» в себе в «инструмент» служения Небу?

Безусловно, — свидетельствует еврейская традиция.

Наивысшее проявление истинной любви к Творцу, — говорится в книге Зоѓар — это умение победить дурные наклонности, подчинив их своей воле. Ибо на такое способен лишь тот, кто, любя Творца всем сердцем и всей душой, приходит к осознанию необходимости освободить себя от власти негативных устремлений. И, осознав эту необходимость, находит способ заставить их служить Творцу мира.

В чем же выражается «служение» дурных наклонностей Всевышнему?..

16.08.06

Книга Зоѓар открывает множество тайн, обнаруживая «рычаги», с помощью которых Всевышний управляет миром. Одна из них непосредственно касается темы нашего разговора. И мы, в частности, узнаем, что все созданное Творцом служит для прославления Его величия и служения Ему.

Но как же так? Разве может хозяин дать своему слуге согласие на то, чтобы он делал что-либо противоречащее хозяйской воле?

В нашем мире это, действительно, невозможно себе представить. Но планы Всевышнего отличаются от человеческих.

Творец ставит перед человеком задачу, чтобы он служил Ему, приближаясь к Истине. Преградой на этом пути становится зло, обретающее форму соблазнов. Тот, кто поддается соблазнам, восстает против Воли Творца. Тот, кто преодолевает их, следует дорогой добра — у него появляется шанс получить вознаграждение Неба.

Чтобы нам легче было понять этот «механизм», включенный в систему Управления миром, Учителя анализируют такую ситуацию.

У царя был единственный сын, которого он очень любил. Заботясь о будущем юноши, о том, чтобы его сын стал достойным человеком, царь строго-настрого запретил ему общаться с безнравственными женщинами. И даже ставит жесткое условие: если сын, тем не менее, воспользуется их услугами, вход для него в царский дворец будет закрыт.

Сын продемонстрировал любовь и уважение к отцу, пообещав не перечить отцу и выполнить его волю.

Неподалеку от дворца жила очень красивая, но легкомысленная женщина. Увидев ее как-то раз, царь решил испытать преданность сына. Он послал за ней слугу, а когда она предстала перед ним, попросил пустить в ход все ее чары, чтобы соблазнить царского сына. Хочу, мол, узнать, насколько принц послушен отцу и верен своему обещанию.

Женщина, стремясь по приказу царя заполучить принца в свои объятия, использовала все доступные ей средства обольщения. Но юноша оказался хорошим, преданным сыном и был непреклонен, не нарушил волю отца.

Обрадовался царь и решил поощрить поведение наследника. Он повел сына в дальние покои дворца, где хранились несметные сокровища, и подарил ему самое ценное из того, что там было…

Кто же в действительности заслужил царскую благодарность, кто одарил царя радостью, которую он испытал, узнав, что его сын вырос достойным человеком, питающим искреннюю привязанность к отцу? — спрашивают Учителя. — Как расценить поведение легкомысленной женщины, выполнявшей приказ короля? Следует ли ее осудить?

И устанавливают, что она, безусловно, заслуживает похвалы. Ведь она выполнила приказ царя и осуществила его план. И получается, что именно благодаря этой женщине сын получил драгоценные подарки, а царь — доказательство верности принца и еще сильнее полюбил его.

Поэтому и сказано: «И увидел Всевышний все, что Он создал, и вот, (все это) хорошо весьма», — заключают Учителя.

Здесь слово «весьма» соотносится с малахом (малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей) Смерти, то есть — с дурными наклонностями. Если бы не «обвинитель», праведники не получали бы вознаграждение Небес в Будущем мире. Счастливы те, — говорится в книге Зоѓар, — кто в борьбе с соблазнами, может победить их и получить в награду все блага мира Грядущего».

Эта описанная в Зоѓаре история разъясняет ситуацию, когда Царь (имеется в виду Всевышний) допустил, чтобы вне стен его дворца его сына соблазняли. Такова была Воля Творца — Он создал в нашем мире зло, чтобы оно стало движущей силой на пути к добру. И весь смысл существования этой силы состоит в том, чтобы человек одержал над ней верх.

Но «внутри дворца» это невозможно.

У первого человека, Адама, была душа, но не было свободы выбора. Он жил во «дворце». Вне «дворца», то есть в нашем земном мире, человек получает свободу воли. И перед ним возникает зло — чтобы он сделал выбор в пользу добра

17.08.06

Все соблазны ниспосланы Творцом, чтобы человек отверг их. Момент, когда люди предаются страстям, несомненно, имеет свое очарование. Но приходит день, и человек все же осознает, что предмет его вожделений — лишь посланный с миссией агент Всевышнего, которого он не должен был принимать. В этом и состоит смысл фразы из Мидраша Ялкут Шимони — «Никакое зло не спускается с Неба».

Теперь мы вполне можем понять, что слова «хорошо весьма» выражают отношение к злу, к дурным наклонностям. Преодолевая дурные наклонности, человек способен достичь такого высокого духовного уровня, который недостижим в реальности, где существует только добро.

Но что такое дурные наклонности, которые становятся «агентами» Всевышнего?

Агент Всевышнего — Сатан (см. на сайте, к примеру, ответ «Сатана и его место в иудаизме»,  в разделе «Спроси у раввина»), — сообщает Талмуд, анализируя содержание составленной Моше Рабейну книги Иова в Танахе. — Дурные наклонности, малах Смерти и Сатан, по сути — одно и то же (см. на сайте обзор листа 16 трактата Бава Батра).

Эти три названные здесь силы внедрены в наш мир как часть космического баланса, установленного для того, чтобы дать человеку свободу выбора.

И все же, если мы полагаем, что зло — неизбежная часть реального мира, наше мировосприятие следует считать, скажем так, несколько искаженным. Ибо оно на самом деле служит Всевышнему. Безусловно, зло может существовать только вне «дворца» Всевышнего, но настанет время, когда оно рассеется.

Совсем не обязательно, чтобы дурные наклонности вынуждали человека совершать плохие поступки. Всякое действие, которое отдаляет его от Всевышнего — результат влияния дурных наклонностей. Более того, часто перед нами возникает выбор между двумя желаниями, которые могут казаться вполне позитивными. Разница между ними лишь в том, что одно из них приближает человека к Творцу больше, нежели второе. В таких случаях дурные наклонности проявляют особое коварство. Потому что человек может пребывать в полной уверенности, что действует правильно.

Обычно каждый из нас умеет отличить добро от зла. Однако зло принимает порой такие формы, что мы не в состоянии его распознать. «Лакмусовой бумажкой», помогающей дать собственному стремлению верную оценку, должен стать вопрос: приближает ли меня реализация моего желания к Творцу или отдаляет от Него?

Всевышний сотворил дурные наклонности, — констатируют Учителя. — И Он же дал нам противоядие от них — Тору.

Тора — единственный «объективный» источник, единственный ориентир, который помогает человеку сделать правильный выбор. Если мы следуем Торе, руководствуемся в жизненной практике записанными в ней моральными принципами, ее законами, ее заповедями, мы всегда сумеем отличить добро от зла и поступить правильно. В жизни часто приходится сталкиваться с туманными ситуациями, и разобраться в них можно, только следуя заповедям Торы.

В нашей главе, к примеру, читаем: «Вот уставы и законы, которые вам следует исполнять на Земле, которую дал Творец, Всевышний отцов твоих… Уничтожьте все места, где народы, которых вы изгоняете, служили божествам своим — на горах высоких и на холмах, под каждым зеленеющим деревом… Только к месту, которое изберет Всевышний, обращайтесь…» (Дварим, гл. 12, ст. 1-5).

В данном фрагменте Тора разъясняет, что единственное место, где осуществляется истинное служение Всевышнему, по установленным Им правилам — это Храм в Иерусалиме, построенный в соответствии с Его указаниями. И, если кто-то, не обладая достаточными знаниями, решит, что, реализуя определенные процедуры служения в любом другом месте, он тоже обращается к Творцу мира, ему следует «проконсультироваться» с Торой. И он поймет, что такой путь ведет к саморазрушению.

В периоды, когда у нас нет Храма, служение в нем заменяется молитвами, которые произносят, повернувшись в сторону Иерусалима, а в Иерусалиме — к тому месту, где стоял Храм.

Тора помогает нам найти правильное решение практически всех жизненных вопросов, предоставляя нам средство, воспользовавшись котором мы способны побеждать в духовных битвах. Поэтому, напутствуя сынов Израиля на пороге вступления в Эрец Исраэль, Моше Рабейну и повторяет законы Всевышнего, подчеркивая, что сила нашего народа черпается в Торе. «В свидетели призываю ныне Небо и Землю: жизнь и смерть предложил я тебе, — произносит он, — благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Дварим, гл. 30, ст. 19).

Эти слова не менее актуальны и сейчас, для всех нас. Ибо вся наша жизнь — поле духовных сражений, которые мы ведем ежедневно, воюя с собственными дурными наклонностями, которые атакуют нас даже, казалось бы, в самых «безобидных» ситуациях, стараются усыпить нашу бдительность, чтобы нанести сокрушительный удар. Победы одерживает тот, кто «выбирает жизнь», вооружаясь законами Торы…

Автор текста раввин Ари Канн

Иерусалим




Посмотреть двенадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть одиннадцатый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть десятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть девятый цикл обсуждения (видео)
Посмотреть восьмой цикл обсуждения (видео)
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Раввины вкладывают душу в человека?


Поиск по сайту:


Количественный аспект намерений


Запрет в силе - на разрешенном этапе


Наивысшее проявление преданности


Дорожная карта - в тупике


Вселенная - источник информации...


Минимальное количество множества


Правила необязательных действий


Камень преткновения - планирование

New Page 1



 


 

Rambler's Top100




 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |   Почта
Отзывы и предложения  |   English


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля