Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШОФТИМ» Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9. Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим. Обсуждение главы Шофтим 1. Шесть опор мира Заповеди, о которых идет речь в нашей недельной главе можно условно разделить на шесть групп. Эти шесть групп, в свою очередь — представляют собой шесть опор, шесть оснований на которых держится мир.  Все эти основы перечислены Учителями в трактате Авот (гл.1 — мишна 2 и мишна 17): Тора, служение, добрые дела, правосудие, Истина и шалом (мир). Рассмотрим каждую в отдельности. 1. Опора правосудия. В самом начале нашей главы говорится о необходимости назначения судей и Сангедрина (Верховный раввинский суд) и о реализации решений, которые они будут принимать. Далее, мы читаем о законах, связанных с тем, кто в старости сошел с верного пути (на иврите такого человека называют — закен мамре). Сюда же, конечно, следует отнести и все законы, относящиеся к еврейскому царю. А также — закон, запрещающий нарушать границы и вторгаться в частное владение другого человека. И — законы о свидетелях и свидетельских показаниях в процессе судопроизводства. 2. Опора Истины. Здесь речь идет, прежде всего, о запрете на гадание и колдовство. Поскольку в основе этих видов «деятельности» — ложь, прямая противоположность Истине. Из этого произрастает лжепророчество. Еврею слушать лжепророка — запрещено. Но истинного пророка, избранного Всевышним — мы должны слушаться (Дварим, гл. 18, ст. 15).  3. Опора установления мира. В Торе читаем, что даже во время войны, нужно дать шанс миру. Как сказано: «Когда приблизишься к городу, чтобы воевать с ним — призови его к миру» (Дварим, гл. 20, ст. 10). Но, если война начата по приказу Всевышнего — никто в стане противника не должен остаться в живых (там же, ст. 16). Потому что «заповеданная война» ведется против врагов, которые никогда, ни при каких условиях, не станут друзьями. Эти люди настолько испорчены, настолько погрязли в злодействе, что лишь их уничтожение, может привести к установлению мира.  Вместе с тем, Тора призывает нас заботиться о растительности во время войны. И в нашей недельной главе об этом написано: «Если будешь осаждать город... не уничтожай деревья» (там же, ст.19). Все элементы материального мира: минералы, растения, животные и люди, имеют свои корни в духовных мирах. Поэтому запрещено портить и уничтожать что-либо, если нет на то насущной необходимости. В Талмуде (трактат Кидушин, лист 42) говорится, что в Израиле, когда выкорчевывают плодовое дерево — его «крик» слышен во всех мирах. Запрещено также бесцельно срывать растения. Но, если они, к примеру, идут на корм скоту, то их духовный уровень повышается — флора становится частью фауны. Когда сыны Израиля выполняют веления Всевышнего — пробуждается Его любовь. И тогда мир укореняется в среде евреев, а их притеснителей поглощает война. 4. Опора Торы. Колено Леви, в отличие от других колен — не получило земельный надел. Потому что Всевышний поставил перед представителями этого колена высокую цель — стать оплотом Торы (Дварим, гл. 18, ст. 1). То есть — «обучать законам Всевышнего потомков Якова, и Торе — Израиль" (Дварим, гл. 33, ст. 10). Все остальные колена народа Израиля обязаны материально поддерживать левитов и коэнов (служителей в Храме; особая группа внутри колена Леви), чтобы те могли полностью посвятить себя глубокому постижению Торы и преподаванию, не испытывая материальных трудностей (вторая книга Диврей hа-Ямим — «Хроники дней», гл. 31, ст. 4). Плоды растительного мира левиты и коэны получали в виде десятин и особых приношений (трумот и маасрот). Им полагалась определенная часть мяса животных после осуществления процедуры некоторых приношений в Храме и шерсть от первой стрижки овец. Коэны получали деньги за выкуп первенцев. И т.д. Получается, что материальный мир создан ради поддержания и распространения Торы.    5. Опора служения. Возле мизбеаха (в условном переводе — жертвенник в Храме) запрещено сажать деревья. Тем более — такие, которые идолопоклонники использовали в осуществлении своих ритуалов. У народов Кенаана — земли, которую Всевышний даровал еврейскому народу, и она получила название Эрец Исраэль — был обычай вырезать на молодых деревьях образы идолов. Идол, вместе с деревом — рос, увеличивался в размерах. Ему и поклонялись кенаанейцы. Такое дерево на иврите обозначается термином — «ашера». Гематрия (числовое значение) этого слова совпадает с гематрией слова «судья» (на иврите — даян). Поэтому в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 7) Учителя отмечают, что судья, не обладающий необходимыми для этой должности качествами, подобен бесплодной ашере, которая растит на себе идола. Ибо судья, если в нем изначально были зачатки негативных качеств, со временем может развить их и взрастить в себе «идола».  Также запрещено воздвигать камни для служения идолам (Дварим, гл. 16, ст. 21-22). Такой камень на иврите называется — «мацева». Гематрия этого слова соответствует гематрии слова «парнас» — лидер общины. Если человек стал лидером, желая сделать карьеру, обрести известность (словом — руководствуясь эгоистическими побуждениями) — он подобен мацеве. То есть — бездушному камню, глухому к человеческим нуждам (там же). Не используют для приношения животное с изъяном или пороком (Дварим, гл. 17, ст. 1). Но и коэн, осуществляющий приношение, должен быть без порока. В служении не должно быть изъянов. 6. Опора добрых дел. В данной связи в нашей недельной главе подчеркивается, что истинное милосердие проявляет человек — отдавая «последний долг» умершему и оказывая ему последние почести. Ведь ушедший в иной мир никогда не сможет отплатить добром за добро. Те, кто помогает в подготовке тела усопшего к захоронению и участвует в похоронах, заведомо знают, что делают это совершенно бескорыстно. К этому разделу Тора относит законы о городах-убежищах, в которых спасались люди, совершившие непреднамеренное убийство, и законы о телице, призванной искупить смерть убитого в поле человека.  на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль) 2. На кого должен походить судья: на царя или на коэна? Предыдущая недельная глава Торы (Реэ) заканчивается словами: «Каждый — по возможностям своим, и по благословению Всевышнего» (Дварим, гл. 16, ст. 17). Наша — начинается указанием назначить судей. Как сказано: «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Есть ли связь между этими фрагментами? Написано в Мишлей («Притчи царя Шломо»), что царь правосудием укрепляет страну, а человек высокомерный ее — разоряет (гл. 29, ст. 4). Учителя в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 7), обсуждая это высказывание, объясняют, что в случаях, когда судья, подобно царю, ни в чем не нуждается и ни от кого не зависит — он укрепляет страну, устанавливая в ней истинное правосудие. Если же он подобен коэну, который получает подарки от людей — его стране грозит разорение. Намек на это содержится и в рассматриваемых нами отрывках. Судьей или стражником можно назначить только того человека, который живет, реализуя свои возможности и получает благословение (бераху) Свыше. Но от судьи, который привык к подношениям от людей — не приходится ожидать справедливого суда.  Интересно отметить, что в тексте нашей недельной главы Торы указание о назначении судей, обращение к нам выражено глаголом повелительного наклонения не во множественном, но — в единственном числе. Написано: «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих». Рав Хаим Виталь (Эрец Исраэль, вторая половина 16-го – начало 17-го вв.), анализируя данную особенность, пишет, что у каждого из нас — несколькими врат. Врата зрения — глаза. Врата слуха — уши. Врата речи — рот. Нос — врата обоняния. А руки и ноги — врата осязания. Устанавливая определенный порядок в структуре еврейского общества, Тора одновременно, как это нередко бывает в ее текстах — дает указание и каждому человеку в отдельности: «поставить судей и стражников», чтобы организовать охрану всех своих врат — дабы не оскверняться нарушением запретов. «Судьи» нужны, чтобы у нас была возможность строго контролировать свои действия и речь, избегая того, что нам не следует видеть и слышать. А «стражники» — чтобы в случае необходимости принять соответствующие меры. Поэму в нашем фрагменте и употреблен глагол в единственном числе, что в Торе всегда означает — обращение к каждому еврею.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль) . 3. Как открыть Врата Милосердия? В нашей недельной главе читаем: «Судей и смотрителей поставь во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Известно, что ни одно действие, ни один поступок человека не проходят бесследно. Они порождают малахим (множественное число от слова малах, что в условном переводе означает — «ангел») в Высших мирах. Когда человек совершает добрые дела и старается выполнять заповеди — в Высших духовных мирах рождаются малахим, свидетельствующие в его пользу. Неправедные же поступки — порождают обвинителей.  Тора, говоря о судьях, использует слово «поставь». Хотя естественней, как может показаться, здесь прозвучало бы слово «назначь». Но в Торе все — выверено. Каждое выражение в ней обладает неисчерпаемой глубиной. Поэтому в контексте рассматриваемого нами фрагмента и употреблено слово «поставь», которое позволяет нам, кроме всего прочего, понять, что своими поступками человек, как бы ставит над собой судью, который буде либо обвинять его, либо — оправдывать. Когда приходит Судный День, Творец жалеет свой народ и судит его милосердно. Но Милосердие Небес — надо пробудить действиями «снизу». Если мы сами проявляем милосердие по отношению к окружающим, стараемся видеть в них, прежде всего, хорошее, умеем прощать другим необдуманные поступки, не осуждаем огульно других, но стараемся их понять — то и Небесный Суд проявит по отношению к нам снисходительность. Получается, что своими поступками в нашем земном мире, человек способен отворить Врата Милосердия Высшего духовного мира.   Поэтому Тора обращается к каждому лично: «Судей и смотрителей поставь во всех вратах твоих». То есть — во вратах, которые ты создаешь в Высшем мире своими делами и поведением. Следует знать, что в День Суда, Врата Милосердия Всевышнего не открыть ударом ноги, и не выбить с разбега плечом. Но когда человек прикладывает усилия к тому, чтобы увеличить Добро в мире, старается не осуждать, а оправдывать — он тем самым расставляет судей в Небесных вратах, которые постараются оправдать и его. Ведь в Талмуде (трактат Сота, лист 8) предупреждают нас Учителя: той мерой, что человек отмеряет другим — отмеряют и ему.   на основе комментариев раби Исраэля Альтера (Ребе гурских хасидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века) и  рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)   4. Двое судей или один?   О судах в нашей недельной главе читаем: «Судей и смотрителей поставь во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18).  Поскольку слова «судьи» и «смотрители» употреблены в данной фразе во множественном числе, речь идет, надо полагать, о нескольких судьях. Как минимум — о двух. Но далее — находим: «И приди... к судье, который будет в те дни» (Дварим, гл. 17, ст. 9). Так сколько же должно быть судей? Один или два? В Талмуде говорится, что праведников судит их доброе начало (на иврите — йецер а-тов). Как сказано в Танахе: «Сердце мое сокрушено во мне» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 109, ст. 22). Злодеев же судит их злое начало (на иврите — йецер а-ра). И в Танахе об этом написано: «Слово преступное искусителя к нечестивому» (Теилим, гл. 36, ст. 2). Но ведь в мире — много людей, которых не отнесешь ни злодеям, ни к праведникам. Ибо в них есть и хорошее и плохое. Кто судит их, «середняков»? В Танахе (Теилим, гл. 109, ст. 31) читаем: «Справа от бедного стоит Он (Всевышний), чтобы спасти от судящих душу его». То есть людей, не злодеев, но и не праведников, — объясняют Учителя, — судят вместе йецер а-тов и йецер а-ра. Рассказывается в Талмуде (трактат Берахот, лист 61), что Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) причислил себя к «середнякам».  — Ты не оставил нам надежды, — сказал ему на это Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века). — Кем же тогда должны считать себя мы? Ведь мы тогда не возьмем на себя смелость именоваться «праведниками». Если уж Рава, который пользовался среди Учителей своего времени огромным уважением, счел себя «средним», — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век ) слова Абайе, — то в мире вообще нет ни одного праведника. Кем же должны считать себя мы обычные евреи? Ведь и в категорию злодеев зачислять себя — неправильно. Каждому человеку, — наставляют Учителя в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), — следует оценивать себя так, как будто, окажись он пред судом, у судьи будет достаточно аргументов, чтобы его оправдать, и ровно столько же, чтобы — обвинить. Исполнит заповедь — суд оправдает его. Совершит нарушение — склонит чашу весов в сторону обвинительного приговора.  Теперь мы можем лучше понять рассматриваемый отрывок. Сегодня каждый из нас, в сущности — «середняк». Поэтому сказано в Торе: «поставьте судей» (двух). Ибо таких людей, как мы уже знаем, судят два судьи — йецер а-тов и йецер а-ра (доброе и дурное начало). Но в будущем, которое в Торе обозначено — «те дни», дурное начало будет уже уничтожено. И останется только один судья. Поэтому и сказано: «И приди... к судье, который будет в те дни» (Дварим, гл. 17, ст. 9). на основе комментария рава Мордехая Бенета (глава раввинского суда Никольшбурга, 1753-1829 гг., Моравия – Чехия – Венгрия)    5. Лотерейный билет   Написано в нашей недельной главе: «Бесхитростным будь с Творцом» (Дварим, гл. 18, ст. 13). Рассказывают, что один молодой еврей, который посвятил себя изучению Торы и учился в колеле (религиозное учебное заведение для женатых мужчин), оказался в очень стесненном материальном положении. И решил, как и подобает в такой ситуации, обратиться за советом к раввину. Раввин, выслушав печальную повесть о его невзгодах и горестях, долго думал и, наконец, произнес: — Сделаем так: ты купишь лотерейный билет, а я буду молиться, чтобы этот билет выиграл. Но ставлю тебе условие — никому об этом не рассказывай. Слово раввина — закон! Наш аврех (студент колеля) шел домой в приподнятом настроении. У него не было ни малейшего сомнения, что очень скоро жизнь его коренным образом изменится. Все проблемы останутся в прошлом, и он сможет, не отвлекаясь, продолжать изучение Торы. А на следующий день их постигло горькое разочарование: купленный лотерейный билет ничего не выиграл. То есть — совсем ничего. Но разве может быть такое, чтобы обещание раввина не исполнилось? Дело в том, что дома студента колеля, естественно, поджидала жена. И ей, безусловно, не терпелось узнать, что сказал мужу раввин. Аврех, конечно же, помнил, что наставник велел ему об их разговоре никому не рассказывать. Но утаить от жены столь важное для них обоих событие — не сумел и поведал ей о счастье, которое вот-вот свалится на них. Успокаивая себя тем, что жена — особый случай. Ведь муж и жена — одно целое. В сущности как бы — один человек. Но не учел он, что слово «никому» означает — вообще никому, ни единой душе. Недаром сказано в Торе: «бесхитростным будь». Похожую историю рассказывал и рав Хаим Каневский (один из самых выдающихся знатоков Торы нашего времени). Те же обстоятельства: молодой женатый еврей, его семья и беспросветная бедность. Конечно же, раввин дает ему мудрый совет. Правда, на этот раз — без всяких условий. Нужно было просто купить лотерейный билет, сообщить его номер раввину, а раввин будет молиться, чтобы выпал именно этот номер. Аврех выполнил все в точности, как сказал ему наставник. Вечером, накануне розыгрыша он собрал всю свою семью и решил проверить действует ли молитва раввина. Его домочадцы изготовили «билеты» с разными номерами, включая тот, который значился на купленном лотерейном билете. Глава семьи перемешал все билеты и провел лотерею. К всеобщей радости выпал билет с тем же номером, что был и на настоящем. Легли спать в приподнятом настроении. А утром узнали, что их билет в настоящей лотерее оказался — невыигрышным. — Моя молитва подействовала,— объяснил неудачу раввин, узнав о вечерних событиях в доме ученика накануне официального розыгрыша. — Поэтому в устроенной тобой лотерее и выпал тот самый номер, который я держал в голове, когда молился. Если бы ты не затеял в семье эту игру, но — просто ждал и верил, ты получил бы настоящий выигрыш. Ведь в Торе написано: «Бесхитростным будь…». Поведав свою историю, рав Хаим Каневский высказал и другую важную мысль. Он сказал, что Всевышний не любит, когда Ему пытаются подсказать, какую именно помощь оказать человеку. Для каждого — Он сам выбирает пути и средства поддержки. Зачастую — такие, что мы только спустя какое-то время (да и то — не всегда) можем осознать, в чем заключалась Его помощь. И Он сообщил нам об этом через пророка. Как сказано: «Мои мысли — не ваши мысли, а пути ваши — не Мои пути» (книга пророка Йешаягу, гл. 55, ст. 8). на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ШОФТИМ» Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9. Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим. Обсуждение главы Шофтим 1. Шесть опор мира Заповеди, о которых идет речь в нашей недельной главе можно условно разделить на шесть групп. Эти шесть групп, в свою очередь — представляют собой шесть опор, шесть оснований на которых держится мир.  Все эти основы перечислены Учителями в трактате Авот (гл.1 — мишна 2 и мишна 17): Тора, служение, добрые дела, правосудие, Истина и шалом (мир). Рассмотрим каждую в отдельности. 1. Опора правосудия. В самом начале нашей главы говорится о необходимости назначения судей и Сангедрина (Верховный раввинский суд) и о реализации решений, которые они будут принимать. Далее, мы читаем о законах, связанных с тем, кто в старости сошел с верного пути (на иврите такого человека называют — закен мамре). Сюда же, конечно, следует отнести и все законы, относящиеся к еврейскому царю. А также — закон, запрещающий нарушать границы и вторгаться в частное владение другого человека. И — законы о свидетелях и свидетельских показаниях в процессе судопроизводства. 2. Опора Истины. Здесь речь идет, прежде всего, о запрете на гадание и колдовство. Поскольку в основе этих видов «деятельности» — ложь, прямая противоположность Истине. Из этого произрастает лжепророчество. Еврею слушать лжепророка — запрещено. Но истинного пророка, избранного Всевышним — мы должны слушаться (Дварим, гл. 18, ст. 15).  3. Опора установления мира. В Торе читаем, что даже во время войны, нужно дать шанс миру. Как сказано: «Когда приблизишься к городу, чтобы воевать с ним — призови его к миру» (Дварим, гл. 20, ст. 10). Но, если война начата по приказу Всевышнего — никто в стане противника не должен остаться в живых (там же, ст. 16). Потому что «заповеданная война» ведется против врагов, которые никогда, ни при каких условиях, не станут друзьями. Эти люди настолько испорчены, настолько погрязли в злодействе, что лишь их уничтожение, может привести к установлению мира.  Вместе с тем, Тора призывает нас заботиться о растительности во время войны. И в нашей недельной главе об этом написано: «Если будешь осаждать город... не уничтожай деревья» (там же, ст.19). Все элементы материального мира: минералы, растения, животные и люди, имеют свои корни в духовных мирах. Поэтому запрещено портить и уничтожать что-либо, если нет на то насущной необходимости. В Талмуде (трактат Кидушин, лист 42) говорится, что в Израиле, когда выкорчевывают плодовое дерево — его «крик» слышен во всех мирах. Запрещено также бесцельно срывать растения. Но, если они, к примеру, идут на корм скоту, то их духовный уровень повышается — флора становится частью фауны. Когда сыны Израиля выполняют веления Всевышнего — пробуждается Его любовь. И тогда мир укореняется в среде евреев, а их притеснителей поглощает война. 4. Опора Торы. Колено Леви, в отличие от других колен — не получило земельный надел. Потому что Всевышний поставил перед представителями этого колена высокую цель — стать оплотом Торы (Дварим, гл. 18, ст. 1). То есть — «обучать законам Всевышнего потомков Якова, и Торе — Израиль" (Дварим, гл. 33, ст. 10). Все остальные колена народа Израиля обязаны материально поддерживать левитов и коэнов (служителей в Храме; особая группа внутри колена Леви), чтобы те могли полностью посвятить себя глубокому постижению Торы и преподаванию, не испытывая материальных трудностей (вторая книга Диврей hа-Ямим — «Хроники дней», гл. 31, ст. 4). Плоды растительного мира левиты и коэны получали в виде десятин и особых приношений (трумот и маасрот). Им полагалась определенная часть мяса животных после осуществления процедуры некоторых приношений в Храме и шерсть от первой стрижки овец. Коэны получали деньги за выкуп первенцев. И т.д. Получается, что материальный мир создан ради поддержания и распространения Торы.    5. Опора служения. Возле мизбеаха (в условном переводе — жертвенник в Храме) запрещено сажать деревья. Тем более — такие, которые идолопоклонники использовали в осуществлении своих ритуалов. У народов Кенаана — земли, которую Всевышний даровал еврейскому народу, и она получила название Эрец Исраэль — был обычай вырезать на молодых деревьях образы идолов. Идол, вместе с деревом — рос, увеличивался в размерах. Ему и поклонялись кенаанейцы. Такое дерево на иврите обозначается термином — «ашера». Гематрия (числовое значение) этого слова совпадает с гематрией слова «судья» (на иврите — даян). Поэтому в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 7) Учителя отмечают, что судья, не обладающий необходимыми для этой должности качествами, подобен бесплодной ашере, которая растит на себе идола. Ибо судья, если в нем изначально были зачатки негативных качеств, со временем может развить их и взрастить в себе «идола».  Также запрещено воздвигать камни для служения идолам (Дварим, гл. 16, ст. 21-22). Такой камень на иврите называется — «мацева». Гематрия этого слова соответствует гематрии слова «парнас» — лидер общины. Если человек стал лидером, желая сделать карьеру, обрести известность (словом — руководствуясь эгоистическими побуждениями) — он подобен мацеве. То есть — бездушному камню, глухому к человеческим нуждам (там же). Не используют для приношения животное с изъяном или пороком (Дварим, гл. 17, ст. 1). Но и коэн, осуществляющий приношение, должен быть без порока. В служении не должно быть изъянов. 6. Опора добрых дел. В данной связи в нашей недельной главе подчеркивается, что истинное милосердие проявляет человек — отдавая «последний долг» умершему и оказывая ему последние почести. Ведь ушедший в иной мир никогда не сможет отплатить добром за добро. Те, кто помогает в подготовке тела усопшего к захоронению и участвует в похоронах, заведомо знают, что делают это совершенно бескорыстно. К этому разделу Тора относит законы о городах-убежищах, в которых спасались люди, совершившие непреднамеренное убийство, и законы о телице, призванной искупить смерть убитого в поле человека.  на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль) 2. На кого должен походить судья: на царя или на коэна? Предыдущая недельная глава Торы (Реэ) заканчивается словами: «Каждый — по возможностям своим, и по благословению Всевышнего» (Дварим, гл. 16, ст. 17). Наша — начинается указанием назначить судей. Как сказано: «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Есть ли связь между этими фрагментами? Написано в Мишлей («Притчи царя Шломо»), что царь правосудием укрепляет страну, а человек высокомерный ее — разоряет (гл. 29, ст. 4). Учителя в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 7), обсуждая это высказывание, объясняют, что в случаях, когда судья, подобно царю, ни в чем не нуждается и ни от кого не зависит — он укрепляет страну, устанавливая в ней истинное правосудие. Если же он подобен коэну, который получает подарки от людей — его стране грозит разорение. Намек на это содержится и в рассматриваемых нами отрывках. Судьей или стражником можно назначить только того человека, который живет, реализуя свои возможности и получает благословение (бераху) Свыше. Но от судьи, который привык к подношениям от людей — не приходится ожидать справедливого суда.  Интересно отметить, что в тексте нашей недельной главы Торы указание о назначении судей, обращение к нам выражено глаголом повелительного наклонения не во множественном, но — в единственном числе. Написано: «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих». Рав Хаим Виталь (Эрец Исраэль, вторая половина 16-го – начало 17-го вв.), анализируя данную особенность, пишет, что у каждого из нас — несколькими врат. Врата зрения — глаза. Врата слуха — уши. Врата речи — рот. Нос — врата обоняния. А руки и ноги — врата осязания. Устанавливая определенный порядок в структуре еврейского общества, Тора одновременно, как это нередко бывает в ее текстах — дает указание и каждому человеку в отдельности: «поставить судей и стражников», чтобы организовать охрану всех своих врат — дабы не оскверняться нарушением запретов. «Судьи» нужны, чтобы у нас была возможность строго контролировать свои действия и речь, избегая того, что нам не следует видеть и слышать. А «стражники» — чтобы в случае необходимости принять соответствующие меры. Поэму в нашем фрагменте и употреблен глагол в единственном числе, что в Торе всегда означает — обращение к каждому еврею.   на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль) . 3. Как открыть Врата Милосердия? В нашей недельной главе читаем: «Судей и смотрителей поставь во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Известно, что ни одно действие, ни один поступок человека не проходят бесследно. Они порождают малахим (множественное число от слова малах, что в условном переводе означает — «ангел») в Высших мирах. Когда человек совершает добрые дела и старается выполнять заповеди — в Высших духовных мирах рождаются малахим, свидетельствующие в его пользу. Неправедные же поступки — порождают обвинителей.  Тора, говоря о судьях, использует слово «поставь». Хотя естественней, как может показаться, здесь прозвучало бы слово «назначь». Но в Торе все — выверено. Каждое выражение в ней обладает неисчерпаемой глубиной. Поэтому в контексте рассматриваемого нами фрагмента и употреблено слово «поставь», которое позволяет нам, кроме всего прочего, понять, что своими поступками человек, как бы ставит над собой судью, который буде либо обвинять его, либо — оправдывать. Когда приходит Судный День, Творец жалеет свой народ и судит его милосердно. Но Милосердие Небес — надо пробудить действиями «снизу». Если мы сами проявляем милосердие по отношению к окружающим, стараемся видеть в них, прежде всего, хорошее, умеем прощать другим необдуманные поступки, не осуждаем огульно других, но стараемся их понять — то и Небесный Суд проявит по отношению к нам снисходительность. Получается, что своими поступками в нашем земном мире, человек способен отворить Врата Милосердия Высшего духовного мира.   Поэтому Тора обращается к каждому лично: «Судей и смотрителей поставь во всех вратах твоих». То есть — во вратах, которые ты создаешь в Высшем мире своими делами и поведением. Следует знать, что в День Суда, Врата Милосердия Всевышнего не открыть ударом ноги, и не выбить с разбега плечом. Но когда человек прикладывает усилия к тому, чтобы увеличить Добро в мире, старается не осуждать, а оправдывать — он тем самым расставляет судей в Небесных вратах, которые постараются оправдать и его. Ведь в Талмуде (трактат Сота, лист 8) предупреждают нас Учителя: той мерой, что человек отмеряет другим — отмеряют и ему.   на основе комментариев раби Исраэля Альтера (Ребе гурских хасидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века) и  рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)   4. Двое судей или один?   О судах в нашей недельной главе читаем: «Судей и смотрителей поставь во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18).  Поскольку слова «судьи» и «смотрители» употреблены в данной фразе во множественном числе, речь идет, надо полагать, о нескольких судьях. Как минимум — о двух. Но далее — находим: «И приди... к судье, который будет в те дни» (Дварим, гл. 17, ст. 9). Так сколько же должно быть судей? Один или два? В Талмуде говорится, что праведников судит их доброе начало (на иврите — йецер а-тов). Как сказано в Танахе: «Сердце мое сокрушено во мне» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 109, ст. 22). Злодеев же судит их злое начало (на иврите — йецер а-ра). И в Танахе об этом написано: «Слово преступное искусителя к нечестивому» (Теилим, гл. 36, ст. 2). Но ведь в мире — много людей, которых не отнесешь ни злодеям, ни к праведникам. Ибо в них есть и хорошее и плохое. Кто судит их, «середняков»? В Танахе (Теилим, гл. 109, ст. 31) читаем: «Справа от бедного стоит Он (Всевышний), чтобы спасти от судящих душу его». То есть людей, не злодеев, но и не праведников, — объясняют Учителя, — судят вместе йецер а-тов и йецер а-ра. Рассказывается в Талмуде (трактат Берахот, лист 61), что Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) причислил себя к «середнякам».  — Ты не оставил нам надежды, — сказал ему на это Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века). — Кем же тогда должны считать себя мы? Ведь мы тогда не возьмем на себя смелость именоваться «праведниками». Если уж Рава, который пользовался среди Учителей своего времени огромным уважением, счел себя «средним», — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век ) слова Абайе, — то в мире вообще нет ни одного праведника. Кем же должны считать себя мы обычные евреи? Ведь и в категорию злодеев зачислять себя — неправильно. Каждому человеку, — наставляют Учителя в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), — следует оценивать себя так, как будто, окажись он пред судом, у судьи будет достаточно аргументов, чтобы его оправдать, и ровно столько же, чтобы — обвинить. Исполнит заповедь — суд оправдает его. Совершит нарушение — склонит чашу весов в сторону обвинительного приговора.  Теперь мы можем лучше понять рассматриваемый отрывок. Сегодня каждый из нас, в сущности — «середняк». Поэтому сказано в Торе: «поставьте судей» (двух). Ибо таких людей, как мы уже знаем, судят два судьи — йецер а-тов и йецер а-ра (доброе и дурное начало). Но в будущем, которое в Торе обозначено — «те дни», дурное начало будет уже уничтожено. И останется только один судья. Поэтому и сказано: «И приди... к судье, который будет в те дни» (Дварим, гл. 17, ст. 9). на основе комментария рава Мордехая Бенета (глава раввинского суда Никольшбурга, 1753-1829 гг., Моравия – Чехия – Венгрия)    5. Лотерейный билет   Написано в нашей недельной главе: «Бесхитростным будь с Творцом» (Дварим, гл. 18, ст. 13). Рассказывают, что один молодой еврей, который посвятил себя изучению Торы и учился в колеле (религиозное учебное заведение для женатых мужчин), оказался в очень стесненном материальном положении. И решил, как и подобает в такой ситуации, обратиться за советом к раввину. Раввин, выслушав печальную повесть о его невзгодах и горестях, долго думал и, наконец, произнес: — Сделаем так: ты купишь лотерейный билет, а я буду молиться, чтобы этот билет выиграл. Но ставлю тебе условие — никому об этом не рассказывай. Слово раввина — закон! Наш аврех (студент колеля) шел домой в приподнятом настроении. У него не было ни малейшего сомнения, что очень скоро жизнь его коренным образом изменится. Все проблемы останутся в прошлом, и он сможет, не отвлекаясь, продолжать изучение Торы. А на следующий день их постигло горькое разочарование: купленный лотерейный билет ничего не выиграл. То есть — совсем ничего. Но разве может быть такое, чтобы обещание раввина не исполнилось? Дело в том, что дома студента колеля, естественно, поджидала жена. И ей, безусловно, не терпелось узнать, что сказал мужу раввин. Аврех, конечно же, помнил, что наставник велел ему об их разговоре никому не рассказывать. Но утаить от жены столь важное для них обоих событие — не сумел и поведал ей о счастье, которое вот-вот свалится на них. Успокаивая себя тем, что жена — особый случай. Ведь муж и жена — одно целое. В сущности как бы — один человек. Но не учел он, что слово «никому» означает — вообще никому, ни единой душе. Недаром сказано в Торе: «бесхитростным будь». Похожую историю рассказывал и рав Хаим Каневский (один из самых выдающихся знатоков Торы нашего времени). Те же обстоятельства: молодой женатый еврей, его семья и беспросветная бедность. Конечно же, раввин дает ему мудрый совет. Правда, на этот раз — без всяких условий. Нужно было просто купить лотерейный билет, сообщить его номер раввину, а раввин будет молиться, чтобы выпал именно этот номер. Аврех выполнил все в точности, как сказал ему наставник. Вечером, накануне розыгрыша он собрал всю свою семью и решил проверить действует ли молитва раввина. Его домочадцы изготовили «билеты» с разными номерами, включая тот, который значился на купленном лотерейном билете. Глава семьи перемешал все билеты и провел лотерею. К всеобщей радости выпал билет с тем же номером, что был и на настоящем. Легли спать в приподнятом настроении. А утром узнали, что их билет в настоящей лотерее оказался — невыигрышным. — Моя молитва подействовала,— объяснил неудачу раввин, узнав о вечерних событиях в доме ученика накануне официального розыгрыша. — Поэтому в устроенной тобой лотерее и выпал тот самый номер, который я держал в голове, когда молился. Если бы ты не затеял в семье эту игру, но — просто ждал и верил, ты получил бы настоящий выигрыш. Ведь в Торе написано: «Бесхитростным будь…». Поведав свою историю, рав Хаим Каневский высказал и другую важную мысль. Он сказал, что Всевышний не любит, когда Ему пытаются подсказать, какую именно помощь оказать человеку. Для каждого — Он сам выбирает пути и средства поддержки. Зачастую — такие, что мы только спустя какое-то время (да и то — не всегда) можем осознать, в чем заключалась Его помощь. И Он сообщил нам об этом через пророка. Как сказано: «Мои мысли — не ваши мысли, а пути ваши — не Мои пути» (книга пророка Йешаягу, гл. 55, ст. 8). на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения