По начальным словам: “Говори сынам
Израиля, пусть принесут Мне приношение”
(гл. 25, ст. 2).
Приношение на иврите — трума.
Обсуждение главы
Трума
1. Трума
и сорокадневный
пост Моше: есть ли связь?
Наша глава начинается указанием
Всевышнего о начале сбора пожертвований (трумы)
для строительства Мишкана (Переносного
Храма). А предыдущая — заканчивается такими
словами: «И вошел Моше в облако, и взошел на
гору, и был Моше на горе сорок дней и сорок
ночей» (Шемот, гл. 24, ст. 18).
Попытаемся выяснить, существует ли связь
между последней фразой предыдущей
недельной главы и первой — в нашей
недельной главе?
В Мидраше о Сотворении мира сказано, что
самое первое слово в Торе — «берешит» (в
начале) нужно понимать как — «ради решит».
А что тогда означает слово «решит»?
«Решит», — объясняют Учителя, — это Тора,
которую Творец назвал, как написано в Мишлей
(Притчи царя Шломо — в русской транскрипции
— Соломона) — «началом Его пути» (гл. 8, ст.
22). Но и трума в Торе тоже названа — «решит»
(Дварим, гл. 18, ст. 4).
Так ради чего все-таки создан мир? Ради
Торы или ради трумы?
Получается, в поиске ответа на один вопрос,
мы столкнулись с другим. Такое в процессе
постижения Истины — часто случается
Попробуем разобраться и с тем и с другим.
В Талмуде Учителя говорят, что Моше провел
на горе Синай сорок дней и ночей, чтобы его
система пищеварения полностью очистилась
от остатков еды и питья. И тогда Моше как бы
уподобился — малахим (мн. число от слова
малах — некая духовная субстанция,
осуществляющая связь Неба с землей; в
литературе на русском — «ангел»), которые,
как известно, не едят и не пьют.
Еда и питье — концентрация
материальности. Очистившись от этого, Моше
обрел способность получить Тору —
средоточие духовности (трактат Йома,
лист 4).
Итак, теперь нам понятно, почему Моше
постился сорок дней п. Но, что можно сказать
о сынах Израиля? Ведь они тоже должны
получить Тору. Однако об очищении от «материальности»
ничего — не известно. Каким же образом,
духовная, возвышенная Тора смогла
укорениться в среде народа, которому не
чуждо материальное существование?
Ответ: благодаря труме.
Корень слова «трума» содержит в себе
намек на поднятие, возвышение. Таким
образом, делая пожертвования на
строительство Мишкана в пустыне, евреи
возвышались духовно и становились
достойными принятия Торы.
Теперь очевидна и связь между окончанием
прошлой недельной главы и началом главы Трума.
Моше, чтобы очиститься от материальности
и обрести духовность, необходимую для
получения Торы, провел сорок дней и ночей на
горе Синай. О том, как евреи должны
подготовиться к дарованию Торы, дает
указание сам Всевышний — «Пусть возьмут
приношение (труму) для Меня» (Шемот,
гл. 25, ст. 2).
Это повеление, кстати сказать — актуально
во все времена.
на основе комментария
рава Йоннатана
Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го
века)
2. Для кого приношение?
Казалось бы — странный вопрос. Ведь в Торе
прямо сказано: «Пусть возьмут (труму)
для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2).
Однако Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда;
Франция, 11-й век) в своем комментарии к этому
фрагменту уточняет: «для Меня» означает — «ради
Имени Моего, во имя Небес» (ли - лешми).
Но что нового, того, что мы еще не знаем,
сообщает нам Раши в этом комментарии?
Известно, что собственных земельных
наделов у коэнов (прямых потомков
Аарона-первосвященника по мужской линии,
служителей в Храме) — не было. Сыны Израиля
поддерживали их особым приношением,
которое тоже называлось — трума. И эта трума
имела тот же статус, что и приношение
Всевышнему. Человек в состоянии духовной
нечистоты, не мог к ней прикасаться.
Учителя в Талмуде (трактат Берахот,
лист 63) отмечают, что тому, кто пренебрегает
обязанностью отдавать труму в пользу коэнов,
придется все же «навестить» их. Но тогда —
уже совсем по другому, весьма неприятному
поводу — для проведения особого обряда, в
процессе которого выяснялось, изменяла
жена своему мужу или нет.
Дело в том, что женщина, которую муж
заподозрил в супружеской неверности (на
иврите женщина, сбившаяся с правильного
пути, называется — сота), подвергалась
специальной проверке горькой водой. Муж
приводил ее в Храм к коэну, который и
осуществлял эту процедуру (подробнее об
этом — см. на сайте, к примеру, в обзорах
листов 15, 16 и 17 трактата Талмуда Сота).
Если она была невиновна, это испытание
приносило ей благословение. Если же
подозрения мужа не были беспочвенными —
женщина умирала.
Следует подчеркнуть, что процедура
проверки соты
включала
в себя, помимо прочего — смывание водой
Имени Всевышнего.
Тому, кто регулярно отделял труму для коэнов,
засчитывалось, как будто он совершает
приношение Всевышнему. И, поскольку такой
человек, заботился о пропитании семей коэнов,
Всевышний оберегал честь его семьи. Коэны
посвящали себя духовному служению и не
занимались обработкой земли. Евреи,
заботившиеся о материальном достатке семей
коэнов, удостаивались духовного
благословения для своих семей.
Теперь мы можем лучше понять комментарий
Раши.
У того, кто отдает труму, не будет
необходимости обращаться к коэнам для
проверки добропорядочности жены. А значит,
и не понадобиться смывать Имя Всевышнего.
Поэтому, принося труму, человек тем
самым не только заботится о коэнах, не
только о собственной семье, но — и о
Всевышнем, о Его Имени («ради Имени Моего»).
Комментарий Раши преподносит нам еще один
важный урок.
Есть люди, которые все делят — на «святое»
и «будничное», «божественное» и «личное», «возвышенное»
и «рутинное». И дают себе такую жизненную
установку: «шесть дней в неделю я живу для
себя, зато седьмой — посвящаю Всевышнему».
Однако же в этой, казалось бы, столь
логичной и позитивной позиции (ведь многие
живут — только для себя), есть весьма
существенная погрешность.
Дело в том, что рутина — вовсе не
нейтральна. Она никогда не довольствуется
отведенными ей рамками, но стремится
распространиться на все, поглотить жизнь
человека без остатка. Вспомним, как сказано
в Торе: «Как поднимет Моше свои руки —
одолевает Израиль, а если опускает —
одолевает Амалек» (Шемот, гл. 17, ст.
11).
Амалек пытался остудить энтузиазм евреев,
столкнуть их в обыденность. Чтобы
противостоять рутине — Моше поднимал руки
к Небу, наполняя стремление евреев
духовностью. Так же и нам следует поступать
в повседневности. К успеху ведет только
активное, реализующееся стремление к Добру.
Пассивность — обрекает на поражение.
Поэтому, наставляет нас Раши своим
комментарием — даже то, что человек
предназначает исключительно для себя (на
иврите — ли), должно быть направлено к
Небесам, реализоваться во Имя Небес (ле-Шми).
Но и это еще не все.
Те, кто собирает пожертвования (цедаку)
для общественных нужд, тоже должны делать
это во Имя Небес. Таков — еще один вывод из
комментария Раши.
Но ведь цедаку и так собирают во Имя
Небес. Разве может быть иначе?
Безусловно, цедаку собирают во Имя
Небес. Но комментарий добавляет один нюанс:
желательно, чтобы сборщики цедаки, не
использовали часть собранных средств на
оплату своего труда и даже — на покрытие
издержек, связанных с этой деятельностью.
Тогда их заслуга, а, соответственно — и
награда, будет намного выше.
Но вернемся к тем, кто отделяет средства
на цедаку.
Некоторые, скажем так, небедные люди
охотно жертвуют немалые средства на
строительство синагог, общинных центров и
прочих еврейских общественных учреждений.
Такое здание простоит не один год, а его
фасад все эти годы будет украшать табличка
с именем спонсора.
С другой стороны, очень важна помощь
организациям, которые занимаются
распространением Мудрости Творца, знаний
Торы. И не менее — бедным и больным. Эти
заповеди считаются в нашем народе —
несравнимо более высокими, нежели
финансирование строительства общинного
центра. Только вот есть в их реализации
некий «минус»: имена тех, кто жертвует,
скажем, на функционирование йешивы или — на
пропитание бедной семьи, не красуются на
табличках. Что же предпочесть?
Ценный совет в этой ситуации каждый из нас
может почерпнуть в том же комментарии Раши:
всегда жертвуйте — во Имя Небес, не ради
возвеличивания собственного имени.
В оригинале комментарий Раши, в сущности,
состоит всего из двух слов: ли — ле-Шми.
Но как много важного и полезного он в себе
содержит!
на основе комментариев
рава Йоннатана
Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го
века),
рава Авраама Мордехая Альтера
(Ребе Гурских хасидов, известен
также как Имрей Эмет — по названию
написанного им фундаментального труда;
1866-1948 гг., Польша – Израиль)
и рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда
Хередит» в Иерусалиме)
3. Трума
и тефилин.
Глубинная связь
В самом начале нашей главы Всевышний дает
заповедь о сборе трумы — пожертвований
для строительства Мишкана (Переносного
Храма). В Торе об этом написано: «Скажи сынам
Израиля, пусть возьмут приношение (трума)
для Меня. От каждого человека, сердце
которого пожелает того, пусть возьмут Мое
приношение (в оригинале на иврите — трумати).
И вот приношение (трума)» (Шемот,
гл. 25, ст. 2-3).
Мы видим, что слово «трума»
упоминается здесь три раза. И это, как
отмечают Учителя, напоминает нам ор тефилин.
Ведь в тефилин можно выделить три
основных элемента: один из них крепится на
голове, второй — на руке, третий — узел
головного тефилина. Подробнее об
устройстве тефилин — см. на сайте в
ответе «Как правильно надевать тефилин»
(№ 860).
Учителя открывают нам также, что «коробочки»
тефилин на голове и на руке в духовном
смысле соответствуют Первому и Второму
Иерусалимскому Храму. При том, что каждый
элемент тефилин взаимодействует со
своей «стихией». Тот элемент, что на голове
— с разумом, тот, что на руке — с сердцем (поэтому
его накладывают на левую руку).
В Торе о тефилин сказано: «И увидят все
народы земли, что Имя Всевышнего наречено
на тебе, и устрашатся тебя» (Дварим,
гл. 28, ст. 10). А о Храме написано: «Перед
Святилищем Моим трепещите» (Ваикра,
гл. 19, ст. 30).
Интересно, что народы мира приобретают
богобоязненность, через евреев, которые
уподоблены тефилин. А сами евреи —
через Храм.
Но вернемся к началу нашей недельной
главы, к фрагменту, где слово «трума»
употреблено три раза.
Первое упоминание, где говорится «И
возьмите мне», — отмечают Учителя, —
соответствует части тефилин, которая
крепится к голове. И в этом содержится намек,
что речь здесь идет о средствах, которых у
человека как бы и нет. Ведь еврей, укрепив «коробочку»
на голову, не может видеть ее. А в восприятии
людей того, что они не видят как будто бы —
не существует.
О головном элементе тефилин в Торе
сказано: «И будет он знаком между глазами
твоими» (Дварим, гл. 6, ст. 8).
Интересно, что точка на лице, максимально
приближенная к органам зрения человека,
находится между глаз. Она нам не видна. Тем
не менее, никто не сомневается в
очевидности ее существования.
Слово «трума» происходит от слова «hарама»
— поднятие, возвышение. И место головного
элемента тефилин — наверху (на иврите —
«бером», то есть у этого слова — тот же
корень, что и в слове «трума»).
Второе упоминание трумы в нашем
фрагменте соответствует части тефилин,
которая крепится на руке. В данном случае,
употреблена иная грамматическая форма — трумати,
что в переводе означает — «Моя трума».
Последняя буква этого слова — буква йуд.
И данное выражение можно прочесть как трумат
йуд, то есть — «приношение йуд», буквы
ивритского алфавита, которая символизирует
— духовность. Ведь именно с ее помощью
Всевышний сотворил духовные миры.
Эту труму берут «от каждого человека,
сердце которого пожелает отдать». А элемент
тефилин для руки накладывают на левую
руку — ближе к сердцу. В сердце каждого
еврея есть «йуд» — некая «точка»,
благодаря которой в сердце даже самого
ассимилированного еврея просыпается вдруг
тяга к еврейству.
В третий раз слово трума в нашем
отрывке употребляется в соседстве с
выражением «и вот» (в оригинале на иврите — вэ
зот). Сочетание союза «и» с указательным
местоимением «вот» обычно используется,
когда мы хотим продемонстрировать что-то
конкретное, то, что можно увидеть.
В синагоге, когда поднимают Тору, вся
община произносит: «И вот Тора, которую
передал Моше сынам Израиля». Сама эта фраза
— из Торы (Дварим, гл. 4, ст. 44).
Когда Моше хотел увидеть величие
Всевышнего и попросил Его показать «Лицо»,
Всевышний ответил: «Ты не сможешь увидеть
Лицо Мое, потому что не может увидеть меня
человек и остаться в живых» (Шемот,
гл. 33, ст. 20). И далее читаем: «И увидишь ты
меня сзади…» (Шемот, гл. 33, ст. 23).
Учителя в Талмуде (трактат Берахот,
лист 7) сообщают, что Моше увидел узел
головного тефилина. И приходят к выводу,
что третье упоминание трумы в
рассматриваемом нами отрывке
ассоциируется с узлом головного тефилина.
на основе комментария рава Моше
Якова Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую; уроки, которые он
давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»;
конец 19-го — первая половина 20-го
вв.; Белорусь — Эрец Исраэль
)
4. Стремление сердца и золото высшей пробы
Написано в Торе о труме (приношении) на
сооружение Мишкана (Переносного Храма):
«Пусть возьмут приношение (трума) для
Меня. От каждого человека, сердце которого
пожелает того, пусть возьмут Мое приношение
(трумати). И вот приношения, которые вы
будете принимать от них: золото, серебро и
медь» (Шемот, гл. 25, ст. 2-3).
Интересно, что речь в этом фрагменте как
будто бы идет о двух разных видах трумы:
о приношении сынов Израиля и о приношении
самого Всевышнего (трумати — «Моя трума»).
Так кто же все-таки делал пожертвования
для Мишкана?
Дело в том, что для сооружения Мишкана
требовались материалы высочайшего
качества. Скажем, золото и серебро годились
для этой цели, если были самой высокой пробы.
Нужны были также отборные ткани,
первоклассная древесина и т.д.
Таких материалов не хватало. И это могло
стать серьезной проблемой. Но желание
участвовать в строительстве Мишкана,
желание внести свой вклад в общее дело,
стремление сердца оказались несравнимо
сильнее «бюджетного дефицита» и «технологических
трудностей». Ведь Мишкан — место, где
явно ощущалось Присутствие Творца. А за это
не жалко отдать все сокровища мира.
И вот, еврей несет свое приношение, свою труму
Всевышнему, и два сильнейших чувства
овладевают его сердцем. С одной стороны, он
испытывает ни с чем несравнимую радость от
того, что исполняет заповедь, радость
единения с Творцом, радость наполнения
материального — духовным. Но вместе с тем,
отсутствие возможности дать больше,
терзает его душу и сердце.
Разрешить этот конфликт может только
Всевышний. Для Него сердце каждого человека
— «открытая книга», Он читает не только
мысли, но и устремления сердец. Там, где
подрядчики натужно морщат лбы,
безрезультатно пытаясь свести концы с
концами, а учетчики беспомощно разводят
руками — Всевышний тихо и незаметно
посылает благословение с Небес. И вот уже —
ни в чем нет недостатка. На смену дефициту
приходит — изобилие. Таков один из основных
принципов мироустройства. Позитивные мысли
и намерения Всевышний присоединяет к
правильным действиям.
Творец учел не только то, что удалось
собрать для строительства Мишкана
сынам Израиля, но — и то, что они от всего
сердца хотели дать, хотя и не имели такой
возможности. Он восполнил недостающее Сам.
Но засчитано было, как будто бы это
пожертвовал еврейский народ. Поэтому в
рассматриваемом нами отрывке, Тора по-разному
называет приношение для Мишкана.
Вначале — трума: то, что собрали евреи,
затем — трумати: то, что добавил
Всевышний.
И теперь понятно, почему в сочетании со
вторым упоминанием слова трума (трумати)
в нашем фрагменте говорится о «желании
сердца». Потому что устремление сердец и
определяло размеры этого приношения.
на основе комментария рава Моше
Якова Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую; уроки, которые он
давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»;
конец 19-го — первая половина 20-го
вв.; Белорусь — Эрец Исраэль
)
5. Мишкан
на века?
В нашей главе вводится заповедь о
сооружении Мишкана (Переносного Храма).
И сформулирована она в Торе так: «Сделайте
мне Святилище, и Я буду обитать среди вас» (Шемот,
гл. 25, ст. 8).
Следует отметить, что данная заповедь
детализируется на протяжении пяти глав,
которые посвящены сооружению Мишкана.
Возникает вопрос: почему ей, этой заповеди,
Тора уделяет столько внимания? Ведь ее
должно было осуществить лишь то поколение,
к которому она непосредственно была
обращена. В период, когда евреи приступили к
строительству Первого Иерусалимского
Храма, о ней речь уже не шла.
Однако вернемся к чтению текста нашей
главы и прочтем еще одну фразу: «Сделай все
в соответствии с тем образом Шатра и теми
образами предметов в нем, которые Я
показываю тебе. И именно так пусть делают» (Шемот,
гл. 25, ст. 8).
Выражение «именно так пусть делают», —
объясняют в Талмуде Учителя, — означает —
на века (трактат Сангедрин, лист 16).
Но как это понимать — «на века», если Мишкан
нужен был лишь до тех пор, пока не построили
Первый Иерусалимский Храм?
Можно предположить, что тут
подразумевается, что в случае, если,
допустим, пропадет что-то их храмовой
утвари, по описанию в Торе можно будет
восстановить утерянный предмет. Но ведь
храмовая утварь не во всем совпадала с
аналогичными предметами из Мишкана. Так
в чем же тогда особая значимость заповеди о Мишкане?
Каждый человек, — говорят, отвечая на этот
вопрос, Учителя, — проекция мира. Поэтому
Святилище нужно создать каждому, прежде
всего — в себе. Ведь не написано: «Сделайте
мне Святилище, и Я буду обитать в нем»,
написано — «среди вас». То есть — в каждом
из вас.
В человеке — две «обители» для Всевышнего:
разум и сердце. И каждому еврею заповедано
подготовить свой разум и сердце к тому,
чтобы в них мог поселиться Всевышний. А это,
в определенном смысле — выполнение
заповеди о тефилин, одна «коробочка»
которых крепится на голову (взаимодействуя
с разумом), вторая — на левую руку, у сердца.
Поскольку заповедь создать Святилище
Всевышнему адресована всем евреям, это
означает, что каждый из нас должен
построить собственный Мишкан. Как
сказано: «Пусть возьмут приношение для Меня.
От каждого человека, сердце которого желает
того» (Шемот, гл. 25, ст. 2).
У каждого человека — свое предназначение.
Но как о нем узнать?
Оно соответствует «желанию сердца». Еврей
должен посвятить Творцу свое приношение —
стремление своего сердца. Ведь, мы
неспроста приходим в этот мир. У каждого —
своя цель, свое задание, своя миссия. Когда,
еврей посвящает Всевышнему то, к чему
стремиться его сердце, он тем самым,
возводит в себе собственный, личный Храм.
Но как узнать, к чему именно в
действительности стремится твое сердце?
Как узнать, какое личное задание дал тебе
Творец, отправляя в наш мир?
Как правило, это — задачи, осуществить
которые особенно трудно. Ведь возведение Мишкана
не может быть легким. Недаром этому в Торе
посвящены пять глав.
на основе комментария рава Шалома-Ноаха
Березовского
