В первой фразе сказано: «И говорил
Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар
в переводе с иврита — на горе.
Обсуждение главы «БЕ-hАР»
1. Словесный обман хуже мошенничества
В нашей недельной главе говорится о
запрете наносить кому-либо обиду. Об этом в
тексте читаем: «И не обижайте друг друга; и
бойся Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст.
17).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
объясняет, что здесь имеется в виду обида
словом — обман, вредный совет,
оскорбительное высказывание и т.п.
Учителя объясняют, что Обида словом, —
отмечают в Талмуде Учителя (трактат Бава
Меция, лист 58), — тяжелее, чем
причинение материального ущерба. Поскольку
вместе с запретом обманывать и оскорблять,
упоминается необходимость трепета перед
Творцом. А в контексте запрета на
мошенничество, например, Всевышний не
упоминается. Как сказано: «И когда будете
продавать что-либо ближнему своему или
покупать у ближнего своего, не обижайте
друг друга» (Ваикра, гл. 25, ст. 14).
Вместе с тем, при мошенничестве
пострадавший теряет свое имущество, а при
оскорблении — наносится ущерб нервной
системе человека и его психике. Финансовый
ущерб можно потом возместить, а вред,
причиненный здоровью — едва ли.
Рав Шрира Гаон (глава йешивы в Пумбедите
— крупном еврейском центре Персидской
империи; 12-й век) считает, что человека,
который публично унизил своего ближнего
нужно отлучить от общины и бойкотировать.
До тех пор, пока он не заслужит прощения.
Некоторые Учителя подчеркивают, что обида
словом — тяжелее побоев. Что может быть
хуже злоязычия (лашон hа-ра), поклепа и
клеветы (диба)?!
Написано в Сефер hа-Хинух (ее автор
— рав Пинхас hа-Леви, великий Учитель;
Барселона, Испания, Средние века), что обиды,
нанесенные словами ранят в самое сердце. И
многие люди страдают от них больше, чем от
финансовых потерь.
Рав Элиэзер Папо (жил в Османской
империи; конец 18-го – начало 19-го вв.) в своей
книге Пеле Йоэц советует в общении,
чтобы не обидеть человека,
руководствоваться правилом: не допускай по
отношении к другим то, что неприятно тебе
самому.
Рав Шломо Эгер из Познани (конец 18-го –
начало 19-го вв.) в своем завещании, обращаясь
к сыну, написал: «С людьми всегда говори
спокойно. Не задевай чести и достоинства
других. И никогда не смейся над человеком,
даже если он сказал совершенную глупость и
даже если все остальные потешаются над ним».
Раби Меир-Симха hа-Коэн из Двинска (автор
книги комментариев к Кодексу еврейских
практических законов — Мишне Тора
Рамбама, под названием Ор Самеах;
Латвия, первая половина 20-го века) с
предельным вниманием следил за своей речью,
стараясь никого не задеть, не обидеть и не
огорчить. Евреи обращались к нему с разными
вопросами. В том числе, просили определять
кашерность зарезанного скота. В
сомнительных случаях он осуществлял
проверку с особой тщательностью, изыскивая
возможность объявить мясо кошерным. И когда
ему это удавалось, его лицо сияло, и он
радостно провозглашал: «Кашерно! Кашерно!».
Если же убеждался, что мясо не годится для
употребления в пищу еврею, он находил для
своего заключения наиболее мягкую форму.
Благословлял того, кто к нему обратился и
говорил: «Всевышний возместит тебе твои
убытки». Произнести слово «некашерно» раби
Меир-Симха не мог.
на основе комментария рава Ицхака
Кройзера
(Бней Брак, Израиль, наше время)
2. Уверен? Тогда не спрашивай
О законах шемиты (седьмого года) в Торе
сказано: «И даст земля плоды свои, и будете
есть досыта... А если скажете: Что нам есть в
седьмом году?.. Я пошлю Мое благословение
вам в шестом году, и он принесет урожай на
три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 19-21).
Возникает вопрос: а если — промолчим, что
что мы будем есть в седьмом году? Тогда, что,
Всевышний не даст благословение?
Если промолчим, — объясняет Сефорно (раби
Овадия Сефорно; известный комментатор Торы,
Италия, 16-й век), — реализуется
благословение: «и будете есть досыта».
Плоды будут настолько питательными и будут
так хорошо усваиваться, что даже их малого
количества вполне будет достаточно, чтобы
насыщать людей.
Таким образом, мы видим, что между теми,
кто полагается на Всевышнего, и теми, кто
все подвергает сомнению, есть существенная
разница. Первые удостаиваются качества,
вторые довольствуются количеством. Тот, кто
всем сердцем полагается на Всевышнего —
вопросов не задаёт. А ведь чем меньше веры —
тем больше вопросов.
Когда евреи во время Исхода из Египта
оказались между морем и армией фараона, они
очень испугались и возопили к Всевышнему.
Удастся ли им спастись от фараона, и если
удастся — как это произойдет? — вопрошали
они. Тогда Моше подсказал лучший выход из
ситуации — «Всевышний будет воевать вместо
вас, а вы — молчите» (Шемот, гл. 14, ст.
14). То есть, если будете молчать, если будете
безоговорочно верить, без всяких вопросов
— Всевышний спасет вас.
О сынах Израиля сказано: «Счастлив народ,
который понимает, что все в мире
принадлежит Всевышнему» (Теилим —
Псалмы царя Давида, гл. 144, ст. 15). Еврейский
народ во всем видит руку Творца и с
готовностью принимает Его установления.
А о народах мира говорится: «Почему? —
скажут народы» (Теилим, гл. 79, ст. 10).
Народы мира — маловеры и не готовы принять
Волю Всевышнего. Они постоянно вопрошают: «Почему?»,
«За что?»...
Никто из евреев не ожидал, что во имя их
спасения расступится Тростниковое (ныне —
Красное) море. И когда это произошло, они
поняли, что не нужно пытаться подсказывать
Всевышнему выход и способ решения проблем.
Он и сам с этим прекрасно справится. Нужно
только полагаться на Него. Когда сыны
Израиля осознали это, они тут же достигли
высочайшего духовного уровня. И в Торе об
этом написано: «И поверили они во
Всевышнего и в (пророчество) Моше, служителя
Его» (Шемот, гл. 14, ст. 31).
Сказано в Талмуде (трактат Берахот,
лист 4), что тот, кто присоединяет избавление
(геула) к молитве (тефила), то есть —
произносит Шма и сразу же после
этого читает молитву Шемона Эсре (центральная
еврейская молитва) — удостоится удела в
будущем мире.
Казалось бы, что в этом такого?
Рабейну Йона (один из крупнейших
комментаторов Талмуда, автор многих книг;
Испания, 13-й век) объясняет, что в последнем
отрывке Шма упоминается Исход из
Египта. И тот, кто вспоминает об
освобождении из египетского изгнания, и
сразу же читает молитву Шемоне Эсре
— демонстрирует тем самым, что уповает на
Творца, который вскоре пошлет геулу (освобождение).
Такой человек достоин Будущего мира.
О мане, который служил пропитанием
сынам Израиля в пустыне (подробнее — см. на
сайте в ответе «Что такое ман (манна)?»,
№ 706), в Торе сказано, что это — «хлеб с Небес»
(Шемот, гл. 16, ст. 4). Аарон по приказу
Всевышнего спрятал одну склянку с маном
в Святая Святых (Кодеш Кодашим) Храма.
Когда пророк Йермиягу хотел укорить евреев,
что они значительно больше времени уделяют
поиску пропитания, нежели изучению Торы, он
достал эту склянку и произнес: «Вот что
служило пропитанием вашим отцам в пустыне».
И все же непонятно: зачем ссылаться на ман?
Ведь сейчас он уже не выпадает?
На самом же деле Всевышний продолжает
посылать ман каждому еврею. Только этот ман
«содержится в склянке». Разглядеть его
сквозь толщу материальных стенок, понять,
что все пропитание человек получает с Небес
— под силу только тому, кто всем сердцем
стремится уповать на Всевышнего и не задает
вопросы.
на основе комментария рава Ицхака
Кройзера
(Бней Брак, Израиль, наше время)
3. Насколько веришь — настолько получишь
В нашей недельной главе читаем: «Я пошлю
Мое благословение вам в шестом году» (Ваикра,
гл. 25, ст. 21).
Магид из Дубно (раби Яаков бар Зеев
Кранц, 1741–1804 гг.) объясняет, что бераха (благословение)
может быть ниспослана двумя путями.
Благословленным может быть урожай — чтобы
его хватило на несколько лет. А может — и
сам человек, его организм — чтобы даже
обычный урожай насыщал его и давал ему силы
на год вперед. Причем, второе — гораздо
предпочтительнее. Конечно, приятно, когда в
поле зреет двойной или даже тройной урожай,
но ведь и работы и затрачиваемых усилий по
его сбору и переработке тогда будет в два
или три раза больше.
Каждая из этих берахот зависит от
духовного уровня человека. Если человек
сомневается и спрашивает «Что я буду есть в
седьмой год?», и не верит, пока не увидит
результат собственными глазами —
Всевышний покажет ему небывалый урожай, но
и потрудиться ради этого урожая ему тоже
придется. Тем же, кому доказательства — не
требуются, не понадобятся особые усилия для
утоления голода и поддержания сил.
Всевышний все сделает, вместо него.
В Талмуде (трактат Кетубот, лист 67)
рассказывается, что к Раве (величайший
Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) однажды
пришел бедняк и попросил, чтобы тот его
накормил.
— Чем ты обычно питаешься? —
поинтересовался Рава.
— Специально откормленной птицей и
выдержанным вином, — ответил бедняк.
— И ты не стыдишься обременять своими
требованиями общественную кассу помощи
нуждающимся?! — воскликнул Рава.
— Я питаюсь не за счет общества, но — за
счет Всевышнего. Ведь сказано: «Глаза всех
ждут Тебя, и Ты даешь им пищу, каждому в свое
время» (Теилим — Псалмы царя Давида,
гл. 145, ст. 15).
Как только он это произнес, Раве сообщили,
что прибыла его родная сестра, с которой он
не виделся 13 лет. И в руках у нее гостинцы —
блюдо из откормленной птицы и выдержанное
вино.
— Всевышний послал тебе то, что ты хотел.
Иди, ешь, — сказал Рава бедняку.
Рав Моше-Йехиэль Эпштейн из Ожарова (автор
книги Беэр Моше) объясняет, что
бедняк был уверен, что Всевышний посылает
все необходимое каждому творению в
положенный срок. И Всевышний именно так с
ним и поступил.
Когда жители Сдома потребовали, чтобы Лот
выдать им на поругание остановившихся у
него на ночлег путников, он произнес
интересную фразу: «Только этим мужам ничего
не делайте, потому что они вступили под сень
крова моего (то есть — доверились мне)» (Берешит,
гл. 19, ст. 8).
Эти слова говорят о том, что мы не вправе
подводить, разочаровывать, обижать тех, кто
доверился нам.
В благодарность, малахим (в условном
переводе — «ангелы») — под видом путников
скрывались именно они — спасли от гибели
Лота и всю его семью. Но жена Лота проявила
сомнение, обернулась назад, и тут же была
лишена права на спасение (подробнее об этом
— см. на сайте, к примеру, в ответе «Жена
Лота и соляной столб», № 1658).
Как-то Стайплеру (под этим именем в
еврейском мире известен раввин Яаков-Исраэль
Каневский; Украина — Израиль, 1899-1985 гг.) не
хватало 7.000 лир (денежная единица Израиля,
предшествующая шекелю) на издание книги. К
его сыну подошел незнакомец, вручил конверт
и попросил передать отцу. Когда открыли
конверт, там оказалось ровно 7.000 лир.
Сын обрадовался чуду. Но Стайплер сказал,
что не может взять деньги, не зная, кто их
передал. В ту же минуту в дверь постучали,
вошел знакомый еврей и отдал Стайплеру 7.000
лир, которые он.
— Вот видишь, сын, — сказал, улыбнувшись,
раввин, — если на Небе принято решение, что
деньги должны прибыть, они прибудут…
На основе комментариев Хафец
Хаима
(раби Исраэль а-Коэн, один из
крупнейших Учителей Торы первой половины 20
в.),
Хаима Каневского
(Израиль, наше время)
и рава Ицхака Кройзера
(Бней Брак, Израиль, наше время)
4. Земля и заповеди
Эрец Исраэль
(Земля Израиля) отличается от всех
остальных земель, стран и территорий. Она —
выделена, обособлена и имеет особую
святость. Поэтому с ней связаны многие
заповеди. Эрец Исраэль должна быть
заселена и контролироваться теми, кто эти
заповеди будет исполнять.
Раби Дон Абарбанель (великий раввин и
государственный деятель, предводитель
испанского еврейства, вторая половина 15-го
века) в своей книге Нахалат Авот
пишет, что Земля Израиля обладает чудесной
способностью — принимать искры Всевышнего.
Поэтому влияние Творца на нее заметно, как
ни в каком другом месте.
По природному многообразию, климату и
духовной атмосфере Эрец Исраэль
существенно отличается от всех прочих
земель. Еврейский народ, живущий на ней,
обязан соответствовать уровню святости
этой территории, поддерживать и обогащать
ее.
Заповедь о седьмом годе (годе шмиты), о
которой говорится в нашей главе,
свидетельствует о неповторимости и особой
духовной возвышенности Эрец Исраэль.
Альших (один из выдающихся
комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль,
город Цфат, 16-й век) отмечает, что в седьмой
год, год шмиты, Земля Израиля
приобретает дополнительную святость —
точно так же, как еврей получает
дополнительную душу в седьмой день недели,
в шаббат.
Подобно тому, как народ Израиля выделен
Всевышним из всех народов мира, Эрец
Исраэль выделена Им из всех земель.
Заповедь шмиты объединяет народ
Израиля с Эрец Исраэль. Выделяя шаббат
и соблюдая его законы, свидетельствуют о
Всевышнем — о том, что Он сотворил мир.
Когда избранный народ соблюдает законы шмиты,
он тем самым предоставляет и избранной
земле возможность свидетельствовать о
Творце.
Именно в святости Земли Израиля — причина
существования большого количества
связанных с ней заповедей, а не наоборот.
Рав Шломо-Йосеф Зевин (основатель и
первый редактор Талмудической
энциклопедии, автор многих книг; Украина –
Иерусалим, 20-й век) пишет об отличии Земли
Израиля от остальных земель. Все земли, —
подчеркивает он, — зависят от людей,
населяющих их. Если люди выполняют
предписанные им заповеди, живут по
справедливости и совершают добрые дела —
это сообщает святость земле, стране
проживания. Эрец Исраэль — исключение.
О ней говорит Всевышний: «Ибо (это) Моя земля!»
(Ваикра, гл. 25, ст. 23). И это — выделяет
Эрец Исраэль из всех прочих земель. Ведь
ни о какой другой территории Всевышний так
не сказал.
И это наполняет Эрец Исраэль особой
святостью. А святость — связана с
заповедями, обуславливает их. Значит,
потенциал шмиты и потенциал особого
урожая на Земле Израиля в шестой год —
изначально заложены Всевышним. И от сынов
Израиля зависит, каким образом этот
потенциал будет реализован.
на основе комментария рава Йоэля
Шварца
(Иерусалим, наше время)
5. Продал машину. А что с навигатором?
Написано в нашей недельной главе: «И когда
будете продавать что-либо ближнему своему
или покупать у ближнего своего — не
обижайте друг друга» (Ваикра, гл. 25,
ст. 14).
Речь здесь идет и о спорных случаях, когда,
чтобы ни одна сторона не осталась обиженной,
нужно детально разобраться в сложившейся
ситуации. К чему и призывает нас Тора.
Разберем здесь практический пример.
Реувен решил продать свою машину. На
объявление откликнулся Шимон. Он
придирчиво осмотрел автомобиль, тщательно
его проверил и сказал, что покупает его.
Рувен, получив деньги, передал Шимону
ключи. И вот, Шимон сев за руль, вдруг
замечает, что Рувен забрал из машины
навигатор (GPS). Шимон потребовал вернуть
прибор:
— Ведь я купил автомобиль полностью, со
всей начинкой, — предъявил он претензию
Реувену, — включая, конечно же, и GPS.
— Но я продал тебе только машину, —
возразил Реувен. — Я не продавал GPS.
Навигатор не является частью машины.
Поэтому сделка на него не распространяется.
Кто прав? Считается ли навигатор частью
приобретения, если стороны отдельно о нем
не договаривались?
Говорится в Талмуде (трактат Бава
Батра, лист 73), что, продавая судно,
человек автоматически продает все, что
способствует его движению. Например —
весла.
Подзорная труба и компас, — добавляют
комментаторы, — тоже по умолчанию
считаются проданными вместе с судном.
Так может и GPS, с помощью которого водитель
определяет маршрут — неотъемлемая часть
автомобиля и должен быть продан вместе с
ним?
Но, нет. Между этими двумя случаями все же
есть существенное отличие.
Корабль не может плыть в море без
навигационных приборов. Автомобиль же
передвигается по дорогам, на которых стоят
указатели. Водитель, если не знает, как ему
доехать до места назначения, может, по
крайней мере, обратиться за помощью к
другим водителям или пешеходам. А в море нет
указателей, да и пешеходов там не встретишь.
Поэтому навигационные приборы —
единственное средство, позволяющее кораблю
плыть по намеченному маршруту.
Следовательно, они — неотъемлемая часть
корабля, и считаются проданными вместе с
кораблем, даже если об этом отдельно не
договаривались.
А вот без навигатора автомобилисты вполне
могут обойтись. И обходились долгие годы. И
далеко не все водители в наше время ими
пользуются. Поэтому GPS не считается частью
машины.
Значит, сделка по продаже на него не
распространяется, если продавец и
покупатель об этом не договаривались...
