Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «РЕЭ» Место в Торе: Дварим, гл. 11, ст. 26 — гл. 16, ст. 17. Почему она так называется? По первой фразе, в которой сказано: «Смотри, Я даю тебе сегодня [выбор]: благословение (браха) или проклятие (клала)...». Смотри на иврите — реэ. Обсуждение главы Реэ 1. Тефилин в холерный барак? Один из запретов, содержащихся в нашей главе — «Не делайте такого Всевышнему вашему» (Дварим, гл. 12, ст. 4). Здесь имеется в виду, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — запрет стирать Имя Всевышнего. В начале 20 века, один еврей заболел тяжелой инфекционной болезнью и был помещен в отдаленную изолированную больницу. В этой больнице было правило: если пациент выздоравливал — он выходил оттуда налегке. Все его личные вещи сжигались.  Возник вопрос: можно ли еврею взять с собой в эту больницу тефилин (см. на сайте, к примеру, ответ «Как правильно надевать тефилин», № 869), чтобы иметь возможность накладывать его, несмотря на то, что, в конце концов, тефилин, скорее всего, будет сожжен. Этот вопрос обсуждали известнейшие раввины Галиции. Рав Нахум Вайденфельд (глава раввинского суда Домбровы) и его брат Дов Бериш считали, что брать тефилин в больницу, тем самым подвергая его опасности сожжения — нельзя.  Но большинство галахических авторитетов решили, что ради выполнения повелительной заповеди накладывать тефилин — следует пренебречь возможной угрозой сожжения тефилин и нарушением запрета «не делайте такого Всевышнему вашему». В числе их аргументов был и такой, что даже в самом худшем случае, сам еврей, лично, не станет сжигать свой тефилин — обстоятельства, сами по себе, могут привести к сожжению. На языке Галахи (свода еврейских практических законов) такая ситуация называется — грамма. С галахической точки зрения, это не расценивается, как действия еврея, который совершает нарушение. В Талмуде (трактат Авода Зара, лист 18) рассказывается о том, как раби Ханина бен Традион (великий Учитель Торы, 2-й век) в период римских гонений на Тору и изучающих ее, сидел открыто со Свитком Торы, погрузившись в учебу. Проходящий мимо раби Йоси бен Кисма (один из величайший Учителей своего поколения; Эрец Исраэль, 2-й век) заметил: — Не удивлюсь, если римляне сожгут этот Свиток Торы, да и тебя вместе с ним заодно. Но раби Ханина не прервал учебу. В другом месте Талмуда (трактат Шаббат, лист 130) говорится об Элише, который в похожей ситуации открыто накладывал тефилин, не опасаясь римских завоевателей (подробнее эта история изложена на сайте в обзоре листа 49 трактата Талмуда Шаббат). Однако рав Нахум Вайденфельд не принял все эти доводы и продолжал говорить, что еврею лучше вовсе не накладывать тефилин, чем стать виновным в его сожжении. Прошли годы. Нацистская Германия и Советский Союз оккупировали Польшу. Домброва оказалась в немецкой зоне оккупации. Рав Нахум прячет в надежное место рукописи своих открытий в Торе, которые он писал всю свою жизнь, и с котомкой и посохом устремляется прочь из Домбровы. Его путь лежит в Шинаву, которую захватила Красная армия. При переходе границы солдаты устроили ему обыск. Они отняли у него жалкие пожитки, а «бесполезные» тефилин со злостью бросили в грязь. Раби Нахум рухнул на землю, он подобрал тефилин и стал покрывать их поцелуями. Звероподобный солдат вырвал их из его рук и не успокоился до тех пор, пока не растоптал своими сапожищами. В беспамятстве раби Нахум добрел до Шинавы, постучал в первый же еврейский дом, переступил порог и вернул свою душу Создателю. Не выдержало его сердце такого надругательства над тефилином. Спустя годы в Иерусалиме как-то встретились рав Дов Бериш Вайденфельд, младший брат раби Нахума и рав Мешулам Рата из Черновиц. Зашел у них разговор о той истории, которая рассказывается в начале этого обзора. Раби Мешулам заметил, что большинство раввинов все же разрешили взять тефилин в больницу — несмотря на то, что существовала опасность, что тефилин там сожгут.  — Если бы эти раввины испытали те чувства, которые испытал мой старший брат, — ответил рав Дов Бериш, — они никогда не дали бы такое разрешение... на основе комментария рава Дова Бериша Вайденфельда из Чебина (главы крупной йешивы, Иерусалим, вторая половина 20-го века) 2. Свадебный генерал и нищий В нашей недельной главе говорится о помощи беднякам и нуждающимся. В тексте Торы читаем: «Давать ты должен ему, и пусть не опасается сердце твое, когда даешь ему; ибо за это благословит тебя Всевышний, во всех делах твоих и во всем, к чему приложишь руку твою» (Дварим, гл. 15, ст. 10). В Талмуде (трактат Хуллин, лист 44) рассказывается об отношении наших Учителей к подаркам. Когда раби Элазару (Учитель Мишны, 2-й век) посылали подарок из резиденции наси (в те времена — духовный лидер, в наши дни — президент), он обычно отказывался. Если его приглашали на званый обед в дом наси — он отклонял приглашение. Свои отказы раби Элазар объяснял фразой мудрейшего из людей, в которой сказано, что ненавидящий подарки жив будет (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 15, ст. 27).  Когда из дома наси посылали подарки раби Зейре (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век), он отказывался по той же причине. Но, если его звали на обед — он принимал приглашение. — В окружении наси считается, — объяснял раби Зейра разницу в его отношении к подаркам и к таким приглашениям, — что отобедать в моем присутствии — престижно. Они тешат свое самолюбие. А значит, уже нельзя сказать, будто они одаривают. Таким образом, раби Зейра сполна «отрабатывал» эти обеды, исполняя на них роль «свадебного генерала». Кто-то, когда бедняк обратится к нему за пожертвованием (цедакой), может искренне, всем сердцем своим желая неимущему только добра, подумать: «этот бедняк заслуживает большего, нежели простое пожертвование. Написано, что ненавидящий подарки жив будет. Стало быть, если я не ничего ему дам, то не потому, что я жадный, не потому, что мне жалко денег. Вовсе нет! Ведь я одариваю его жизнью!  Чтобы подобных мыслей ни у кого не возникало, и сказано в Торе: «Давать ты должен ему! И пусть не опасается сердце твое». То есть — твое пожертвование не сократит бедняку жизнь. «Ибо за это благословит тебя Всевышний, во всех делах твоих и во всем, к чему приложишь руку твою». Иными словами, от того, что человек дает неимущему цедаку, и тот, кто дал и тот, кто получил. Следовательно, в подобных случаях не говорят, что ненавидящий подарки жив будет. Это мудрое высказывание царя Шломо не относится к таким ситуациям. на основе комментария рава Меира-Зэева Лёва из Межерича, 19-й век 3. Два подхода к Торе Одно из наставлений нашей недельной главы звучит так: «За Всевышним следуйте и перед Ним трепещите, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайте, и Ему служите, и Его держитесь» (Дварим, гл. 13, ст. 5). В 1923 году проходил съезд Учителей еврейского народа, на который собрались все главы поколения. Тогда произошла встреча (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века), глав двух направлений иудаизма, литовского и хасидского.  Беседуя, они обсуждали приведенный выше фрагмент из нашей недельной главы. Хафец Хаим обратил внимание на то, что предлог «за» на иврите может быть выражен двумя способами: либо как «ахар», либо — «ахарей». Слово «ахар» употребляется, когда одно событие следует за другим, с минимальным интервалом, или, к примеру — когда один предмет «прячется» за другим, и находится от него на небольшом расстоянии. Тогда как слово «ахарей» означает — большее отдаление. Исходя из этого, в нашем отрывке — «За Всевышним следуйте», должно было, казалось бы, использоваться «ахар». «За Всевышним следуйте», то есть — стремитесь быть к нему как можно ближе. Однако в Торе здесь употреблено — «ахарей». Чему это должно научить нас? Иногда бывает, что человек вдруг впадает в депрессию. Его преследуют мрачные мысли. Ему кажется, что он стоит на краю пропасти, и все отвернулись от него. Отвернулся от него, как ему кажется, и Всевышний. Следует знать, что все это — происки дурного начала (на иврите — йецер а-ра), не имеющие ни малейшего отношения к действительности. Ведь Всевышний, любящий Отец — никогда не отворачивается от своих детей. Его «рука» всегда открыта и готова принять заблудших, и «сердце» Его ждет возвращения сыновей и дочерей. Поэтому и сказано: «За (ахарей) Всевышним следуйте». Если человек чувствует, что он — далеко от Творца, ему все равно не надо отчаиваться. Ему следует собрать все свои силы и направить их на то, чтобы служением Творцу, соблюдением Его заповедей, добрыми делами — прилепиться к Шехине (Присутствию Всевышнего). И тогда глаза его увидят спасение, а мрачные мысли растают, как мираж. — А я дам хасидское объяснение этому фрагменту, — сказал Имрей Эмет. Если человек чувствует, что он далек (ахарей) от Всевышнего, именно тогда — самый благоприятный момент для того, чтобы «следовать за Ним и держаться Его». Потому что, ощущая свою отдаленность от Творца, человек открывает себе самый прямой путь к Нему. Ведь сказано, что Всевышний близок к сокрушенным сердцем (Теилим — «Псалмы царя Давида», гл. 34, ст. 19). на основе комментария рава Йосефа Бергера (Израиль, наши дни) 4. Заповеди очищают душу В нашей недельной главе говорится о заповеди, предписывающей уничтожить город, жители которого отвергли Тору и стали поклоняться идолам. В Торе об этом читаем: «Поразить мечом должен ты жителей того города, обреченным сделай его, и все, что в нем.  Чтобы обратился Всевышний от палящего гнева Своего и явил тебе Милосердие, и стал бы ты милосердным, как прежде» (Дварим, гл. 13, ст. 16, 18). Евреям, уничтожающим обреченный город, обещано милосердие Всевышнего. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 151) сказано, что тот, кто милосерден к другим, и сам удостоится милосердия. Но тот, кто не проявляет милосердие по отношению к другим творениям, милосердия к себе — не увидит. Но как эти слова соотносятся с рассматриваемым фрагментом? Каждый поступок человека тем или иным образом влияет на его характер. Это достаточно подробно разъясняется в книге Сефер а-хинух («Книга о воспитания еврея»; имя автора — неизвестно, мы знаем лишь, что жил в 14-м веке, в Испании, в Барселоне, и принадлежал роду Леви), в описании шестнадцатой заповеди. Если бы кому-то пришлось уничтожать целый город, есть весомые основания для того, чтобы предполагать, что подобные действия могли повлиять на черты характера тех, кто принимал бы участие в уничтожении.  Известно, что находившиеся на царской службе палачи со временем начинали испытывать удовольствие от своей работы. А у резников и мясников притуплялось чувство сострадания. В нашем фрагменте содержится удивительное откровение (на иврите — хидуш). Тора гарантирует, что если даже самые, казалось бы, жестокие действия совершаются в рамках выполнения заповеди — они никогда не приведут к усилению негативных качеств в человеке. Обсуждая наш отрывок, Учителя в Талмуде (трактат Макот, гл. 3, лист 16) отмечают, что Всевышний, желая наградить Израиль, снабдил его Торой и в изобилии — заповедями. Как сказано в Танахе: «Всевышний желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить» (книга пророка Йешаягу, гл. 42, ст. 21). Возвышенная духовность и святость заповедей благотворно влияют на тех, кто их исполняет. Еврейский резник (шохет), вопреки тому, чем он профессионально занимается — не становится грубым и жестоким. Это, как правило — знаток Торы, помощник раввина, способный во многом его подменить. Шохет выделяется своими знаниями и богобоязненностью. Его профессиональные обязанности — забой скота, не огрубляют его душу, но являясь выполнением Торы и заповедей — способствуют его духовному подъему. Если человеку от рождения свойственна склонность к насилию, жестокость — он, скорее всего, станет бандитом. Но перед ним откроется хорошая дорога, если он выучится на шохета. В этом случае свои негативные качества он обратит на пользу. Но при условии, что он будет резать скот, не упиваясь самим процессом, но — с мыслями о выполнении заповеди. Поэтому шохет должен постоянно развивать в себе доброту, отзывчивость и милосердие. Для этого ему следует с особым усердием принимать гостей, помогать беднякам, участвовать в в благотворительных начинаниях. Тогда и свою работу он будет выполнять во имя заповеди.  на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наши дни) 5. Федот, да не тот Написано в нашей недельной главе: «Открывай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на твоей земле» (Дварим, гл. 15, ст. 11). В связи с этой фразой из Торы рассказывают такую историю. Хаим поставил птичку напротив последнего пункта в списке продуктов и покатил тележку к кассе. Два охранника и хозяин супермаркета преградили ему путь и бесцеремонно оттеснили к двери, ведущей в служебное помещение.  — Ну что, попался ворюга! Думал, не узнаем тебя?! — выкрикивал хозяин магазина, пока охранники впихивали Хаима в комнату службы безопасности. — Это какую же наглость надо иметь, чтобы сперва обокрасть супермаркет, а потом прийти, и как ни в чем не бывало, делать покупки! — поддакнул ему один из охранников. — Не понимаю, о чем вы говорите… — неуверенно пробормотал Хаим.  — Глядите, он еще и отпирается! — возмутился другой охранник. Тем временем Хаима подвели к дисплеям, на которых отображались съемки камер наблюдения. — Включите запись! — скомандовал хозяин. — Посмотрим, что он теперь запоет... Хаим увидел на экране человека, который проник на склад супермаркета и совершает там кражу. Он был очень похож на Хаима, но все же — не Хаим. Это увидел и хозяин супермаркета. Он побледнел, покраснел и начал извиняться. А затем распорядился: — В качестве компенсации, предоставьте ему 50-процентную скидку на все купленные им сейчас продукты… И хотя все, что было в списке покупок, Хаим уже уложил в тележку — новые обстоятельства, в 50 процентов, направили его не к кассе, а в сторону полок с товарами. Набив до отказа тележку и прихватив еще одну, Хаим размышлял, как порадует брата, оказавшегося в трудном материальном положении, продуктами за полцены. — Нужно вернуть все, что ты взял сверх моего списка, — вынесла вердикт жена, выслушав сбивчивый рассказ мужа. Однако Хаим решил обратиться к раввину и спросить у него, как в такой ситуации следует поступить. Хозяин супермаркета и охранники унизили Хаима, поэтому они должны компенсировать ему моральный ущерб (на языке Торы — бошет). Моральный ущерб, как говорится в Талмуде, оценивается суммой, за которую пострадавший согласился бы перенести унижения (трактат Бава Кама, лист 83).  В наше время нет компетентных судей, способных определить точный размер причиненного морального ущерба. В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 1, параграф 5) написано, что все, что пострадавший сам взял из имущества своего обидчика в качестве компенсации — оставляют ему.  Хаим набрал две тележки продуктов за полцены. Это и есть в данном случае компенсация за моральный ущерб. Но тут есть некий нюанс. Часть этих продуктов Хаим собирался отдать своему брату-бедняку. Конечно же, правильно было бы спросить на это разрешение хозяина супермаркета. Но поскольку Хаим это не сделал, можно предположить, что хозяин, как порядочный человек, был бы рад выполнить заповедь о помощи бедным. Кроме того, он, хозяин, должен понимать, что в такой ситуации ему удалось слишком дешево отделаться. Ведь моральный ущерб мог обойтись ему гораздо дороже 50-процентной скидки.   на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «РЕЭ» Место в Торе: Дварим, гл. 11, ст. 26 — гл. 16, ст. 17. Почему она так называется? По первой фразе, в которой сказано: «Смотри, Я даю тебе сегодня [выбор]: благословение (браха) или проклятие (клала)...». Смотри на иврите — реэ. Обсуждение главы Реэ 1. Тефилин в холерный барак? Один из запретов, содержащихся в нашей главе — «Не делайте такого Всевышнему вашему» (Дварим, гл. 12, ст. 4). Здесь имеется в виду, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — запрет стирать Имя Всевышнего. В начале 20 века, один еврей заболел тяжелой инфекционной болезнью и был помещен в отдаленную изолированную больницу. В этой больнице было правило: если пациент выздоравливал — он выходил оттуда налегке. Все его личные вещи сжигались.  Возник вопрос: можно ли еврею взять с собой в эту больницу тефилин (см. на сайте, к примеру, ответ «Как правильно надевать тефилин», № 869), чтобы иметь возможность накладывать его, несмотря на то, что, в конце концов, тефилин, скорее всего, будет сожжен. Этот вопрос обсуждали известнейшие раввины Галиции. Рав Нахум Вайденфельд (глава раввинского суда Домбровы) и его брат Дов Бериш считали, что брать тефилин в больницу, тем самым подвергая его опасности сожжения — нельзя.  Но большинство галахических авторитетов решили, что ради выполнения повелительной заповеди накладывать тефилин — следует пренебречь возможной угрозой сожжения тефилин и нарушением запрета «не делайте такого Всевышнему вашему». В числе их аргументов был и такой, что даже в самом худшем случае, сам еврей, лично, не станет сжигать свой тефилин — обстоятельства, сами по себе, могут привести к сожжению. На языке Галахи (свода еврейских практических законов) такая ситуация называется — грамма. С галахической точки зрения, это не расценивается, как действия еврея, который совершает нарушение. В Талмуде (трактат Авода Зара, лист 18) рассказывается о том, как раби Ханина бен Традион (великий Учитель Торы, 2-й век) в период римских гонений на Тору и изучающих ее, сидел открыто со Свитком Торы, погрузившись в учебу. Проходящий мимо раби Йоси бен Кисма (один из величайший Учителей своего поколения; Эрец Исраэль, 2-й век) заметил: — Не удивлюсь, если римляне сожгут этот Свиток Торы, да и тебя вместе с ним заодно. Но раби Ханина не прервал учебу. В другом месте Талмуда (трактат Шаббат, лист 130) говорится об Элише, который в похожей ситуации открыто накладывал тефилин, не опасаясь римских завоевателей (подробнее эта история изложена на сайте в обзоре листа 49 трактата Талмуда Шаббат). Однако рав Нахум Вайденфельд не принял все эти доводы и продолжал говорить, что еврею лучше вовсе не накладывать тефилин, чем стать виновным в его сожжении. Прошли годы. Нацистская Германия и Советский Союз оккупировали Польшу. Домброва оказалась в немецкой зоне оккупации. Рав Нахум прячет в надежное место рукописи своих открытий в Торе, которые он писал всю свою жизнь, и с котомкой и посохом устремляется прочь из Домбровы. Его путь лежит в Шинаву, которую захватила Красная армия. При переходе границы солдаты устроили ему обыск. Они отняли у него жалкие пожитки, а «бесполезные» тефилин со злостью бросили в грязь. Раби Нахум рухнул на землю, он подобрал тефилин и стал покрывать их поцелуями. Звероподобный солдат вырвал их из его рук и не успокоился до тех пор, пока не растоптал своими сапожищами. В беспамятстве раби Нахум добрел до Шинавы, постучал в первый же еврейский дом, переступил порог и вернул свою душу Создателю. Не выдержало его сердце такого надругательства над тефилином. Спустя годы в Иерусалиме как-то встретились рав Дов Бериш Вайденфельд, младший брат раби Нахума и рав Мешулам Рата из Черновиц. Зашел у них разговор о той истории, которая рассказывается в начале этого обзора. Раби Мешулам заметил, что большинство раввинов все же разрешили взять тефилин в больницу — несмотря на то, что существовала опасность, что тефилин там сожгут.  — Если бы эти раввины испытали те чувства, которые испытал мой старший брат, — ответил рав Дов Бериш, — они никогда не дали бы такое разрешение... на основе комментария рава Дова Бериша Вайденфельда из Чебина (главы крупной йешивы, Иерусалим, вторая половина 20-го века) 2. Свадебный генерал и нищий В нашей недельной главе говорится о помощи беднякам и нуждающимся. В тексте Торы читаем: «Давать ты должен ему, и пусть не опасается сердце твое, когда даешь ему; ибо за это благословит тебя Всевышний, во всех делах твоих и во всем, к чему приложишь руку твою» (Дварим, гл. 15, ст. 10). В Талмуде (трактат Хуллин, лист 44) рассказывается об отношении наших Учителей к подаркам. Когда раби Элазару (Учитель Мишны, 2-й век) посылали подарок из резиденции наси (в те времена — духовный лидер, в наши дни — президент), он обычно отказывался. Если его приглашали на званый обед в дом наси — он отклонял приглашение. Свои отказы раби Элазар объяснял фразой мудрейшего из людей, в которой сказано, что ненавидящий подарки жив будет (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 15, ст. 27).  Когда из дома наси посылали подарки раби Зейре (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век), он отказывался по той же причине. Но, если его звали на обед — он принимал приглашение. — В окружении наси считается, — объяснял раби Зейра разницу в его отношении к подаркам и к таким приглашениям, — что отобедать в моем присутствии — престижно. Они тешат свое самолюбие. А значит, уже нельзя сказать, будто они одаривают. Таким образом, раби Зейра сполна «отрабатывал» эти обеды, исполняя на них роль «свадебного генерала». Кто-то, когда бедняк обратится к нему за пожертвованием (цедакой), может искренне, всем сердцем своим желая неимущему только добра, подумать: «этот бедняк заслуживает большего, нежели простое пожертвование. Написано, что ненавидящий подарки жив будет. Стало быть, если я не ничего ему дам, то не потому, что я жадный, не потому, что мне жалко денег. Вовсе нет! Ведь я одариваю его жизнью!  Чтобы подобных мыслей ни у кого не возникало, и сказано в Торе: «Давать ты должен ему! И пусть не опасается сердце твое». То есть — твое пожертвование не сократит бедняку жизнь. «Ибо за это благословит тебя Всевышний, во всех делах твоих и во всем, к чему приложишь руку твою». Иными словами, от того, что человек дает неимущему цедаку, и тот, кто дал и тот, кто получил. Следовательно, в подобных случаях не говорят, что ненавидящий подарки жив будет. Это мудрое высказывание царя Шломо не относится к таким ситуациям. на основе комментария рава Меира-Зэева Лёва из Межерича, 19-й век 3. Два подхода к Торе Одно из наставлений нашей недельной главы звучит так: «За Всевышним следуйте и перед Ним трепещите, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайте, и Ему служите, и Его держитесь» (Дварим, гл. 13, ст. 5). В 1923 году проходил съезд Учителей еврейского народа, на который собрались все главы поколения. Тогда произошла встреча (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века), глав двух направлений иудаизма, литовского и хасидского.  Беседуя, они обсуждали приведенный выше фрагмент из нашей недельной главы. Хафец Хаим обратил внимание на то, что предлог «за» на иврите может быть выражен двумя способами: либо как «ахар», либо — «ахарей». Слово «ахар» употребляется, когда одно событие следует за другим, с минимальным интервалом, или, к примеру — когда один предмет «прячется» за другим, и находится от него на небольшом расстоянии. Тогда как слово «ахарей» означает — большее отдаление. Исходя из этого, в нашем отрывке — «За Всевышним следуйте», должно было, казалось бы, использоваться «ахар». «За Всевышним следуйте», то есть — стремитесь быть к нему как можно ближе. Однако в Торе здесь употреблено — «ахарей». Чему это должно научить нас? Иногда бывает, что человек вдруг впадает в депрессию. Его преследуют мрачные мысли. Ему кажется, что он стоит на краю пропасти, и все отвернулись от него. Отвернулся от него, как ему кажется, и Всевышний. Следует знать, что все это — происки дурного начала (на иврите — йецер а-ра), не имеющие ни малейшего отношения к действительности. Ведь Всевышний, любящий Отец — никогда не отворачивается от своих детей. Его «рука» всегда открыта и готова принять заблудших, и «сердце» Его ждет возвращения сыновей и дочерей. Поэтому и сказано: «За (ахарей) Всевышним следуйте». Если человек чувствует, что он — далеко от Творца, ему все равно не надо отчаиваться. Ему следует собрать все свои силы и направить их на то, чтобы служением Творцу, соблюдением Его заповедей, добрыми делами — прилепиться к Шехине (Присутствию Всевышнего). И тогда глаза его увидят спасение, а мрачные мысли растают, как мираж. — А я дам хасидское объяснение этому фрагменту, — сказал Имрей Эмет. Если человек чувствует, что он далек (ахарей) от Всевышнего, именно тогда — самый благоприятный момент для того, чтобы «следовать за Ним и держаться Его». Потому что, ощущая свою отдаленность от Творца, человек открывает себе самый прямой путь к Нему. Ведь сказано, что Всевышний близок к сокрушенным сердцем (Теилим — «Псалмы царя Давида», гл. 34, ст. 19). на основе комментария рава Йосефа Бергера (Израиль, наши дни) 4. Заповеди очищают душу В нашей недельной главе говорится о заповеди, предписывающей уничтожить город, жители которого отвергли Тору и стали поклоняться идолам. В Торе об этом читаем: «Поразить мечом должен ты жителей того города, обреченным сделай его, и все, что в нем.  Чтобы обратился Всевышний от палящего гнева Своего и явил тебе Милосердие, и стал бы ты милосердным, как прежде» (Дварим, гл. 13, ст. 16, 18). Евреям, уничтожающим обреченный город, обещано милосердие Всевышнего. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 151) сказано, что тот, кто милосерден к другим, и сам удостоится милосердия. Но тот, кто не проявляет милосердие по отношению к другим творениям, милосердия к себе — не увидит. Но как эти слова соотносятся с рассматриваемым фрагментом? Каждый поступок человека тем или иным образом влияет на его характер. Это достаточно подробно разъясняется в книге Сефер а-хинух («Книга о воспитания еврея»; имя автора — неизвестно, мы знаем лишь, что жил в 14-м веке, в Испании, в Барселоне, и принадлежал роду Леви), в описании шестнадцатой заповеди. Если бы кому-то пришлось уничтожать целый город, есть весомые основания для того, чтобы предполагать, что подобные действия могли повлиять на черты характера тех, кто принимал бы участие в уничтожении.  Известно, что находившиеся на царской службе палачи со временем начинали испытывать удовольствие от своей работы. А у резников и мясников притуплялось чувство сострадания. В нашем фрагменте содержится удивительное откровение (на иврите — хидуш). Тора гарантирует, что если даже самые, казалось бы, жестокие действия совершаются в рамках выполнения заповеди — они никогда не приведут к усилению негативных качеств в человеке. Обсуждая наш отрывок, Учителя в Талмуде (трактат Макот, гл. 3, лист 16) отмечают, что Всевышний, желая наградить Израиль, снабдил его Торой и в изобилии — заповедями. Как сказано в Танахе: «Всевышний желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить» (книга пророка Йешаягу, гл. 42, ст. 21). Возвышенная духовность и святость заповедей благотворно влияют на тех, кто их исполняет. Еврейский резник (шохет), вопреки тому, чем он профессионально занимается — не становится грубым и жестоким. Это, как правило — знаток Торы, помощник раввина, способный во многом его подменить. Шохет выделяется своими знаниями и богобоязненностью. Его профессиональные обязанности — забой скота, не огрубляют его душу, но являясь выполнением Торы и заповедей — способствуют его духовному подъему. Если человеку от рождения свойственна склонность к насилию, жестокость — он, скорее всего, станет бандитом. Но перед ним откроется хорошая дорога, если он выучится на шохета. В этом случае свои негативные качества он обратит на пользу. Но при условии, что он будет резать скот, не упиваясь самим процессом, но — с мыслями о выполнении заповеди. Поэтому шохет должен постоянно развивать в себе доброту, отзывчивость и милосердие. Для этого ему следует с особым усердием принимать гостей, помогать беднякам, участвовать в в благотворительных начинаниях. Тогда и свою работу он будет выполнять во имя заповеди.  на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наши дни) 5. Федот, да не тот Написано в нашей недельной главе: «Открывай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на твоей земле» (Дварим, гл. 15, ст. 11). В связи с этой фразой из Торы рассказывают такую историю. Хаим поставил птичку напротив последнего пункта в списке продуктов и покатил тележку к кассе. Два охранника и хозяин супермаркета преградили ему путь и бесцеремонно оттеснили к двери, ведущей в служебное помещение.  — Ну что, попался ворюга! Думал, не узнаем тебя?! — выкрикивал хозяин магазина, пока охранники впихивали Хаима в комнату службы безопасности. — Это какую же наглость надо иметь, чтобы сперва обокрасть супермаркет, а потом прийти, и как ни в чем не бывало, делать покупки! — поддакнул ему один из охранников. — Не понимаю, о чем вы говорите… — неуверенно пробормотал Хаим.  — Глядите, он еще и отпирается! — возмутился другой охранник. Тем временем Хаима подвели к дисплеям, на которых отображались съемки камер наблюдения. — Включите запись! — скомандовал хозяин. — Посмотрим, что он теперь запоет... Хаим увидел на экране человека, который проник на склад супермаркета и совершает там кражу. Он был очень похож на Хаима, но все же — не Хаим. Это увидел и хозяин супермаркета. Он побледнел, покраснел и начал извиняться. А затем распорядился: — В качестве компенсации, предоставьте ему 50-процентную скидку на все купленные им сейчас продукты… И хотя все, что было в списке покупок, Хаим уже уложил в тележку — новые обстоятельства, в 50 процентов, направили его не к кассе, а в сторону полок с товарами. Набив до отказа тележку и прихватив еще одну, Хаим размышлял, как порадует брата, оказавшегося в трудном материальном положении, продуктами за полцены. — Нужно вернуть все, что ты взял сверх моего списка, — вынесла вердикт жена, выслушав сбивчивый рассказ мужа. Однако Хаим решил обратиться к раввину и спросить у него, как в такой ситуации следует поступить. Хозяин супермаркета и охранники унизили Хаима, поэтому они должны компенсировать ему моральный ущерб (на языке Торы — бошет). Моральный ущерб, как говорится в Талмуде, оценивается суммой, за которую пострадавший согласился бы перенести унижения (трактат Бава Кама, лист 83).  В наше время нет компетентных судей, способных определить точный размер причиненного морального ущерба. В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 1, параграф 5) написано, что все, что пострадавший сам взял из имущества своего обидчика в качестве компенсации — оставляют ему.  Хаим набрал две тележки продуктов за полцены. Это и есть в данном случае компенсация за моральный ущерб. Но тут есть некий нюанс. Часть этих продуктов Хаим собирался отдать своему брату-бедняку. Конечно же, правильно было бы спросить на это разрешение хозяина супермаркета. Но поскольку Хаим это не сделал, можно предположить, что хозяин, как порядочный человек, был бы рад выполнить заповедь о помощи бедным. Кроме того, он, хозяин, должен понимать, что в такой ситуации ему удалось слишком дешево отделаться. Ведь моральный ущерб мог обойтись ему гораздо дороже 50-процентной скидки.   на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения