16 цикл обсуждения Прочесть двадцать шестой цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МИШПАТИМ» Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 18. Почему глава так называется? По слову в первой фразе: «И вот законы...»”. На иврите законы — мишпатим Обсуждение главы Мишпатим 1. Когда при свидетелях, когда — наедине с собой Написано в нашей недельной главе: «Когда деньгами будешь ссужать Мой народ, бедного при тебе…» (Шемот, гл. 22, ст. 24). Речь здесь идет о двух видах помощи нуждающимся: денежной ссуде и денежном подарке (цедаке, то есть — пожертвовании на высокие, благородные цели). Вот некоторые законы, относящиеся к области ссуд. Ссуду нужно давать только при свидетелях, даже, если тот, кто берет в долг — мудрец Торы. Исключением может быть ссуда, обеспеченная залогом. И всегда желательно, как записано в Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 70, п. 1), составление долговой расписки. В отличие от ссуды, цедаку лучше давать без свидетелей. Ведь бедняк, получающий пожертвование, и без того чувствует себя, что называется, «не в своей тарелке». Незачем еще и усугублять его положение. Итак, ссуду нужно давать обязательно при свидетелях, а цедаку, наоборот — без таковых. Это и подразумевает процитированный выше фрагмент — «Когда деньгами будешь ссужать Мой народ». Данную фразу можно перевести и немного иначе: «когда деньгами будешь ссужать с моим народом». Что означает, что ссуда всегда должна даваться в присутствии народа, то есть — свидетелей. А о цедаке сказано: «бедного при тебе». Иначе говоря — цедаку давай «с глазу на глаз», когда присутствуешь только ты и бедняк, которому ты жертвуешь. Но что делать, если человек обратился к вам за ссудой, а свидетелей нет, и в залог у него нечего взять, да и составить долговую расписку нет никакой возможности? Как поступить в этом случае? Можно ли сказать, что сейчас вы освобождены от исполнения заповеди из Торы — «Когда деньгами будешь ссужать...»? Поскольку в Торе упомянут «народ», то есть — свидетели, значит, заповедь имеет силу, только когда свидетели есть. Нет «народа» (свидетелей) — нет и заповеди. В Танахе, Псалмах царя Давида (Теилим) сказано: «Благо человеку милосердному и дающему взаймы, ведет он справедливо дела свои. Поэтому вовеки не пошатнется он, в вечной памяти останется праведник» (гл. 112, ст. 5-6). Тот, кто милосерден и ссужает нуждающихся деньгами, конечно же, удостоится блага и добра Свыше. Но лишь в том случае, если он ведет свои дела, руководствуясь принципами справедливости: дает ссуды, согласно записанным в Торе правилам и законам, в присутствии свидетелей. Поэтому — «вовеки не пошатнется он». Не пошатнется его финансовое положение — оно всегда будет устойчивым, прочным. Ведь должники всегда будут погашать свои долги, зная, что ссуда была оформлена по всем правилам, при свидетелях. Стало быть, у них не будет возможности схитрить. И, само собой разумеется, что тот, кто исполняет заповеди в соответствии с предписаниями и установлениями Учителей — «в вечной памяти останется праведником». Важно понять, что в ситуации, когда Всевышний дает тебе больше денег, чем нужно для нормального жизнеобеспечения — это означает, что и цедака, которую ты даешь, в том числе, и тем, кто нуждается, должна увеличиться. И это — не повод, чтобы взращивать в себе гордыню, думая, что получивший пожертвование бедняк должен тебя всячески благодарить и в полный голос на центральной площади города прославлять твою добродетель. Недаром сказано — «бедного при тебе». Что означает, что Небеса распорядились так, что к тебе попали деньги этого бедняка. И теперь твоя задача — передать их по адресу, то есть — законному владельцу. Поэтому ты — не благодетель, но, своего рода — почтальон. на основе комментария рава Йосефа Хаима Зоненфельда (главный раввин Иерусалима; (Словакия – Венгрия – Израиль; середина 19-го – первая треть 20-го вв.), Хиды (рав Хаим Йосеф Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Выше логики В нашей недельной главе дается очень интересный закон, который не так просто понять. В Торе читаем: «Если возьмешь в залог платье ближнего твоего, до захода солнца возврати его ему. Потому что это его облачение единственное, это платье его на теле его. В чем ляжет? И будет, если воззовет ко Мне, то Я услышу, ибо Я милостив» (Шемот, гл. 22, ст. 26). Речь здесь идет о залоге в обеспечение ссуды. Всевышний взывает к совести заимодавца, пробуждает в нем милосердие. А затем — и предупреждает его: смотри, если бедняк «воззовет ко Мне, то Я услышу, ибо Я милостив». Ничего подобного нигде в Торе мы более не встречаем. Попробуем разобраться, что здесь имеется в виду. Один человек дает денежную ссуду другому. В качестве гарантии, что деньги будут возвращены, он берет в залог одежду. И это с точки зрения Торы — нормально. Иначе, нам запрещалось бы это делать. Но вот близится заход солнца, становится прохладно — и Тора призывает кредитора вернуть залог. Но ведь тогда не будет никакой гарантии возврата ссуды. В чем логика? Действительно, обеспечить себе гарантию возврата одолженных денег — священное право заимодавца.  Представим себе такую ситуацию. Обеспеченный человек в дорогом, добротном костюме, сидит в окружении адвокатов. Он сделал доброе дело — ссудил деньгами бедняка. Конечно же, он позаботился о своих деньгах — взял у просителя в залог его одежду. Все — по закону. Адвокаты авторитетно подтвердят это. Но вот, Тора требует вернуть залог. Благодетель делает знак адвокатам. И те тут же начинают доказывать, что не зря едят свой хлеб. На их лицах — праведное возмущение вопиющим «нарушением закона». Они задают ехидные вопросы. Выкрикивают номера параграфов, цитируют решения и постановления. Заимодавец, предвкушая победу — ухмыляется. Что можно противопоставить грамотным, юридически обоснованным доводам, подкрепленным ссылками и цитатами? Тогда посреди всего этого гвалта, звучит вопрос Всевышнего: «Это — единственная одежда его, чем он укроется ночью, в чем ляжет?». На полуслове замолкают обученные адвокаты. Все их едкие вопросы с подковырками потеряли всякую силу, когда прозвучал один единственный вопрос: чем укроется бедняк, как спасется от холода? Вся юридическая система и вся логика мира, находящаяся на вооружении у заимодавца, не в состоянии дать ответ на этот вопрос. Потому что милосердие — выше логики. Два крика пронзают мироздание. Что будет с моими деньгами? — вопрошает заимодавец. Чем я укроюсь ночью? — беспокоится бедняк. Двое обратились ко Мне, — отвечает Всевышний. — Один подкрепил свое обращение логикой и законами, другой — стучащими от холода зубами. И Я — на стороне второго, «ибо милостив Я».  В недельной главе Ки Теце Тора снова возвращается к этому вопросу. Сказано в ней: «Возвращай ему залог при заходе солнца, чтобы он лег спать в одежде своей и благословил тебя; тебе же зачтется цедака пред Всевышним» (Дварим, гл. 24, ст. 13). Что означает добавление — «тебе зачтется цедака пред Всевышним»? Возвращая заложенную одежду бедняку, ты тем самым проявляешь милосердие и к Всевышнему. Ведь когда человек замерзает от холода, Всевышний страдает вместе с ним. на основе комментария рава Йехиеля-Якова Вайнберга (раввин, известный знаток еврейских практических законов, сборник его ответов на многие галахические вопросы был спасен из огня Катастрофы, и он так и озаглавил его — «Сридей Эш», то есть — «спасенные из огня»; Берлин, 1884-1966 гг.)       3. Ведьма, скотоложец и гер — есть ли связь? В нашей недельной главе один за другим следует ряд законов. В тексте Торы читаем: «Ведьму не оставь в живых. Всякий скотоложец смерти предан будет. Приносящий жертвы божествам, а не Всевышнему — истреблен будет. И пришельца (гера) не обижай и не притесняй его, ведь пришельцами были вы на земле Египта» (Шемот, гл. 22, ст. 17-20).  Интересно, чем вызвана такая последовательность? Ведь, на первый взгляд, между этими законами нет никакой связи. Попытаемся все же выявить эту связь. Прежде всего, выясним, почему Тора упоминает только ведьму. А как поступать с колдуном — пусть себе живет и процветает?  Конечно же, нет.  Тогда почему Тора напрямую его не упоминает? Дело в том, что женщины предрасположены к колдовству больше, нежели мужчины. Ведьм гораздо больше, чем колдунов. Колдовство питается силами духовной нечистоты (тумы; о значении этого понятия — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Женщины, по природе своей, связаны с тумой (из-за месяцных циклов). Эта физиологическая особенность предоставляет возможность выбора: стремиться к духовному очищению, или — глубже погрузиться в нечистоту, посвятив себя колдовству.  У мужчин нет такой физиологической особенности. Значит, и возможностей связаться с силами тумы у них — меньше. Впрочем, погрузиться в духовную нечистоту мужчина может, например, и скотоложеством.  Обратите внимание, что в Торе после указания придать смерти ведьму, сразу же говорится о скотоложце, который также подлежит смертной казни. Теперь нам понятно, почему, упомянув ведьму, Тора ничего не говорит о колдуне. Ведь полноценным колдуном можно стать, как мы выяснили, только «приобщившись» к скотоложеству. Стало быть, нет смысла говорить о смертной казни для колдуна, поскольку она ему уже полагается за скотоложество. Задача колдовства — создать иллюзию, что, кроме Творца, кроме сил, подвластных Ему, и управляемых Им, существуют и другие, независимые от Него силы. На служение этим силам, на культивирование их и направлено колдовство. Таким образом, колдовство — это попытка создать некие божества, автономные от Всевышнего, служение им, принесение им жертв. Поэтому и сказано: «Приносящий жертвы божествам, а не Всевышнему — истреблен будет».  Кто-то может решить, что гер (человек, не рожденный евреем, но — присоединившийся к сынам Израиля) — несет в себе потенциальную опасность. Ведь он был связан со средой, чуждой еврейству и даже враждебной ему. До перехода в еврейство он мог служить идолам и заниматься всем тем, что еврею категорически запрещено. И кто знает, действительно ли он порвал со всем этим, или же по-прежнему находится под воздействием деструктивных сил? Поэтому и говорится в Торе: «И пришельца (гера) — не обижай и не притесняй его, ведь пришельцами были вы на земле Египта». Как ты, еврей, был в египетском рабстве на 49-м уровне духовной нечистоты, но все же вышел на свободу — точно так же и он (гер) освободился от влияния тумы и прилепился к Всевышнему. на основе комментария рава Исраэля из Кожениц (магид из Кожениц, автор труда «Аводат Исраэль»)       4. Эпидемия обмана   В нашей недельной главе дается и такая заповедь: «От слов лжи отдались; и неповинного и правого не умертви» (Шемот, гл. 23, ст. 7). Данная формулировка заповеди, запрещающей лгать, требует, согласитесь, разъяснения.  Прежде всего, непонятно, что это за выражение — «от слов (на иврите — ми-двар) лжи отдались»? Правильнее было бы, вероятно, написать: «Остерегайся произносить, говорить (на иврите — ми-дабер) ложь». Ведь именно этот оборот используется в Торе для передачи обращения Всевышнего к Лавану. Как сказано: «Берегись говорить с Яаковом от доброго до худого» (Берешит, гл. 31, ст. 29). Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) пишет, что во время эпидемии нужно особо беречься от того, чтобы даже не осознано соврать. Тот, кто произносит неправду во время эпидемии — многократно увеличивает опасность заражения. Причем, не только для себя. Выходит, веление Торы — «От слов лжи отдались» — не только запрет на ложь, но и — предупреждение, чтобы мы отдалились от тех, кто источает лживые речи, даже, если сам ты — правдив и честен. Тора предупреждает: не считаешь нужным отделиться от лжи — Всевышний отдалит тебя от места твоего пребывания. Каким образом? Например, вспыхнет эпидемия, и тебе придется в спешке бежать, пока не объявили в той местности карантин.  Выражение «давар» (в переводе с иврита — «слово») можно прочесть, кстати сказать, и как — «девер», что в переводе с иврита означает — «мор». То есть, слово может спровоцировать мор. Конечно же — не просто слово, но — лживое слово. Теперь мы можем лучше понять и вторую часть нашего фрагмента — «и неповинного и правого не умертви». Казалось бы, какая связь между началом — «от слова лжи отдались» и продолжением — «и неповинного и правого не умертви»? Страна или город, где ложь не знает границ, а обман превращается во что-то вроде местного обычая — становится ареалом эпидемии. А эпидемия косит без разбора и злодеев и праведников. Каждому человеку Свыше даются (притекают) жизненные силы. Этот процесс называется — мазаль. Когда человек находится в опасном месте, поток притекающих к нему жизненных сил — истончается. Мазаль отворачивается от него. В такой ситуации трудно уцелеть. Об этом говорится, в частности, в Талмуде (трактат Шаббат, лист 32).  В другом трактате Талмуда (трактат Хагига, лист 4) рассказывается, как малах а-мавет (в условном переводе — «ангел смерти») был послан, чтобы забрать душу некой Мирьям, парикмахерши. Вместо этого, он по ошибке умертвил другую Мирьям — воспитательницу, которая накануне обожглась раскаленной кочергой, и тем самым как бы способствовала истончению притекающих к ней жизненных сил.  Выходит, что Небеса могут добавить или сократить срок жизни человека, даже вопреки уже принятому решению. Как сказано в Танахе: «Но некоторые гибнут без суда» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 23). Рассказывается в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 97), что рав Тавот ревностно следил за тем, чтобы не сказать даже самой малейшей, самой пустяковой неправды. Как-то раз он попал в город Кушту, жители которого отличались правдивостью. И поэтому в городе никто не умирал раньше срока. Благодаря честности, все доживали до глубоких седин. В этом городе рав Тавот и нашел себе пару. Он женился, у него родились двое сыновей. Однажды, когда его жена мыла голову, к ним как раз в это время заглянула соседка. Раву было неудобно сказать, что жена сейчас моется, и он слукавил, сказав, что ее нет дома. Вскоре умерли его сыновья, хотя они и были праведниками. Очевидно, об этом и предупреждает нас Тора, говоря: «от слов лжи отдались; и неповинного и правого не умертви». на основе комментариев великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) и рава Йосефа Молхо из Салоников (1692-1768 гг.)   5. Соблюдать так, чтобы даже корова почувствовала   В Торе дается заповедь соблюдать шаббат. В нашей недельной главе читаем: «Шесть дней совершай дела твои, а в седьмой день празднуй (от трудов), чтобы в покое был твой бык и твой осел» (Шемот, гл. 23, ст. 12). Выходит, мы соблюдаем субботу — чтобы отдохнули бык и осел? Неужели в этом цель и смысл шаббата? В Мидраше (Псикта Рабати, гл. 14) рассказывается, что у одного еврея была корова, и он использовал ее для пахоты. Когда он обеднел, корову ему пришлось продать. Покупателем был нееврей. И он тоже использовал корову для пахоты. Корова исправно работала первые шесть дней — так, что новый хозяин не мог нарадоваться. Но вот настала суббота, и корова отказалась выходить в поле. Хозяин попытался заставить ее, применяя разные способы — заманивал ее едой и даже ударил. Но все напрасно. Тогда новый хозяин обратился за помощью к еврею. Тот сразу смекнул, в чем дело. Он прошептал корове на ухо: «пока ты принадлежала мне, святость субботы распространялась и на тебя. Но вот я обеднел, мои дела пришли в упадок, и мне пришлось тебя продать. Уж не обессудь, но теперь тебе придется работать и в субботу». Услышав это, корова потащила плуг. Изумлению ее нового хозяина не было предела. — Я и кричал на нее и бил, и что только не делал — ничего не помогало, — сказал он еврею. — А ты лишь пошептал ей на ухо... Открой мне заклинание, что ты произнес! — Поверь, здесь нет никакого колдовства, — заверил еврей нового хозяина коровы. — Я лишь объяснил ей, что у нее больше нет шаббата. Слова еврея затронули сердце нового хозяина коровы. «Если даже коровы так ценят шаббат,— подумал он, — так чего стоит все то, что до сих пор я считал ценным!?». И с этой мыслью пошел к раввину и принял гиюр. Мораль этой истории заключается в том, что жить нужно, одухотворяя материю — так, чтобы даже коровы могли это почувствовать. Поэтому и наставляет нас Тора: если от вашего соблюдения субботы становится хорошо и быку и ослу — значит вы на верном пути. В каждом еврее есть «дополнительная еврейская» душа, влекущая его к искрам святости. Но есть и животная, которая норовит затащить в болото материальности. Таким образом, в сердце человека непрестанно идет жестокая война. Соблюдение шаббата — прекрасная возможность одолеть животную душу, подчинить ее силам добра. Поэтому и сказано: «чтобы в покое был твой бык и твой осел» — чтобы, наконец, успокоилось и подчинилось дикое животное, обитающее внутри тебя. на основе комментария раби Исраэля Альтера (автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века) Автор текста Мордехай Вейц