По первому слову нашей главы, которая
начинается с фразы: “Судей и
исполнителей закона назначь во всяком
месте (городе), которое Творец определит
каждому колену”.
Судьи на иврите — шофтим.
Обсуждение главы Шофтим
1. Тора или «Одиссея»?
В нашей недельной главе нам даются важные
указания о правосудии. Написано здесь: «Не
искажай суд, не лицеприятствуй и не бери
взятки, ибо взятка ослепляет глаза мудрецов
и искажает речи праведных» (Дварим,
гл. 16, ст. 19).
Попытаемся разобраться в этой фразе более
детально.
Известно, что при переводе текстов Торы с
Небесного языка (иврита), на котором она
написана, очень часто в угоду правилам
языка перевода, смысл фраз, слов и
словосочетаний в той или иной степени —
искажается. Подробнее об этом — см. на сайте,
к примеру, в ответе «Можно ли изучать Тору
на русском языке?» (№ 2968) — с ответами,
обозначенными в нем ссылками.
Так и в нашем случае. Мы перевели — «не
искажай суд», но дословно будет — не
искривляй, не пытайся отклонить, увести в
сторону истинное течение суда.
Как это понимать?
Можно изменить русло реки, и река, даже
если она потечет в другую сторону —
останется всн же рекой. Человек может
изменить положение своего тела — например,
наклониться и т.п. — но это все равно будет
тот же человек.
Но — искривить суд, увести его в сторону?
Да он просто перестанет быть судом —
превратится в фарс.
О чем же тогда предупреждает нас Тора?
Если судья заинтересован в определенном
приговоре, он может слегка сместить акценты,
где-то микроскопически передернуть
свидетельские показания, ювелирно
подогнать факты. Словом, из кожи вон вылезет,
чтобы, изменив течение суда, отклонив его от
истины — искривить суд, изуродовать его и
вынести заранее спланированный приговор.
Так может быть, — предупреждает нас Тора,
— но нельзя это допускать.
Продолжим обсуждать наш фрагмент.
Говорится в нем — «не бери взятки, ибо
взятка ослепляет глаза мудрецов».
Позвольте, а если человек, как бы это
сказать, не совсем мудрец — взятка его не
ослепит? Только на мудрецов она оказывает
негативное воздействие? Глупец, получивший
взятку, останется честным и не предвзятым?
Может, стоит назначать судьями глупцов,
чтобы не бояться взяток и взяточников? Или
все-таки, взятка ослепляет любого? Но, тогда,
зачем писать, что она «ослепляет глаза
мудрецов»? Достаточно было, казалось бы,
сказать — «ибо взятка ослепляет».
Впрочем, если судьей будет глупец, то не
важно, дадут ему взятку или нет —
вынесенный им приговор будет весьма далек
от истины. Ведь для того, чтобы найти истину
требуется мудрость, а у глупца ее нет.
Мудростью обладает мудрый. Но, чтобы ею
правильно распорядится — нужны глаза.
Иначе суд превратится в «Одиссею».
Если не хочешь, чтобы в твоих устах Тора
превратилась в «Мифы древней Греции», —
наставляет Тора судью, — не бери взяток. «Ибо
взятка ослепляет глаза мудрых».
А, что с глупцами?
Глупец и так, без всякой взятки, как
написано в Танахе — «в темноте бредет» (Коэлет,
гл. 2, ст. 14).
на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида
Азулая
(известен и под именем — Хида; Эрец
Исраэль,18-й век)
2. В какой день лучше судиться?
В продолжение темы о справедливом суде в
Торе дается указание: «Справедливость,
справедливость ищи, чтобы ты жил и овладел
землей, которую Всевышний, дает тебе» (Дварим,
гл. 16, ст. 20).
Обсудим его.
Сразу же бросается в глаза удвоение слова
«справедливость».
Если тебе предстоит тяжба, — разъясняет в
своем комментарии к этому отрывку Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век),
— тщательно выбирай суд, не иди в первый
попавшийся.
«Справедливость, справедливость ищи» —
наводи справки, выясняй, какой суд
заслуживает большего доверия, отличается
компетентностью высокого уровня.
Этого правила следует придерживаться и
при назначении судей, — подчеркивает в
своем комментарии раби Хаим бен Атар (Ор
hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов
Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го
века). Нашел человека, хорошо
разбирающегося в законах Торы,
посвященного в раввины и обладающего
честностью и порядочностью — не назначай
его сразу судьей, продолжай искать.
Продолжай искать — пока не найдешь не
просто знающего, но самого знающего, самого
авторитетного, самого выдающегося знатока
Торы. Ведь не зря же справедливость
упомянута дважды.
И еще. Нередко бывает, что человек,
уверенный в своей правоте, в борьбе за
справедливость начинает использовать не
самые справедливые средства.
«Справедливость, справедливость ищи» —
добивайся справедливости правильными,
полностью совпадающими с указаниями Торы
методами, не пересекая «красные линии».
Ведь очень легко превратить преследуемого
— в преследователя.
Рав Исраэль Салантер (основатель движения
«Мусар», приверженцы которого особое
внимание уделяли этической стороне
поведения человека; Литва, 19-й век) как-то
сказал одному поборнику справедливости,
когда тот начал беспощадную войну, не
стесняясь в выборе средств:
— Ты же уверен в своей правоте, так и
оставайся на этих позициях!
Во времена пророка Эзры (возглавил
еврейский народ в период возвращения из
Вавилонского изгнания в Эрец Исраэль;
под его руководством строился Второй
Иерусалимский Храм), по его постановлению,
раввинские суды заседали дважды в неделю —
по понедельникам и четвергам.
Справедливость на иврите — «цедек».
Так же (Цедек) называют самую крупную
планету солнечной системы. Ее влияние, как
сказано в Талмуде (трактат Эрувин,
лист 54), больше всего ощущается в начале
понедельника и в конце четверга.
Активность планеты Цедек благоприятна
для судопроизводства. Намек на это
содержится в Торе: «Цедек, Цедек ищи» — ищи
моменты, когда планета Цедек — в стадии
своей активности, и именно тогда назначай
суд. А поскольку активна она на неделе
дважды — в понедельник и четверг — то и
упомянута она дважды, чтобы суд устраивали
дважды в неделю.
Справедливость, цедек — это мера суда
во Вселенной. Искать цедек, значит —
соотносить себя и свои поступки с мерой
суда.
— Делай это, «чтобы ты жил», — наставляет
нас Тора. — В противном случае, судить тебя
придется Всевышнему. И кто знает, как
обернется для тебя Его Суд.
на основе комментариев рава
Иегуды-Арье-Лейба Алтера
(Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша,
19 в.)
раби Авраама-Мордехая Алтера
(Ребе Гурских хасидов; чаще
упоминается под «псевдонимом»,
образованным от названия серии его книг —
Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го
века)
раби Хаима бен Атара
(Ор hа-Хаим; один из крупнейших
комментаторов Торы; Марокко – Израиль,
первая половина 18-го века)
и Рамбана
(Рабейну Моше бен Нахман —
Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха
и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го
– начало 13-го вв.)
3. Как удержать душу в теле
В нашей недельной главе читаем: «Справедливость,
справедливость ищи, чтобы ты жил и овладел
землей, которую Всевышний, дает тебе» (Дварим,
гл. 16, ст. 20).
Поиски справедливости, конечно же, весьма
полезное занятие. Но возникает вопрос: как
это соотносится с возможностью жить? Почему
Тора связывает жизнь со стремлением к
справедливости?
Наш мир устроен так, что все стремится
вернуться в исходное состояние. Согнутое
дерево при первой же возможности —
распрямляется. Собака или кошка может
преодолеть десятки и даже сотни километров,
чтобы вернуться в дом своих хозяев.
Сам человек, сотворенный из праха,
прикладывает немыслимые усилия к тому,
чтобы как можно скорее снова стать прахом.
Источник человеческой души находится в
бесконечном Всевышнем, а сама душа —
заключена в материальное тело. Причем,
материал, из которого состоит тело — не
высшего качества. Поэтому и не удивительно,
что все помыслы души — как бы вырваться из
опостылевшего плена и вернуться к Творцу.
Что же делает Всевышний, чтобы удержать
строптивицу там, куда Он ее поместил?
Показывает — на собственном примере. Шехина
— это Присутствие Творца в нашем
материальном мире. И если уж Всевышний
может здесь находиться, то душа, являясь
лишь Его частью — тем более.
В Торе об этом так и написано: «И поставлю
Обиталище Мое среди вас, и не будет
гнушаться вами Моя Душа» (Ваикра, гл.
26, ст. 11).
Когда Шехина обитает в нижнем из миров,
душа, хоть и содержится в черном теле — не
вправе отворачиваться от этого мира.
Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин,
лист 7), что судья вершащий справедливый суд
— утверждает Шехину в Израиле.
Теперь вернемся к нашему фрагменту — «Справедливость,
справедливость ищи».
Установление справедливости привлекает Шехину.
И все то время, когда в нашем мире пребывает Шехина
— душа и не подумает о возвращении к своему
Источнику, но останется в теле.
Значит, если стремишься к справедливости
— будешь жить. Выходит, это стремление
обуславливает возможность жить.
на основе комментария рава Моше Альшиха
(один из выдающихся комментаторов
Торы и Танаха;
Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)
4. Внутренняя цельность — против внешней
красоты
В Торе, как правило, не случайно одного
повеление соседствует с другим. Даже если
между ними, на первый взгляд, нет ничего
общего, благодаря такому соседству —
непременно проявляется некая сакральная
связь, из чего можно вынести определенный
поучительный урок.
В Талмуде (трактат Берахот, лист 21)
подчеркивается, что это правило особенно
характерно для книги Дварим.
В нашей главе есть повеление — «Справедливость,
справедливость ищи, чтобы ты жил и овладел
землей, которую Всевышний, дает тебе» (Дварим,
гл. 16, ст. 20). И сразу же за ним следует запрет:
«Не сажай себе никаких кумирных деревьев» (там
же, ст.21). А после деревьев упомянуты и
животные — «Не заколи перед Всевышним, быка
или ягненка, у которого будет порок» (Дварим,
гл. 17, ст. 1).
Чем объясняется соседство столь разных
повелений и запретов? Удастся ли нам
выявить некую общность, некую
закономерность, расположившую их по
соседству друг с другом?
Внутренняя цельность и внешняя красота —
вот то общее, что объединяет все три
повеления.
Внутренняя цельность или внешняя красота
— что предпочтительней? Если внутренняя
цельность и внешняя красота входят в
конфликт — на чьей стороне Тора?
Ответ на эти вопросы сокрыта в словах трех
процитированных выше фрагментов,
неслучайно следующих один за другим. И наша
задача — найти его.
Первый фрагмент говорит о суде.
Какого судью выбрать себе? В щедро
напудренном парике и парчовой мантии
имеющего внушительный вид, красноречивого,
весомо отмеряющего грамотно построенные
фразы?
«Справедливость, справедливость ищи», —
наставляет Тора. Судья должен быть
справедливым и беспристрастным. И — ни
слова о внешнем виде и производимом
впечатлении.
А вот — второй фрагмент: «Не сажай себе
никаких кумирных деревьев».
Здесь заключено повеление Торы, — пишет Рамбан
(Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид;
великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда;
Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало
13-го вв.), — чтобы не сажали деревьев возле мизбеаха
(в условном переводе — жертвенник в Храме),
якобы для красоты — подумав, будто этим
можно выразить особое уважение к мизбеаху.
Делать это — запрещено. Ведь сажать
красивые деревья у входа в капища — обычай
идолопоклонников. И в Торе однозначно
выражено отношение к этому обычаю. Как
сказано: «Разрушь жертвенник Бааля (имя
идола)... и сруби кумирное дерево, которое
при нем» (Танах, Шофтим — Книга
судей, гл. 6, ст. 25).
Идолопоклонники всегда на первое место
ставили внешние атрибуты и строили
диковинные языческие храмы, соборы с
архитектурными изысками и «цыганским»
золотом куполов. А внутри звучат
рафинированные голоса певчих,
торжественная музыка Баха и т.п.
Аляповатая внешняя роскошь и спецэффекты,
а внутри — гниль и порча.
Для нас же важнее цельность и внутреннее
наполнение. Молитва, идущая от сердца — не
нуждается в фугах. Самое заурядное строение
становится синагогой, Домом Всевышнего,
когда там выполняют Его заповеди и умножают
Его славу.
Место, где молятся рукотворному мифу, как
ты его не украшай, сколько денег в него не
вбухивай — не приблизится к Всевышнему и на
толщину чесночной шелухи.
И, наконец, третий фрагмент — «не заколи
перед Всевышним, быка или ягненка, у
которого будет порок».
Огромный красавец-бык, символ мощи — не
станет приношением Всевышнему, если у него,
скажем, рассечена губа. Малозаметный изъян,
на который большинство вообще не обратило
бы внимания, делает упитанного быка или
сочного ягненка — непригодными для
приношения Всевышнему. Потому что
Всевышнему не важно буйство плоти. Он
охотно примет и худосочного бычка, если тот
будет цельным, без порока.
Евреи, не «покупайтесь» на внешнее
обличие, — наставляет нас Тора, — оставьте
спецэффекты Голливуду. И прекрасную
пленницу оставьте. Самое прекрасное, что вы
можете сделать — это стараться, прежде
всего, оценить цельность и внутреннее
наполнение, и только потом — внешнюю форму.
на основе комментариев Сефорно
(раби Овадия Сефорно; известный
комментатор Торы, Италия, 16-й век)
и Рамбана
(Рабейну Моше бен Нахман —
Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха
и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го
– начало 13-го вв.)
5. Попутчики Всевышнего
В нашей недельной главе находим еще одно
очень важное наставление — «Простым,
бесхитростным будь с Всевышним» (Дварим,
гл. 18, ст. 13).
Интересно, что во всей Торе (Пятикнижии)
это — единственное требование что-то
делать по отношению к Всевышнему. Еще одно
— находим в Танахе, где есть такая фраза: «И
скромно ходи перед Всевышним» (книга
пророка Михи, гл. 6, ст. 8).
Итак, простодушие и скромность — именно
эти два качества нужно проявлять не только
по отношению к людям, но и к Творцу.
Но что в них такого особенного?
Дело в том, что именно эти черты проще
всего эмитировать. И люди часто этим
пользуются, выдавая себя за простаков и
скромников. Задумав какую-то хитрость,
разработав коварный план, решив обобрать
половину населения своей страны, аферист —
старается придать своему лицу простоватое
выражение.
Очень часто гордость, прочно
угнездившаяся в сердце человека,
закутывается в талит скромности, да так,
что с первого взгляда и не распознать
гордеца.
Людям свойственно ошибаться. И только
Всевышний, открыто читающий в сердцах людей
— сразу видит гордеца и мошенника.
Ты можешь ввести в заблуждение людей, но
Всевышнего тебе не обмануть, — наставляет
нас Тора. Поэтому, прежде всего, будь
бесхитростным и скромным перед Творцом.
Ведь только в этом случае, скромность твоя
— не поддельная, а простоватость — не
напускная.
Обычно, простота, бесхитростность,
цельность, непорочность — все эти качества
обозначаются на иврите словом «тамим»,
Эти черты и скромность — ходят вместе. И
путь, по которому они идут, ведет к Творцу.
Ведь не случайно сказано: «И скромно ходи
перед Всевышним».
Только скромный человек может ходить
перед Творцом. О гордеце же Всевышний, как
сказано в Талмуде (трактат Сота,
лист 5), свидетельствует: «Я и он не можем
жить вместе!».
Первым бесхитростным человеком на земле
был Ноах. Это о нем в Торе написано: «Hoax
мужем праведным, цельным был в своих
поколениях; с Всевышним ходил Hoax» (Берешит,
гл. 6, ст. 9).
Скромность и цельность — эти два качества
служат пропуском к Творцу. Те, кто ими
обладает, оказываются в попутчиках
Всевышнего, идут вместе с Ним.
Раби Нафтали из города Ропшиц был самым
смышленым, самым смекалистым учеником «Люблинского
провидца» (Хозе ми-Люблин).
Как-то учитель попытался застать своего
ученика врасплох.
— Знаешь, Нафтали, нигде в Торе не
написано, — сказал учитель, — что нужно
быть умным и смекалистым. Наоборот,
говорится — «простым, бесхитростным будь с
Всевышним»!
— Да, знаю, нашелся Нафтали. — Только для
того, чтобы понять, что значит быть простым
и бесхитростным, нужны ум и смекалка.
на основе комментария раби
Пинхаса Шапиро из Корица
(ученика Баль Шем Това, умер по
дороге в Израиль, Украина, 1726-1791 гг.)
