В первой фразе сказано: «И будет следствием
принятия этих заповедей... Творец будет
хранить брит (договор)... о котором
поклялся отцам вашим».
Следствием (вследствие) на иврите — экев.
Обсуждение главы Экев
1. Служить Всевышнему — как в последний
раз
Предыдущая недельная глава (Ваэтханан)
завершается словами: «И соблюдай заповедь и
законы и правопорядки, которые заповедую
тебе: сегодня исполнять их» (Дварим,
гл. 7, ст. 11).
А вот начало нашей недельной главы: «И
будет: за то, что будете слушать (соблюдать)...»
(Дварим, гл. 7, ст. 12).
Очевидно, что между этими фрагментами
есть связь. И наша задача — выявить ее.
В Талмуде (трактат Шаббат, лист 153)
дается прекрасное наставление.
Обсуждается ситуация, когда человек
нарушил заповедь. Хотя бы один раз
споткнувшись, бывает непросто вновь
нащупать верный путь. Как в таких случаях
нормализовать взаимоотношения с Творцом?
Ответ Учителей — хотя бы за день до ухода
в иной мир полностью раскаяться в содеянном
и сделать тешуву (вернуться на пути,
указанные Творцом).
— За день до смерти, говорите?! — радостно
воскликнет только что оступившийся, —
значит, у меня еще полно времени.
Но ведь никто не знает, когда он умрет. А,
что — если это случиться уже завтра?
Сегодня ты еще здесь, а завтра — уже в
могиле? Следовательно, тешуву
необходимо совершить именно сегодня.
Аналогичный подход должен быть и к
исполнению заповедей.
Говорится в Мидраше Танхума, что, выполняя
заповедь — нужно воспринимать ее, как нечто
новое, никогда до сих пор тобой не
исполненное — как будто бы ты ее выполняешь
эту заповедь впервые. Только так можно
достичь в ее осуществлении должного уровня.
Но почему, собственно, ради заповеди нужно
из кожи вон лезть? К чему все эти старания?
Зачем быть педантом? Исполнил заповедь
спустя рукава, может, и не совсем правильно,
ну, где-то ошибся. Такое в жизни бывает...
Завтра снова ее исполню и послезавтра, и еще
много раз...
Но, ведь «завтра» для тебя может и не
наступить. Поэтому старайся, всегда (сегодня,
сейчас) выполнять заповеди, как следует.
В числе правил чтения молитвы Шма
Исраэль («Слушай Израиль»),
сформулированных в Талмуде (трактат Берахот,
лист 33) есть и такое: того, кто повторяет
слово «шма» два раза — заставляют
умолкнуть. Потом что молитву Шма
нужно читать на грани самопожертвования,
самоотречения (на иврите это называется — месирут
нефеш). Ведь там есть такие слова: «И
возлюби Всевышнего всем сердцем, всей душой
и всем достоянием твоим». То есть — будь
готов отдать ради Творца и сердце, и душу, и
свое имущество. И невозможно совершить
самопожертвование дважды. Поэтому тот, кто,
произнося Шма — знает, что сейчас он
произнесет это слово еще раз — заповедь не
выполнил. И его заставляют умолкнуть.
Теперь мы понимаем, что во фразу,
завершающую главу Ваэтханан — «И
соблюдай заповедь, законы и правопорядки,
которые заповедую тебе: сегодня исполнять
их», слово «сегодня» попало не случайно.
Каждую заповедь, которую собираешься
исполнить — исполняй так, как будто бы у
тебя есть только «сегодня». Как будто бы
завтра может не наступить. А начало главы Экев
развивает эту мысль: «И будет…».
Ваше будущее зависит от того, насколько «будете
слушать (соблюдать)». Соблюдать — сегодня»,
не рассчитывая на то, что наступит завтра.
Как будто бы есть только сейчас.
И тогда вас впустят в завтра.
на основе комментария рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
2. Награда — возможность исполнить
Наша недельная глава начинается словами:
«И будет: за то, что будете слушать законы
эти и соблюдать и исполнять их» (Дварим,
гл. 7, ст. 12).
Слова мы прочли, теперь постараемся
понять их смысл.
Итак, если ты настраиваешься на то, чтобы
внимать заповедям Творца, если вкладываешь
душу в изучение — соблюдение и исполнение
их, будет тебе наградой. Награда за
прилежание в учебе — возможность
реализовать полученные знания на практике,
возможность исполнить.
Но это еще не все.
В будущем Всевышний повторит всю Тору
сынам Израиля — с тем, чтобы они несли ее
Свет и знания народам мира. Как сказано об
этом в Танахе: «Внемлите Мне, народ Мой, и
племя Мое, слушайте! Ибо Тора от Меня выйдет
и распространится по миру» (книга пророка Йешаягу,
гл. 51, ст. 4).
Это пророчество тесно переплетается с
началом нашей главы — «за то, что будете
слушать».
Слово «экев», вынесенное в название
нашей главы, мы перевели как — «за то, что».
Однако у него есть и другое значение — «конец»,
«последний рубеж». Выходит, и в начале
недельной главы Экев, так же, как в
пророчестве Йешаягу, говорится о том, что в
конце времен мы снова услышим Тору из уст
Творца.
Известно, что основа служения Всевышнему
— трепет перед Ним. Качество, которое
принято называть богобоязненностью (на
иврите — йират Шамаим, йират hа-Шем).
Об этом сказано в продолжении нашей
недельной главы, в словах: «И ныне, Израиль,
что Всевышний требует от тебя? Только
трепетать перед Ним» (Дварим, гл. 10,
ст. 12).
Только богобоязненный человек может
радоваться по-настоящему. Иначе, это будет
— шутовство, клоунада, пустое кривлянье,
насмешничество. А там, где истинная радость
— туда нисходит Шехина (Присутствие
Всевышнего, явление, когда Он открывается в
нашем материальном мире). И если есть Шехина
— слышна Тора. Слышна — напрямую,
непосредственно от Всевышнего.
Последняя фраза предыдущей недельной
главы (Ваэтханан) — «И соблюдай
заповедь, и законы и правопорядки, которые Я
заповедую тебе: сегодня исполнять их» (Дварим,
гл. 7, ст. 11) — намекает на меру суда
Всевышнего и на трепет перед Ним.
Наша же недельная глава начинается словом
«вэ-hая» («и будет»).
Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на
книгу Ваикра, гл. 11) разъясняют, что в
Торе с этого слова начинаются описания
только радостных событий. Если в Торе
встречается выражение «вэ-hая» — жди
радость.
Слово «экев», как уже сказано, может
использоваться и в значении — «конечный
рубеж». И все это вместе открывает нам
понимание, что народ Израиля, достигнув
совершенства, служа Творцу в трепете и
почтении — в конечном итоге придет к
радости. И истинной радостью будет для
народа Израиля — «слушать законы»
непосредственно из уст Творца.
на основе комментария рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
3. Десятина от плодов земли, десятина от «плодов
чрева твоего»
В нашей недельной главе говорится о любви
Всевышнего к сынам Израиля и о
благословениях, которые Он ниспосылает ему.
И здесь мы читаем: И Он будет любить тебя и
благословит тебя, и умножит тебя, и
благословит плод чрева твоего и плод земли
твоей» (Дварим, гл. 7, ст. 13).
В Мидраше Ялкут Шимони (гл. 848)
Учителя обращают наше внимание на то, что
плоды земли и потомство (плоды чрева)
неслучайно объединены в Торе в одну фразу.
Очевидно, здесь работает некий общий
принцип. Нужно только его отыскать.
Впрочем, Учителя уже сделали это за нас.
Подобно тому, — пишут они, — как от плодов
земли следует отделить маасер (десятину),
так же и плоды чрева (потомство), нуждаются в
отделении десятины. Речь — об обрезании. Да,
обрезание крайней плоти у мальчиков, по
мнению Учителей, в какой-то мере подобно — маасеру.
Это разъяснение в Мидраше вызывает вопрос.
Заповедь обрезания присутствует в Торе. Она
дана там — напрямую, в виде ясного указания,
которое входит в число повелительных
заповедей. Так для чего Учителям
понадобился еще и этот намек на нее? Для
чего они провели эту параллель между
плодами земли и потомством?
Чтобы ответить на этот вопрос нам нужно
заглянуть в другой Мидраш — в Мидраш Танхума
(к недельной главе Тецаве, раздел 1).
Там, в частности, исследуется вопрос, в
каком возрасте следует делать обрезание
младенцу. И дается ответ — на восьмой день,
потому что Авраам обрезал Ицхака именно на
восьмой день.
Час от часу не легче! Ведь в недельной
главе Лех Леха написано прямо, без
обиняков: «В восьмидневном возрасте
обрезан должен быть у вас всякий ребенок
мужского пола в поколениях ваших» (Берешит,
гл. 17, ст. 12). Зачем же Учителя выясняют дату
обрезания младенца, сообразуясь с
обрезанием Ицхака?
Дело в том, что «проворные, — как написано
в Талмуде (трактат Песахим, лист 4), —
стараются исполнить заповедь как можно
раньше».
Вполне возможно, что найдутся горячие
головы, которые решат, что в соответствии с
этим правилом, можно обрезать ребенка, еще
до того, как тому исполнится восемь дней от
роду. Поэтому Учителя приводят в пример
Авраама, который, как известно, был
необычайно «проворен» во всем, что касалось
заповедей и добрых дел. Тем не менее, своего
сына Ицхака он обрезал именно на восьмой
день, не раньше. И это должно всем нам
послужить уроком.
Теперь постараемся понять, чему учит
сопоставление обрезания с отделением маасера.
В недельной главе Ки Таво, там где
говорится об отделении десятины, есть такие
слова: «Не преступал я заповедей Твоих» (Дварим,
гл. 26, ст. 13).
Учителя в Мишне (Маасер Шени, гл. 5,
мишна 11) так комментируют этот фрагмент: «не
преступал я заповедей Твоих» означает — не
отделял в качестве маасера плоды нового
урожая, вместо плодов старого урожая, а
плоды старого урожая, вместо нового.
Исходя из этого, мы можем понять смысл
сказанного в Мидраше Ялкут Шимони.
Говорится в нем, что отделение десятины от
плодов земли требует определенного порядка
— нельзя исполнить заповедь о маасере,
отделив плоды нового урожая, вместо плодов
старого. Так же и — при обрезании (которое
Учителя назвали маасером «плодов чрева)
следует строго придерживаться
установленного порядка, и не делать
обрезание раньше восьмого дня.
на основе комментария рава Элиягу
из Измира
(автор книги «Шевет Мусар», Турция,
1659-1729 гг.)
4. Всевышний наказывает провинившегося,
как отец — сына
В нашей недельной главе есть интересное
наставление. Написано в ней: «И знай в
сердце твоем, что, как вразумляет человек
сына своего, так и Всевышний вразумляет
тебя» (Дварим, гл. 8, ст. 5).
Поскольку здесь упомянуты отношения отца
и сына, имеет смысл обратиться к фрагменту
из недельной главы Ки Теце, в
котором говорится о буйном и непокорном
сыне.
Там, среди прочего, сказано: «И накажут его»
(Дварим, гл. 21, ст. 18).
Беспутного и строптивого отпрыска, —
разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда;
Франция, 11-й век), — в присутствии трех судей
предупреждают и подвергают телесному
наказанию, которое должно оказать
отрезвляющее воздействие на молодой,
крепнущий организм. Если же строптивец
продолжит упорствовать в своем стремлении
к злу — дело может дойти и до смертной казни.
В Талмуде (трактат Сангедрин, лист
88) Учителя, обсуждая тему нечестивого сына,
приходят к выводу, что в том случае, если его
родители все же решают над ним сжалиться и
простить — они вольны это сделать. Тора не
может отменить родительское прощение.
Родители вправе спасти своего непутевого
«недоросля», — уточняет Рамбам (великий
Учитель, комментатор Мишны и составитель
полного кодекса еврейских законов Мишнэ
Тора; Испания – Египет, 12 век), — только
от смертной казни, но не от вразумляющего
физического воздействия.
Всевышний, наказывая провинившегося, на
самом деле, проявляет милость к нему. Ведь
Он не оставляет его, не бросает, не дает ему
безвозвратно пропасть, утонув в
прегрешениях. Как сказано в Теилим (Псалмы
царя Давида): «Наказать — наказал меня
Творец, но смерти не предал» (гл. 118, ст. 18).
О том же идет речь и в нашем отрывке — «Как
вразумляет человек сына своего, так и
Всевышний вразумляет тебя».
Всевышний вразумляет человека,
ступившего на скользкую дорожку
прегрешений, наставляет его. И если
наставления не возымели действия — Творец
может повторить курс. И не один раз. Но раз
за разом — усиливая воспитательное
воздействие, чтобы не прибегать все же к
высшей мере — смертному приговору.
В этом Он подобен отцу, который прощает
своего строптивого сына, не придавая его
смерти, но от испытаний и физического
наказания — не освобождает.
на основе комментария рава
Йегошуа Геллера
(один из основателей течения Мусар;
Литва, 1814-1880 гг.)
5. Почему так тяжела смерть Аарона?
В нашей недельной главе говорится о
трагическом событии в истории нашего
народа — о смерти праведного Аарона. И мы
читаем: «Там умер Аарон, и был погребен там»
(Дварим, гл. 10, ст. 6).
Незадолго до этой фразы о смерти Аарона, в
Торе упоминается о том, как были разбиты
Скрижали (на иврите — лухот).
Сопоставляя два этих события, Бааль hа-Турим
(раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших
раввинов Германии и Франции, автор
предварительного текста Шульхан Аруха
и многих комментариев к Торе; вторая
половина 13-го – первая половина 14-го вв.)
приходит к выводу, что смерть праведников —
такое же горе, как и разбитие Скрижалей.
Возникает вопрос: почему именно смерть
Аарона послужила источником для этого
правила?
В Талмуде (трактат Йевамот, лист 72)
говорится, что все 40 лет переходов евреев по
пустыне в ней не дул северный ветер (и не
пекло солнце в полную силу).
Почему же в пустыне не было северного
ветра?
На этот счет существуют два предположения.
Первое — в том, что это было наказанием за
сотворение золотого тельца.
Второе — что Всевышний как бы отключил
северный ветер, чтобы он не разогнал Облака
Славы (на иврите — ананей hа-кавод),
защищавшие сынов Израиля от беспощадного
зноя.
Впрочем, Учителя эпохи Тосафот (Франция,
Германия, 12-13 вв.) ставят под сомнение первое
предположение. Ведь после установки Мишкана
(Переносного Храма в пустыне), на сынов
Израиля снизошла Шехина (Присутствие
Всевышнего в нашем мире). А из этого можно
заключить, что прегрешение, связанное с
золотым тельцом — прощено.
Следовательно, северный ветер не дул все
это время, чтобы не разогнать ананей hа-кавод.
Но не все здесь так просто.
Раши в своем комментарии на наш отрывок
пишет, что в момент, когда умер Аарон, Облака
Славы оставили евреев.
Этот комментарий поможет нам все
объяснить.
Евреи чувствовали свою вину за разбитые
Скрижали. Ведь Моше их разбил из-за золотого
тельца. Отсутствие северного ветра служило
постоянным напоминанием об их провинности.
Но вот начались службы в Мишкане. Туда
спустилась Шехина. Создание золотого
тельца, казалось бы — прощено. А то, что
северный ветер все равно — не появился, —
утешали себя евреи, — так это, чтобы не
разогнать ананей hа-кавод.
Когда Аарон умер, Облака Славы покинули их.
И значит, не осталось причин сдерживать
северный ветер. Тогда сыны Израиля поняли,
что разбитые Скрижали так и остались на их
совести.
Смерть праведного Аарона напомнила об их
вине. Поэтому и сказано: смерть праведников
тяжела, подобно разбитию лухот.
на основе комментария рава Ашера
Лемела hа-Леви
(глава раввинского суда города
Айзенштата, Германия, 18-й век)
