Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЭТХАНАН»   Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11   Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан.   Обсуждение главы Ваэтханан   1. Я и моя мольба — одно целое   Наша недельная глава начинается словами — «И молил я Всевышнего в это время…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). В Мидраше говорится, что Моше, в общей сложности, вознес к Небу 515 молитв. На это дает намек самое первое слово в нашей главе, вынесенное в название. Это — слово «ваэтханан» (и молил). Его гематрия (числовое значение) составляет 515. Так мы получаем 515 молитв, в которых Моше молил Всевышнего позволить ему войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Такое количество молитв, конечно же, не могло не оставить свой отпечаток. Моше сам превратился в ее олицетворение собственной мольбы. До такой степени, что стоило ему лишь встать и приготовиться к молитве — еще до того, как он открывал рот, уже было понятно, о чем он собирается просить. Поэтому и написано — «ваитханан» (я и мольба моя, тхинати, вместе — одно целое). То же слияние личности с молитвой находим и в Теилим (Псалмы царя Давида, гл. 69, ст. 14). Здесь мы читаем: «А я — молитва». То есть, ему (Давиду) не нужно было ни о чем просить. Его движения, его жесты, весь его облик рассказывал о насущной просьбе. Чтобы было понятней, проиллюстрируем эту мысль притчей. Один богатый бизнесмен прогорел и разорился в пух и прах. «Я — банкрот!», — звенело у него в ушах, когда он вышел, в чем был, из дома, роскошного дома, проданного с молотка. У него ничего не осталось. В кошельке — ни гроша. Впрочем, и кошелек — тоже отсутствовал. Поэтому бывшему богачу пришлось побираться. Но люди, глядя на его дорогой, добротный костюм, сшитый по индивидуальному заказу итальянскими мастерами — подавали мало и неохотно. К концу дня ему едва удалось наскрести на буханку хлеба. Прошел месяц, костюм изрядно обтрепался и испачкался. Теперь, перед какими бы людьми не появился его хозяин, те с готовностью и в охотку раскошеливались. Костюм говорил сам за себя, а бизнесмену не требовалось даже рот раскрывать. Все сразу понимали, для чего он пришел к ним. Итак, цель визита красноречиво излагал костюм. Поношенные туфли, которые уже, как говорится, «просили каши» — выступали в роли свидетелей. След от массивного перстня на пальце визировал документ и прикладывал к нему круглую печать. Внешний вид бизнесмена действовал лучше любых слов. На богача он уже не был похож. Если бы вам привелось встретить его, ваш взгляд, каким тренированным он бы ни был — не смог бы разглядеть ничего, кроме мольбы о куске хлеба. Точно так же — и Моше. Он облачился в молитву и сросся с ней. «Позволь мне перейти Иордан», — читалось в его осанке. «Дай подняться на Храмовую гору», — вопили ноги.   на основе комментария раби Симхи Бунима из Пшисхи (глава хасидской общины Пшиски — еврейского местечка в Польше; конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. Молись и не откладывай на потом   Написано в нашей недельной главе: «И молил я Всевышнего в это время…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Речь здесь идет о мольбе Моше, мольбе, которая воплотилась в 515-ти молитвах — в соответствии с гематрией (числовым значением) слова «ваэтханан» (и молил). Слова мольба и молитва очень похожи по звучанию. Но это — в русском языке. В иврите это — два совершенно разных слова: тефила (молитва) и тхина (мольба). Попытаемся выяснить, существует ли между ними хоть какая-то связь. Для этого сосчитаем гематрию слова «тефила». Она точно такая же, как и у выражения «с намерением сердца» (бе-хаванат hа-лев). А еще, что не менее удивительно — у выражения «служение сердца». Итак, тому, кто хочет, чтобы его молитва была услышана, следует уподобить ее мольбе. Мольбе перед Творцом. Этому можно научиться у Моше, о котором сказано: «И молил (ваэтханан) я Всевышнего». А гематрия слова «ваэтханан» — точно такая же, как у слова «тефила». Круг замкнулся. Как молиться (обращаться к Всевышнему с мольбой, а не угрожать) мы — выяснили. Теперь осталось уяснить — когда. Очень часто, если с человеком происходит беда, первая мысль, которая приходит к нему в голову — обратиться за помощью к Творцу, то есть — помолиться Ему. Но следующая мысль как бы одергивает его: сейчас — не время, ты разбит, раздавлен, у тебя нет никаких духовных сил. Нужно подождать, прийти в себя — тогда и молиться. Это — в корне неверное рассуждение. Если человек пойдет на поводу у этой мысли (а ее нашептывает дурное начало, на иврите — йецер hа-ра) — он никогда не удостоится обратиться с молитвой к Всевышнему. Написано в нашей недельной главе — «И молил я Всевышнего в это время». Молитву ни в коем случае нельзя откладывать на потом. Потом будут другие испытания. Именно сейчас, когда случилась беда, и ты почувствовал необходимость обратиться к Творцу — это и есть самый благоприятный момент для молитвы (на иврите — эт рацон). Глупо откладывать молитву «до лучших времен». Быть может, Всевышний именно сейчас ожидает ее от тебя. Возможно, ею Он и обусловил обстоятельства, в которых ты оказался. Ты, чтобы помолиться, ждешь, что называется «у моря погоды» (наступления лучших времен), а погода эта — в ожидании твоей молитвы. Получается замкнутый круг. Написано в Торе: «Люби Всевышнего всем сердцем и всей душой» (Дварим, гл. 6, ст. 5). В Талмуде (трактат Берахот, лист 54) разъясняется, что читая выражение «всей душой», надо понимать под ним — «даже если тебе приходится отдать душу». То есть, если предстоит расстаться с душой — это не причина для того, чтобы не молиться. Что же тогда говорить о моментах, когда просто «душа не лежит», не расположена к молитве. Если — «не лежит», значит, надо стряхнуть с себя дрему и обратиться к Всевышнему. Он ждет от тебя этого.   на основе комментариев рава Давида Авудраhама (автор книги «Авудраhам», Испания, 14-й в.) рава Исраэля Салантера (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; широко известен как Хидушей а-Рим, по имени, которое получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     3. Нашкодил — не пускай пузыри!   Наша недельная глава начинается словами — «И молил я Всевышнего в это время, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Комментируя этот фрагмент, наши Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 2) цитируют Теилим (гл. 39, ст. 12), где сказано: «Страданиями наказываешь Ты человека за прегрешение, тает плоть его, словно подточенная молью. Человек исчезает, испаряется, как дыхание, вышедшее из уст (на иврите это может быть выражено одним словом — hевель)». То есть — Всевышний может наказать человека за прегрешения, а у того есть право молить Его (молиться) об отмене приговора. А как быть в случае, если человек знает, что серьезно «насолил» Всевышнему, но Тот его даже не беспокоит? Надо ли молиться, просить прощения? Или, может, лучше оставить все как есть, пустить дело на самотек, пока оно забудется окончательно? Ответ найдем в притче. Кредитор отправился собирать долги со своих должников. Поскольку он прекрасно знал каждого, то и действовал не по шаблону — к каждому применил индивидуальный подход. Кому-то пригрозил через коллекторов, с кем-то пообщался лично, лично, но не лицеприятно, на кого-то надавил, к кому-то пришлось применить физическое воздействие, к кому-то — административные меры. Но был среди всех должников очень бедный человек, с которого вообще взять было нечего, какие меры воздействия к нему не применяй. К этому должнику кредитор даже не зашел. — Вот видите! — радовался нищий. — Вас он хорошо потряс, а мне вообще не напомнил о долге. — Глупец, — отвечали ему другие должники. — Кредитор не обратил на тебя внимания, потому что считает твои долги безнадежными, и он понял, что у него нет шансов вернуть их. А у тебя, соответственно, нет шансов вернуться к нормальной жизни. Моше допустил ошибку в местности с говорящим названием — «Мей мерива» (воды раздора). Вместо того, чтобы уговорить скалу дать воду — он ударил по ней (Бамидбар, гл. 20, ст.  12), За это он был лишен права вместе со всеми войти в Эрец Исраэль. И если уж Моше был так сурово наказан — что должно было бы ожидать остальных евреев, совершивших серьезные, а порой и злостные, нарушения? Но ничего с ними не произошло. Ведь это Моше был наказан, а их Всевышний — не потревожил. Это напоминает ситуацию, когда нашкодивший школьник — радуется, что учитель, хоть заметил его проделки, но пока не всыпал ему и даже за ухо не дернул. Так ведет себя тот, кто еще не нажил большого ума. Как же поступает умный школьник? Умный старается — не шкодить. Но если нашкодил — не станет пускать пузыри из слюней. Он попытается объясниться с учителем, задобрить его, попросить прощения.\ Раби Хаима из Цанза (глава хасидской общины, составитель известного сборника вопросов и ответов под названием Диврей Хаим; 1797–1876 гг.) как-то спросили, чем он занимается, уединяясь перед молитвой. Понятно, что готовится к молитве. Но что именно он для этого делает? — Я молюсь, — ответил раби Хаим, — чтобы мне удалось помолиться как должно. И — добавил, что намек на это содержится в рассматриваемой нами фразе, в словах Моше «И молил я Всевышнего в это время, говоря…». О чем он, Моше, молил Всевышнего? Чтобы дал ему возможность говорить, и чтобы его молитва была принята.   на основе комментария Магида из Дубны (магид в условном переводе — «рассказчик»; здесь — раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй и комментариев к Торе, собранных в книге Оѓель Яаков; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)   4. Сила молитвы   Моше рассказывает о своей молитве: «И молил я Всевышнего в это время, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Возникает вопрос: почему он подчеркивает, что молился «в это время»? Разве так важно знать, когда именно молился Моше? Выражение «в это время» находим в заключительной фразе пророчества Цефании (Танах, книга пророка Цефании, гл. 3, ст. 20). Там написано: «В это время Я приведу вас, и в то время Я соберу вас, и сделаю вас именитыми и прославленными среди всех народов земли, тогда возвращу пленников ваших у вас на глазах, — сказал Всевышний». Это ключ к пониманию молитвы Моше. О наступлении этого времени он молится, говоря — «И молил я Всевышнего». Но о чем именно он молился? «Об этом времени», когда Всевышний, наконец, начнет говорить то, о чем пророчествует Цефания («В это время Я приведу вас...»). Моше молит Всевышнего, чтобы Он отменил свой строгий приговор народу Израиля и вернулся за пленниками. Моше молит Творца об окончательной геуле (освобождении). Рав Шимшон Пинкус (один из выдающихся духовных наставников нашего времени; США – Израиль) не раз отмечал, что молитва — очень мощное оружие, которое Всевышний дал каждому еврею, независимо от того велики его заслуги или малы. Нужно только полностью полагаться на Творца и обращаться к нему из глубины сердца. Когда Шимшону едва минуло семь лет, он попросил отца взять его с собой в синагогу. Но тот решил, что мальчик не сможет высидеть всю молитву, ему станет скучно и он будет всем мешать. Отец ответил отказом и вышел из дома. На середине дороги он передумал, решив, что ребенка все же нужно приучать к общественной молитве. С этой мыслью он повернул обратно. Какого же было его удивление, когда, зайдя в подъезд, он встретил Шимшона, спускающегося вниз по лестнице. — Куда ты собрался, сын? — спросил он. — Тебе навстречу, отец. — Но как ты узнал, что я вернусь за тобой? — Когда ты вышел из дома, папа, я сразу начал молиться, чтобы ты изменил свое решение. И как только закончил молитву — пошел тебе навстречу…   на основе комментария рава Менахема Менделя Шапиро (автор книги «Мозней Цедек», Румыния, первая половина 20-го века).     5. Милосердие «сильной руки»   Написано в нашей недельной главе: «Всевышний, Ты начал показывать рабу величие Твое и сильную руку. Кто подобен Тебе на Небесах и земле, который в силах сделать нечто  вроде Твоих деяний!» (Дварим, гл. 3, ст. 24). Моше молит Всевышнего позволить ему войти в Эрец Исраэль вместе со своим народом. Об этом его 515 молитв. На них Творец ответил: «Не говори более Мне об этом» (там же, ст. 26). Возникает вопрос: чего, собственно хотел Моше? Ведь приговор Всевышнего был ему известен. Отсюда логически вытекает более общий вопрос: вправе ли мы молиться вразрез с решением Всевышнего? Например, можем ли мы молиться об исцелении больного или об улучшении финансового положения нищего? Ведь человек болеет или беднеет только по Воле Творца. Разве мы в состоянии изменить Его решение? Если мы посмотрим в текст Торы на иврите, то увидим, что Моше, обращаясь с молитвой к Всевышнему произносит два Его Имени: hа-Шем и Элоким. Первое связано с мерой милосердия, второе — с мерой Суда. Далее он говорит — «величие Твое» и упоминает «сильную руку», где «величие» соотносится с милосердием, а «сильная рука», как вы, наверное, уже догадались — с мерой Суда. Затем, Моше произносит: «Кто подобен Тебе!». В оригинале этой фразы (на иврите) присутствует Имя Всевышнего — Э-ль. Оно может быть соотнесено и с милосердием, так и с Судом. Ведь, с одной стороны, имя Э-ль является одной из тринадцати мер милосердия, но с другой — нам известно выражение из Танаха «И гневается Э-ль каждый день» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 7, ст. 12). Но как такое может быть? Разве строгий суд может быть милосердным, а милосердие сочетается с судом? Ответ заключается в том, что все, что мы здесь, в земном мире, воспринимаем как суд, на самом деле, на Небесах, это — милосердие. Теперь мы можем лучше понять молитву Моше. Фразой «Кто подобен Тебе на Небесах и на земле» Моше выражает понимание, что Всевышний, на Небесах — абсолютное милосердие, и лишь на земле некоторые Его проявления Твои воспринимаются мерой Суда. Так дай же мне, — говорит Моше, — увидеть милосердие Твоего приговора. Хочу всем моим существом ощутить проявление Небесной милости. Далее написано: «Но гневался Всевышний на меня из-за вас и не слушал меня» (Дварим, гл. 3, ст. 26). Таков ответ Творца. Употребленное в оригинале слово «ве-итъабер» мы перевели, как — «гневался». Но это — смысловой перевод. Если переводить дословно — увидим намек на женщину в положении. Но при чем здесь она? Бывает, что на пятом месяце беременности женщина чувствует, что у нее больше нет сил вынашивать ребенка. И тогда она молится, чтобы ребенок родился как можно скорее. Только, если ребенок родится пятимесячным, у него мало шансов на то, чтобы выжить. Как-то один адмор (глава хасидского двора) сильно задержался и пришел на «тиш» (хасидское застолье в ночь шаббата) далеко за полночь. Когда он сел на свое место, он объяснил причину опоздания. — У меня был очень важный гость — пророк Элияhу. Он сообщил мне, что  хочет открыться людям и возвестить о приходе Машиаха. И что свыше уже получено одобрение. Осталось только заручиться моим согласием. Так вот, мне понадобилось очень много времени, чтобы отговорить его. — Но почему!? — воскликнул кто-то из присутствовавших на трапезе хасидов. — Ведь мы так его ждем, пусть приходит! — В тот миг, что придет Машиах, — объяснил раби, — мир утратит способность исправления. Но ведь есть еще много душ, нуждающихся в тикуне (очищении и исправлении). Так почему бы не дать им дополнительный шанс? — Ничего! Пусть будет, что будет, лишь бы пришел, — возразил хасид. — А если я открою тебе, что твоя душа одна из тех душ, которой крайне необходим тикун? Из этой истории следует, что Геула (окончательное освобождение) задерживается ради нашей же пользы, чтобы мы успели восполнить недостающее и исправить испорченное. «Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю» (Дварим, гл. 3, ст. 25), — молил Всевышнего Моше. Позволь мне войти в страну и овладеть ею. Тогда я построю Бейт hа-Микдаш (Храм) и уничтожу амалекитян. Таким образом, мир будет окончательно исправлен. Однако Творец ответил на эту просьбу отказом — «Но гневался Всевышний на меня из-за вас и не слушал меня». Здесь сравнение с беременной женщиной оказывается весьма кстати. Преждевременные роды — опасны. И точно так же — опасно переводить мир на следующий уровень, не завершив все исправления предыдущего уровня. Использованное в оригинале выражение «лемаанхем» (из-за вас) можно перевести и как — «ради вас», ради вашего блага. Выходит, что Всевышний отказал Моше — «ради» сынов Израиля, им же — на благо. Чтобы они успели исправить то, что нуждается в исправлении. Получается, что суровый приговор, вынесенный Моше (сильная рука), в конечном итоге оказался милосердием для всего народа.   на основе комментария Мешех Хохма (рав Меир Симха из Двинска, Латвия, первая треть 20-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ВАЭТХАНАН»   Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11   Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан.   Обсуждение главы Ваэтханан   1. Я и моя мольба — одно целое   Наша недельная глава начинается словами — «И молил я Всевышнего в это время…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). В Мидраше говорится, что Моше, в общей сложности, вознес к Небу 515 молитв. На это дает намек самое первое слово в нашей главе, вынесенное в название. Это — слово «ваэтханан» (и молил). Его гематрия (числовое значение) составляет 515. Так мы получаем 515 молитв, в которых Моше молил Всевышнего позволить ему войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Такое количество молитв, конечно же, не могло не оставить свой отпечаток. Моше сам превратился в ее олицетворение собственной мольбы. До такой степени, что стоило ему лишь встать и приготовиться к молитве — еще до того, как он открывал рот, уже было понятно, о чем он собирается просить. Поэтому и написано — «ваитханан» (я и мольба моя, тхинати, вместе — одно целое). То же слияние личности с молитвой находим и в Теилим (Псалмы царя Давида, гл. 69, ст. 14). Здесь мы читаем: «А я — молитва». То есть, ему (Давиду) не нужно было ни о чем просить. Его движения, его жесты, весь его облик рассказывал о насущной просьбе. Чтобы было понятней, проиллюстрируем эту мысль притчей. Один богатый бизнесмен прогорел и разорился в пух и прах. «Я — банкрот!», — звенело у него в ушах, когда он вышел, в чем был, из дома, роскошного дома, проданного с молотка. У него ничего не осталось. В кошельке — ни гроша. Впрочем, и кошелек — тоже отсутствовал. Поэтому бывшему богачу пришлось побираться. Но люди, глядя на его дорогой, добротный костюм, сшитый по индивидуальному заказу итальянскими мастерами — подавали мало и неохотно. К концу дня ему едва удалось наскрести на буханку хлеба. Прошел месяц, костюм изрядно обтрепался и испачкался. Теперь, перед какими бы людьми не появился его хозяин, те с готовностью и в охотку раскошеливались. Костюм говорил сам за себя, а бизнесмену не требовалось даже рот раскрывать. Все сразу понимали, для чего он пришел к ним. Итак, цель визита красноречиво излагал костюм. Поношенные туфли, которые уже, как говорится, «просили каши» — выступали в роли свидетелей. След от массивного перстня на пальце визировал документ и прикладывал к нему круглую печать. Внешний вид бизнесмена действовал лучше любых слов. На богача он уже не был похож. Если бы вам привелось встретить его, ваш взгляд, каким тренированным он бы ни был — не смог бы разглядеть ничего, кроме мольбы о куске хлеба. Точно так же — и Моше. Он облачился в молитву и сросся с ней. «Позволь мне перейти Иордан», — читалось в его осанке. «Дай подняться на Храмовую гору», — вопили ноги.   на основе комментария раби Симхи Бунима из Пшисхи (глава хасидской общины Пшиски — еврейского местечка в Польше; конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. Молись и не откладывай на потом   Написано в нашей недельной главе: «И молил я Всевышнего в это время…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Речь здесь идет о мольбе Моше, мольбе, которая воплотилась в 515-ти молитвах — в соответствии с гематрией (числовым значением) слова «ваэтханан» (и молил). Слова мольба и молитва очень похожи по звучанию. Но это — в русском языке. В иврите это — два совершенно разных слова: тефила (молитва) и тхина (мольба). Попытаемся выяснить, существует ли между ними хоть какая-то связь. Для этого сосчитаем гематрию слова «тефила». Она точно такая же, как и у выражения «с намерением сердца» (бе-хаванат hа-лев). А еще, что не менее удивительно — у выражения «служение сердца». Итак, тому, кто хочет, чтобы его молитва была услышана, следует уподобить ее мольбе. Мольбе перед Творцом. Этому можно научиться у Моше, о котором сказано: «И молил (ваэтханан) я Всевышнего». А гематрия слова «ваэтханан» — точно такая же, как у слова «тефила». Круг замкнулся. Как молиться (обращаться к Всевышнему с мольбой, а не угрожать) мы — выяснили. Теперь осталось уяснить — когда. Очень часто, если с человеком происходит беда, первая мысль, которая приходит к нему в голову — обратиться за помощью к Творцу, то есть — помолиться Ему. Но следующая мысль как бы одергивает его: сейчас — не время, ты разбит, раздавлен, у тебя нет никаких духовных сил. Нужно подождать, прийти в себя — тогда и молиться. Это — в корне неверное рассуждение. Если человек пойдет на поводу у этой мысли (а ее нашептывает дурное начало, на иврите — йецер hа-ра) — он никогда не удостоится обратиться с молитвой к Всевышнему. Написано в нашей недельной главе — «И молил я Всевышнего в это время». Молитву ни в коем случае нельзя откладывать на потом. Потом будут другие испытания. Именно сейчас, когда случилась беда, и ты почувствовал необходимость обратиться к Творцу — это и есть самый благоприятный момент для молитвы (на иврите — эт рацон). Глупо откладывать молитву «до лучших времен». Быть может, Всевышний именно сейчас ожидает ее от тебя. Возможно, ею Он и обусловил обстоятельства, в которых ты оказался. Ты, чтобы помолиться, ждешь, что называется «у моря погоды» (наступления лучших времен), а погода эта — в ожидании твоей молитвы. Получается замкнутый круг. Написано в Торе: «Люби Всевышнего всем сердцем и всей душой» (Дварим, гл. 6, ст. 5). В Талмуде (трактат Берахот, лист 54) разъясняется, что читая выражение «всей душой», надо понимать под ним — «даже если тебе приходится отдать душу». То есть, если предстоит расстаться с душой — это не причина для того, чтобы не молиться. Что же тогда говорить о моментах, когда просто «душа не лежит», не расположена к молитве. Если — «не лежит», значит, надо стряхнуть с себя дрему и обратиться к Всевышнему. Он ждет от тебя этого.   на основе комментариев рава Давида Авудраhама (автор книги «Авудраhам», Испания, 14-й в.) рава Исраэля Салантера (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; широко известен как Хидушей а-Рим, по имени, которое получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     3. Нашкодил — не пускай пузыри!   Наша недельная глава начинается словами — «И молил я Всевышнего в это время, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Комментируя этот фрагмент, наши Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 2) цитируют Теилим (гл. 39, ст. 12), где сказано: «Страданиями наказываешь Ты человека за прегрешение, тает плоть его, словно подточенная молью. Человек исчезает, испаряется, как дыхание, вышедшее из уст (на иврите это может быть выражено одним словом — hевель)». То есть — Всевышний может наказать человека за прегрешения, а у того есть право молить Его (молиться) об отмене приговора. А как быть в случае, если человек знает, что серьезно «насолил» Всевышнему, но Тот его даже не беспокоит? Надо ли молиться, просить прощения? Или, может, лучше оставить все как есть, пустить дело на самотек, пока оно забудется окончательно? Ответ найдем в притче. Кредитор отправился собирать долги со своих должников. Поскольку он прекрасно знал каждого, то и действовал не по шаблону — к каждому применил индивидуальный подход. Кому-то пригрозил через коллекторов, с кем-то пообщался лично, лично, но не лицеприятно, на кого-то надавил, к кому-то пришлось применить физическое воздействие, к кому-то — административные меры. Но был среди всех должников очень бедный человек, с которого вообще взять было нечего, какие меры воздействия к нему не применяй. К этому должнику кредитор даже не зашел. — Вот видите! — радовался нищий. — Вас он хорошо потряс, а мне вообще не напомнил о долге. — Глупец, — отвечали ему другие должники. — Кредитор не обратил на тебя внимания, потому что считает твои долги безнадежными, и он понял, что у него нет шансов вернуть их. А у тебя, соответственно, нет шансов вернуться к нормальной жизни. Моше допустил ошибку в местности с говорящим названием — «Мей мерива» (воды раздора). Вместо того, чтобы уговорить скалу дать воду — он ударил по ней (Бамидбар, гл. 20, ст.  12), За это он был лишен права вместе со всеми войти в Эрец Исраэль. И если уж Моше был так сурово наказан — что должно было бы ожидать остальных евреев, совершивших серьезные, а порой и злостные, нарушения? Но ничего с ними не произошло. Ведь это Моше был наказан, а их Всевышний — не потревожил. Это напоминает ситуацию, когда нашкодивший школьник — радуется, что учитель, хоть заметил его проделки, но пока не всыпал ему и даже за ухо не дернул. Так ведет себя тот, кто еще не нажил большого ума. Как же поступает умный школьник? Умный старается — не шкодить. Но если нашкодил — не станет пускать пузыри из слюней. Он попытается объясниться с учителем, задобрить его, попросить прощения.\ Раби Хаима из Цанза (глава хасидской общины, составитель известного сборника вопросов и ответов под названием Диврей Хаим; 1797–1876 гг.) как-то спросили, чем он занимается, уединяясь перед молитвой. Понятно, что готовится к молитве. Но что именно он для этого делает? — Я молюсь, — ответил раби Хаим, — чтобы мне удалось помолиться как должно. И — добавил, что намек на это содержится в рассматриваемой нами фразе, в словах Моше «И молил я Всевышнего в это время, говоря…». О чем он, Моше, молил Всевышнего? Чтобы дал ему возможность говорить, и чтобы его молитва была принята.   на основе комментария Магида из Дубны (магид в условном переводе — «рассказчик»; здесь — раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй и комментариев к Торе, собранных в книге Оѓель Яаков; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)   4. Сила молитвы   Моше рассказывает о своей молитве: «И молил я Всевышнего в это время, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Возникает вопрос: почему он подчеркивает, что молился «в это время»? Разве так важно знать, когда именно молился Моше? Выражение «в это время» находим в заключительной фразе пророчества Цефании (Танах, книга пророка Цефании, гл. 3, ст. 20). Там написано: «В это время Я приведу вас, и в то время Я соберу вас, и сделаю вас именитыми и прославленными среди всех народов земли, тогда возвращу пленников ваших у вас на глазах, — сказал Всевышний». Это ключ к пониманию молитвы Моше. О наступлении этого времени он молится, говоря — «И молил я Всевышнего». Но о чем именно он молился? «Об этом времени», когда Всевышний, наконец, начнет говорить то, о чем пророчествует Цефания («В это время Я приведу вас...»). Моше молит Всевышнего, чтобы Он отменил свой строгий приговор народу Израиля и вернулся за пленниками. Моше молит Творца об окончательной геуле (освобождении). Рав Шимшон Пинкус (один из выдающихся духовных наставников нашего времени; США – Израиль) не раз отмечал, что молитва — очень мощное оружие, которое Всевышний дал каждому еврею, независимо от того велики его заслуги или малы. Нужно только полностью полагаться на Творца и обращаться к нему из глубины сердца. Когда Шимшону едва минуло семь лет, он попросил отца взять его с собой в синагогу. Но тот решил, что мальчик не сможет высидеть всю молитву, ему станет скучно и он будет всем мешать. Отец ответил отказом и вышел из дома. На середине дороги он передумал, решив, что ребенка все же нужно приучать к общественной молитве. С этой мыслью он повернул обратно. Какого же было его удивление, когда, зайдя в подъезд, он встретил Шимшона, спускающегося вниз по лестнице. — Куда ты собрался, сын? — спросил он. — Тебе навстречу, отец. — Но как ты узнал, что я вернусь за тобой? — Когда ты вышел из дома, папа, я сразу начал молиться, чтобы ты изменил свое решение. И как только закончил молитву — пошел тебе навстречу…   на основе комментария рава Менахема Менделя Шапиро (автор книги «Мозней Цедек», Румыния, первая половина 20-го века).     5. Милосердие «сильной руки»   Написано в нашей недельной главе: «Всевышний, Ты начал показывать рабу величие Твое и сильную руку. Кто подобен Тебе на Небесах и земле, который в силах сделать нечто  вроде Твоих деяний!» (Дварим, гл. 3, ст. 24). Моше молит Всевышнего позволить ему войти в Эрец Исраэль вместе со своим народом. Об этом его 515 молитв. На них Творец ответил: «Не говори более Мне об этом» (там же, ст. 26). Возникает вопрос: чего, собственно хотел Моше? Ведь приговор Всевышнего был ему известен. Отсюда логически вытекает более общий вопрос: вправе ли мы молиться вразрез с решением Всевышнего? Например, можем ли мы молиться об исцелении больного или об улучшении финансового положения нищего? Ведь человек болеет или беднеет только по Воле Творца. Разве мы в состоянии изменить Его решение? Если мы посмотрим в текст Торы на иврите, то увидим, что Моше, обращаясь с молитвой к Всевышнему произносит два Его Имени: hа-Шем и Элоким. Первое связано с мерой милосердия, второе — с мерой Суда. Далее он говорит — «величие Твое» и упоминает «сильную руку», где «величие» соотносится с милосердием, а «сильная рука», как вы, наверное, уже догадались — с мерой Суда. Затем, Моше произносит: «Кто подобен Тебе!». В оригинале этой фразы (на иврите) присутствует Имя Всевышнего — Э-ль. Оно может быть соотнесено и с милосердием, так и с Судом. Ведь, с одной стороны, имя Э-ль является одной из тринадцати мер милосердия, но с другой — нам известно выражение из Танаха «И гневается Э-ль каждый день» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 7, ст. 12). Но как такое может быть? Разве строгий суд может быть милосердным, а милосердие сочетается с судом? Ответ заключается в том, что все, что мы здесь, в земном мире, воспринимаем как суд, на самом деле, на Небесах, это — милосердие. Теперь мы можем лучше понять молитву Моше. Фразой «Кто подобен Тебе на Небесах и на земле» Моше выражает понимание, что Всевышний, на Небесах — абсолютное милосердие, и лишь на земле некоторые Его проявления Твои воспринимаются мерой Суда. Так дай же мне, — говорит Моше, — увидеть милосердие Твоего приговора. Хочу всем моим существом ощутить проявление Небесной милости. Далее написано: «Но гневался Всевышний на меня из-за вас и не слушал меня» (Дварим, гл. 3, ст. 26). Таков ответ Творца. Употребленное в оригинале слово «ве-итъабер» мы перевели, как — «гневался». Но это — смысловой перевод. Если переводить дословно — увидим намек на женщину в положении. Но при чем здесь она? Бывает, что на пятом месяце беременности женщина чувствует, что у нее больше нет сил вынашивать ребенка. И тогда она молится, чтобы ребенок родился как можно скорее. Только, если ребенок родится пятимесячным, у него мало шансов на то, чтобы выжить. Как-то один адмор (глава хасидского двора) сильно задержался и пришел на «тиш» (хасидское застолье в ночь шаббата) далеко за полночь. Когда он сел на свое место, он объяснил причину опоздания. — У меня был очень важный гость — пророк Элияhу. Он сообщил мне, что  хочет открыться людям и возвестить о приходе Машиаха. И что свыше уже получено одобрение. Осталось только заручиться моим согласием. Так вот, мне понадобилось очень много времени, чтобы отговорить его. — Но почему!? — воскликнул кто-то из присутствовавших на трапезе хасидов. — Ведь мы так его ждем, пусть приходит! — В тот миг, что придет Машиах, — объяснил раби, — мир утратит способность исправления. Но ведь есть еще много душ, нуждающихся в тикуне (очищении и исправлении). Так почему бы не дать им дополнительный шанс? — Ничего! Пусть будет, что будет, лишь бы пришел, — возразил хасид. — А если я открою тебе, что твоя душа одна из тех душ, которой крайне необходим тикун? Из этой истории следует, что Геула (окончательное освобождение) задерживается ради нашей же пользы, чтобы мы успели восполнить недостающее и исправить испорченное. «Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю» (Дварим, гл. 3, ст. 25), — молил Всевышнего Моше. Позволь мне войти в страну и овладеть ею. Тогда я построю Бейт hа-Микдаш (Храм) и уничтожу амалекитян. Таким образом, мир будет окончательно исправлен. Однако Творец ответил на эту просьбу отказом — «Но гневался Всевышний на меня из-за вас и не слушал меня». Здесь сравнение с беременной женщиной оказывается весьма кстати. Преждевременные роды — опасны. И точно так же — опасно переводить мир на следующий уровень, не завершив все исправления предыдущего уровня. Использованное в оригинале выражение «лемаанхем» (из-за вас) можно перевести и как — «ради вас», ради вашего блага. Выходит, что Всевышний отказал Моше — «ради» сынов Израиля, им же — на благо. Чтобы они успели исправить то, что нуждается в исправлении. Получается, что суровый приговор, вынесенный Моше (сильная рука), в конечном итоге оказался милосердием для всего народа.   на основе комментария Мешех Хохма (рав Меир Симха из Двинска, Латвия, первая треть 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения