Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “РЕЭ” Место в Торе: Дварим, гл. 11, ст. 26 — гл. 16, ст. 17. Почему она так называется? По первой фразе, в которой сказано: “Смотри, Я даю тебе сегодня [выбор]: благословение (браха) или проклятие (клала)...”. Смотри на иврите — реэ. Обсуждение главы Реэ 28.07.02 При прочтении первая же фраза нашей главы рождает некое недоумение. Сказано: “Смотри, Я даю тебе сегодня благословение или проклятие”. Разве не следовало бы сказать — “слушай”? Ведь речь идет о будущем, которое невозможно увидеть. Как известно, человек воспринимает информацию с помощью зрения и слуха. Причем, зрение дает возможность принять большую часть (90%) того, что мы узнаем. Поэтому мы в основном ориентированы на зрение. Однако у каждого вида восприятия есть свои достоинства и недостатки. Зрение ограничено предметной реальностью, которую человек способен увидеть своими глазами. “Хлеба и зрелищ”... Это — лозунг толпы в Древнем Риме (Эдоме, как его называют мудрецы), этом последнем изгнании, в плену которого в духовном смысле мы находимся до сих пор. После разгрома Иудеи в долгой и тяжелой войне, в ознаменование этого события римляне построили Колизей, где устраивали бои гладиаторов. Большинство гладиаторов были евреями, которых римляне взяли в плен. После римлян евреи считались лучшими воинами. Эдом – символ власти материализма, видимой реальности, конкретности. Однажды со своими детьми в кипах я приехал показать руины Колизея, этого символа исчезнувшей империи. И, увидев нас, итальянцы, которые заселили этот полуостров, когда коренного населения и его культуры уже не было, стали кричать нам: “Шалом”! Мы были для них представителями живого Израиля. Если бы мы, евреи, испокон веков руководствовались только очевидностью, мы не выжили бы, и сейчас мы, представители живого Израиля, не смогли бы рассматривать руины Колизея. Кстати, отметим, что о качествах зрительного восприятия говорилось в недельной главе Шлах (см. на сайте обзор этой главы, второй годовой цикл). Вначале речь в ней шла о том, что увидели разведчики, а заканчивалась она заповедью о ношении цицит, где в частности сказано, что зрение может быть обманчиво. И еще говорилось в ней, что мудрым наша традиция считает того, кто видит, что родится в будущем. Но как же это можно “увидеть”? Для этого и даны нам органы слуха. Слышать можно и то, что — вне пределов видимости. И даже то, что нельзя увидеть в принципе. Стоя у горы Синай, наш народ не видел образа, не видел Творца, ибо Его невозможно увидеть. Но он без сомнения слышал Его Голос. Впрочем, сказано, что в то время народ “видел голоса”. Что это значит? Имеется в виду, что звуки и слова заповедей воспринимал не столько ушами, сколько — душой, а в душе нет разделения на слух и зрение. Это — качества материального мира, а душа, которая дает человеку возможность жить и чувствовать, находится на более высоком уровне. Она воспринимает все целостно. Можно сказать и иначе, люди “видели” звуки. Они, звуки были для них совершенной очевидностью. Не вероятной возможностью, но — непреложной реальностью, фактом. Есть в нашей молитве такие слова: “...возглашать утром о Твоем добре и верить в Тебя — ночью”. Утром, которое вечера мудренее, ясно видно при свете дня, что Творец благ и несет нам благо. Вечером (пребывая в изгнании, когда нет Храма с Его чудесами, нет пророков) – когда тьма окутывает землю и стираются очертания предметов, сливаясь в одну беспросветную массу, само Его существование неочевидно, и тогда нам в состоянии помочь только вера. О нашей вере мы говорим, когда произносим одну из самых главных в Шма, Исраэль.. Ее называют свидетельством, но ведь мы не видели то, о чем идет речь. Однако для нас это и без того ясно. И вера, за которую тысячи лет умирали наши отцы и матери, воплощается в очевидную реальность. 29.07.02 Итак, согласно тексту нашей главы, благословения и проклятия должны стать для нас такими очевидными, как будто бы варианты нашего будущего уже находятся перед нашими глазами. И тогда весь народ скажет “амен”, подтверждая каждое сказанное слово. Если человек способен слушать, он способен преодолеть и двойственность бытия: драматический разрыв между тем, что он видит и тем, что слышит — между плотью и духом. Но стремление избавиться от экзистенциального диалектического напряжения, которое является одной из основных “пружин” нашей жизни, может побудить человека последовать за любым лжепророком. И тот, как говорит актер в пьесе “На дне”, “навеет человечеству сон золотой”, который приведет его к гибели. Обязанность “слышать”, предполагает, что мы должны слушать только Одного, в Котором — Истина, воплощенная в Торе и разъясненная Его мудрецами. И только это позволяет нам сделать правильный выбор – “выбрать жизнь”, реально увидев, что в ней происходит и что готовит день грядущий. Эмуна балейлот – “вера по ночам”. Почему сказано “по ночам”, а не ночью? Ночью называют галут – изгнание, оторванность от очевидности Присутствия Творца и Милосердного Судьи в мире. А у нас был не один галут. Мы сейчас в четвертом и последнем — перед приходом Машиаха. В последний период этого ожидания, когда против нас объединяются силы Эдома (европейцев) и Ишмаэля (арабов, мусульман и иже с ними). И во все наши галуты нам необходима вера, способность прислушаться к тихому голосу, воспринимать слова Шма — сердцем и сознанием. Когда эти слова будут услышаны нашим каменным сердцем, оно превратится в живое сердце, из плоти. Тогда эти слова воплотятся, преобразуя весь мир. Тогда они станут очевидными для всех. Мы – народ книги, народ слова, народ “слышания”. Во время третьего изгнания – галута Яван (в Греции), событий Хануки — мы столкнулись с цивилизацией природного света, просвещения. Они поклонялись богам, но эти боги были их слепками. Они поклонялись самим себе, очевидности. А наша победа была ознаменована не солнечным светом природного ликования и не на олимпиадах, но — светом светильников, освещающих ночную темноту. Их изобразительному, пластическому, искусству физического пространства противопоставлено наше — неосязаемое. Музыка, пение левитов, воспевающих Творца мира, и их голос, сливаясь с Голосом Создателя, не умолк даже в ночи, после разрушения Храма. Он продолжает звучать за семейным столом в субботу, в плаче Девятого Ава. Зовущий голос тишины... 30.07.02 Впервые об этих функциях слуха и зрения я узнал от рава Шмуэля Толедано — испанского еврея, который родился в первой четверти 20-го века в состоятельной светской семье в Венесуэле и с детства увлекался математикой. В возрасте двадцати семи лет он уже был профессором Сорбонны. И тут ему захотелось узнать, какой математикой занимался Гаон из Вильно (выдающийся еврейский мыслитель, Литва, 18 век). Рав Элиягу из Вильно всегда думал о Торе и написал множество книг. Философских, включавших комментарии Торы и Талмуда. И только одну — по математике. Итак, молодой профессор прочитал его математическую книгу и почувствовал неодолимую потребность подробнее познакомиться с мыслями этого выдающегося человека — Гаона из Вильно. Так к нему в руки попала книга Гаона по каббале (а подавляющее большинство его трудов было посвящено именно этому). Это стало концом математического восхождения Шмуэля Толедано. Он взял в руки Шулхан Арух – книгу еврейского закона. И стал выполнять все, о чем в ней было написано. Все, что он прочитывал, он тут же совершал. Прошел год. Шмуэль Толедано прочитал, что обязан жениться И женился. С тех пор он учил только Тору, только каббалу, кабалу Гаона. Рав Толедано написал о ней десять толстых книг, признанных всеми авторитетами нашего времени. 31.07.02 Сказано в нашем разделе: “Отделяйте десятину (маасер)” (гл. 14, ст. 22). Вавилонский Талмуд (трактат Таанит) комментирует этот стих: “Отделяй десятину, чтобы стать богатым”. Для тех, кто знает иврит, эта истина прочитывается и в самом языке иврит: слова ошер — “богатство”, эсер — “десять” и корень слова маасер, пишутся одинаково (только в первом слове стоит буква шин, а во втором и третьем – син) Одинаково пишутся на иврите и слова — “отделяй десятину” и “обогатишься”. Слышал не раз от бизнесменов, которые, в общем-то, не относили себя к религиозным людям: “Когда пришла удача, нужно сразу же часть отдать, кому-то помочь — иначе потом удачи не будет”. Это и на примере современных мультимиллионеров заметно. Кто в трудный час не переставал давать (как, например, канадские миллиардеры, братья Райхманы), у того дела снова налаживались, хотя многие считали, что надежда на возрождение этого бизнеса потеряна. Но кто прекращал давать, продолжал терять. Таких примеров — множество. Рав Шимон Шкоп (комментатор Талмуда, Литва, первая треть 20-го века) писал, что мы должны понимать: одна из главных задач человека на земле – помогать другим. Если видит Творец, что человек отделяет десятину от всех доходов, распределяет эти средства среди бедных и нуждающихся и направляет только на высокие цели, то Ему ясно, что этот человек – достойный хранитель имущества, и Он сделает его богатым. И то же — с Торой. Талмуд (трактат Макот) говорит, что человек больше учится у учеников, чем у учителя или коллег. Рав Моше Файнштейн (выдающийся законоучитель 20 века, жил в США) говорил так: “Конечно, прежде всего, человек сам обязан изучать Тору. Но десятую часть своего времени он должен отдавать на обучение других, приближая их к Торе. А если дарованы человеку большие силы, соответственно, он и должен тратить на обучение большую часть своего времени” (цитируется по Джуиш обзервер, США). Учиться и учить – получать, чтобы отдавать – это жизнь и необходимое условие роста. Как мы уже говорили, когда человек учится, чтобы усваивать мысли и фактический материал, он должен быть айн (ничто). А Я (на иврите — ани) он становится, когда обучает. Этому тоже учил рав Шмуэль Толедано. То же самое можно сказать о всяком искренне дающем... 01.08.02 В конце нашей недельной главы читаем: “Три раза в год пусть предстанут пред Всевышним все мужчины в месте, которое Он изберет: в праздник Песах, праздник Шавуот и праздник Суккот. Пусть не покажутся (ираэ) пред Творцом пустыми” (гл. 16, ст. 16). В этом отрывке нам снова встречается корень реэ (в переводе на русский язык — “видеть”), но в несколько ином значении — “дадут себя увидеть”, “покажутся”. Но что означает здесь слово — “пустыми”? Следующая фраза дает разъяснение: “Каждый (пусть принесет) по дару в своей руке, по благословению Творца, которое Он тебе дал”. Мы уже говорили о маасере, отделении десятины. Вспоминали и о цдаке – помощи ближнему, слове, в корне которого — цедек “справедливость). Потому что, по справедливости, мы обязаны помогать ближним, ибо все, что мы имеем, нам дал Творец. При этом Он имел в виду, что мы будем делиться своим достоянием с другими, будем им помогать. Еще об одном виде доброты говорит наша фраза — дай Ему из того, что Он дал тебе. Казалось бы, какой в этом смысл? Ведь у Него и так есть все, и Он дает нам, сколько захочет. Но на это в данном случае — принцип установления и укрепления отношений, как указывал нам мудрый царь Шломо (Соломон) в своем гимне доблестной жене Эшет хаиль, который мы поем за столом вечером в шаббат — “Дай ей от плодов ее рук” (Танах, книга Мишлей, гл. 31). Вначале этот гимн перечисляет, как, не покладая рук, трудится доблестная жена, принося дому благосостояние. А заканчивается гимн приведенными выше словами. Ибо совсем не одно и тоже: она сама себе возьмет из того, что заработала, или ей это даст муж. Интересно, что, в некоторых комментариях говорится, что “доблестная жена” – это метафора. И подразумевается здесь — Тора. Тогда последние слова можно понять так: благодаря соблюдению законов Торы мы получаем все, что нам стоит иметь. Так отдадим ей должное, хотя бы часть своего времени. Мы не должны приходить к Творцу “пустыми” — с пустыми руками, пустой головой и душой. Иначе не удостоимся реайона – лицезрения Шхины, осознания, ощущения Его Присутствия, которое даруют нам регалим – праздники. Но мало просто прийти к Нему в праздники. Перед этим необходимо еще собрать и освоить некое богатство, которое Всевышний даровал нам. Автор текста Гедалия Спинадель Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения