вторая книга Торы - Шемот, гл. 21,
ст. 1 - гл. 24, ст. 18.
Почему глава так называется?
По слову в первой фразе: “И вот законы
...”.
Законы на иврите - мишпатим
.
Обсуждение главы Мишпатим
Около ста лет назад один американский
президент в день праздника Симхат Тора проходил
мимо синагоги и увидел, как народ пляшет со
свитками в руках. Он спросил сопровождавших его
людей, что происходит. И ему объяснили: «Это
евреи танцуют со своей книгой закона».
Этот факт произвел на президента большое
впечатление, и он сказал: «Если этот народ так
любит свой закон, он непременно получит свое
государство».
Сам того не зная, президент отметил очень
важное обстоятельство еврейской жизни: любовь к
Закону служит залогом того, что Создатель мира
через тысячи лет вернул нам нашу землю...
Итак, название недельной главы Мишпатим
говорит само за себя. Но о каких законах идет в
ней речь?
Чтобы лучше это понять, проанализируем
морфологический состав слова мишпат
(закон, предложение).
Слово мишпат восходит к корню шофет
(шин,
пэй, тет),
что означает - судить, судья.
Если те же буквы (шин, пэй, тет)
поставить в ином порядке, образуется слово
пшат - «снимать одежду, шкуру», «упрощать»,
«простой смысл». В этом и заключается задача
мишпатим - разъяснить смысл спорных
вопросов, указать истину, различить, кто прав и
кто виноват, определить, как следует поступать.
Намек на то же значение получим, разобрав
гематрию (числовое выражение) этого слова. В
целом она равна - 389, то есть - 57х7. Число 57
записывается буквами - нун, зайн, которые
образуют слово зан («систематическая
единица», разновидность, сорт). Буква зайн
(числовое значение
7) напоминает о семи днях сотворения мира, о
семи нижних сфирот (качеств, имеющих
отношение к созданию этого мира). А, кроме того,
она означает - «оружие».
Те же буквы (нун, зайн) входят в корни
слов «питание» и «разврат».
В результате анализа получаем: уклонение
от закона
-
духовный разврат, соблюдение закона -
система, оружие, питание.
Слово мишпатим указывает и на
особенности законов этой категории.
Мишпатим - это законы, о которых можно
судить (на иврите - лишпот).
Они основаны насуждениях или - рассуждениях.
Обычно их считают законами общепонятными,
основанными на здравом смысле. Такие законы
существуют в любом правовом, или претендующем на
такое определение государстве.
К мишпатим относятся, например,
заповеди, данные Моше на Синае: «не убивай», «не
кради», «не прелюбодействуй». Без них
невозможны нормальные человеческие и
имущественные отношения, безопасное и
спокойное проживание граждан любой страны.
Отметим, кстати, что на основе Синайских
заповедей через три тысячи лет была
сформулирована Декларация Прав Человека - общий
международный закон.
На Синае наш народ получил и другой вид
законов - хуким
...
Хуким отличаются от мишпатим тем,
что они - непостижимы человеческим
разумом. Это - указы Творца, Его воля,
которую надо исполнять. Примером могут служить
законы шаббата, законы о разрешенных и
запрещенных для еды видах животных, заповеди
ношения тфилин и цицит
...
Однако заметим, наш раздел начинается словами
«и вот мишпатим», а содержит также и
хуким - законы непонятные. Что между ними
общего?
Традиция учит, что соблюдать мишпатим
(также, как и хуким) нужно уже потому,
что так повелел Создатель мира. И степени
личного понимания их важности и правильности тут
не достаточно. Ведь тогда может получиться так:
если не понимаю, то и не соблюдаю. Поэтому и
говорят наши мудрецы: сначала - делай, потом -
пытайся понять. Только Всевышний до конца знает
свое творение со всеми его взаимосвязями. Только
Ему доподлинно известно, что для нас плохо, что
- хорошо. Ему, Единственному обязаны мы своим
существованием. Он создал наш народ. Поэтому мы
и должны выполнять Его Волю.
Тут возникает вопрос об относительности
нашего понимания законов категории мишпатим
.
Если углубиться в любой из законов типа
мишпатим, например «не убивай»,
окажется, что глубина понимания этого
«понятного» закона имеет весьма тесные
границы. При расширении этих границ, как
пытались делать Толстой с его проповедью
«ненасилия» и Махатма Ганди, он приводит к
абсурду и даже - к пособничеству убийцам.
Так сейчас в западной демократии наступает
отрезвление: борьба за права человека без
берегов привела к массовым убийствам, расцвету
жесточайшего терроризма, поставила весь
мир на грань войны на полное уничтожение.
В Торе вопрос ставится иначе. В ней мы
находим конкретные приложения: «А если убил
человек злонамеренно, забери его даже от Моего
жертвенника и предай смерти» (гл. 21, ст. 14).
Или: «Пришедшего убить тебя, убей первым», и так
далее.
А как же заповедь, спросим мы? И найдем в
Торе разъяснение: «И прольется кровь того, кто
пролил кровь человека».
Это и есть принцип «Не убивай». Заповеди и
законы устанавливают справедливость на земле, а
высшая справедливость, в конечном итоге, и есть
высшее милосердие.
«Не убивай», потому что это преступно, это -
против воли Творца. И даже если мы не способны
увидеть «правды на земле», «она дается нам
Свыше». Есть Верховный Судья, и Он осуществляет
принцип высшей справедливости - «мера за меру»,
и Он же, по воле Своей, дарует милость и
проявляет милосердие.
Существует много законов, связанных с
заповедью «Не убивай». Некоторые из них кажутся
нам понятными, другие - нет. Но все они
раскрывают ее смысл, который иначе мы не могли
бы постичь во всех тонкостях.
Отметим, что и недельная глава Хукат
(ее мы будем изучать позднее), хотя начинается
со слов «И вот хукат - веление Торы»,
содержит много мишпатим. И Рамбам учит:
если мы и не можем до конца понять хуким,
нам не возбраняется пытаться это сделать, и мы
способны постичь их в каком-то приближении, на
некотором уровне.
Итак, чтобы постигать Высшую Мудрость, нам
остается только учить все данные Творцом на
Синае законы, которые после Моше разъясняли и
разъясняют многие поколения наших раввинов и
учителей.
Рассмотрим еще один пример мишпата
.
В Торе читаем: «Если купишь раба-еврея, шесть
лет он будет служить, а на седьмой год - выйдет
на свободу без выкупа. Если пришел один, выйдет
один, а если была у него жена, выйдет и жена
вместе с ним. Если господин его даст ему жену и
та родит ему сыновей или дочерей, жена и ее дети
останутся у господина, а раб выйдет один. А если
заявит раб: я люблю господина своего, и жену
свою и детей своих, не выйду я на свободу -
пусть тогда господин приведет его к судьям,
подведет к двери или к косяку и проколет ухо его
шилом. И останется он служить ему навеки» (гл.
21, ст. 2-6).
Тема рабства для народа, который только что
вышел из египетского рабства на свободу,
разумеется, актуальна. И сама идея, что рабство,
по сути своей, несправедливо, не соответствует
высшей, изначальной свободе человека, взята из
Торы, у евреев. Она, эта идея, и привела к
освобождению рабов во всем мире.
Однако путь к отмене рабства занял у других
народов тысячелетия. Вспомним, что отмена
рабства в США и, по существу, подобного ему
крепостного права в России произошла только в
прошлом веке.
Раб в этих странах был, как у римлян,
«говорящим орудием». Избить его и даже забить
насмерть - считалось нормой.
В нашей недельной главе мы учим: «Если выбьет
зуб своему рабу или рабыне, пусть освободит
его в возмещение за его зуб» (гл.
21, ст. 27).
И речь здесь, разумеется, идет о рабе -
представителе другого народа (такой вид рабства
еще сохранялся у евреев на первых порах, потому
что был принят среди других народов).
И все же отношение к рабству в еврейской
традиции не так однозначно. Возьмем, например,
приведенный нами отрывок, который начинается
словами «если купишь раба-еврея...».
Если рабство - это плохо, зачем обращать в
рабство человека, и к тому же своего
соплеменника
?
С одной стороны, каждое утро мы благодарим
Создателя: «Благословен Ты, Всевышний, Творец и
Царь всех миров, за то, что не сделал меня
рабом».
В Песах, «время нашей свободы» (еще одно
название этого праздника), читая Агаду
(Пасхальный рассказ) и преломляя мацу, мы снова
вспоминаем об этом благе. Мы вспоминаем, как
Творец мира освободил Яакова от духовного
рабства ассимиляции у Лавана, и весь наш народ -
из рабства в Египте.
Причем, последнее рабство было еще хуже,
потому что не оставляло свободы выбора, и было,
в конечном итоге, и физическим и духовным
рабством.
С другой стороны, наша традиция учит, что
высший титул Моше не рабейну - наш
учитель, учитель всего народа, а авдо -
Его раб.
И Йосеф говорит своим братьям, чтобы они
слишком сильно не огорчались из-за того, что
продали его в рабство, потому что таков был план
Всевышнего. Он стал рабом ради того,
чтобы спасти жизнь народа.
Однако не только личная судьба Йосефа после
его продажи, в конце концов, вывела его на
вершину власти в крупнейшей стране мира и
позволила ему объединить расколотое семейство и
спасти его во время голода. Мудрецы учат нас,
что рабство было необходимым этапом
тотального очищения, который должен
был пройти весь народ, - это и было для него
спасением.
Как же все-таки определить отношение
еврейской традиции к рабству?
Чтобы лучше понять проблему, рассмотрим
Десять Заповедей, из которых вытекают все законы
(цитаты даются в сокращенном и уточненном
переводе).
Первая из них говорит: «Я - Всевышний,
управляющий твоей судьбой, который вывел тебя из
Египта, из дома рабства». Вторая - «Да не будет
у тебя других богов кроме Меня... Не поклоняйся
им и не служи им. Я Всевышний, требующий
служения» (Итро, гл. 20, ст. 1-5).
Эти две заповеди определяют общую идею
рабства и свободы.
Создатель поместил человека в детерминированный
мир, в котором установил Закон. Для разных
существ Он определил разные законы, а человеку
даровал свободу выбора. Физическая свобода
человека может быть ограничена, но свобода
мысли, свобода воли, свобода выбора в
любой ситуации у него есть. Поэтому, в
частности, идея объяснять преступления
социальными условиями - неверна и ведет лишь к
росту преступности.
Однако физические и социальные условия
оказывают на человека определенное влияние. Эти
условия и есть испытания, ради преодоления
которых его душа была воплощена на земле. Задача
человека - не дать ввести себя в заблуждение,
сбить с толку. В любой ситуации он должен найти
верный путь.
Но если он не знает верного пути или не
найдет в себе силы идти по нему, он станет рабом
обстоятельств или рабом своих желаний, начав
поклоняться или служить чужим богам (в наше
время это различные мировоззренческие теории).
Для этого Всевышний и создает особый народ -
как образец для других народов. Чтобы закалить
его искушениями, проводит его через рабство, а
потом - дает ему Учение. Чтобы рабство
физическое сменилось добровольным служением
Освободителю - Единственному, который несет
человеку истинную свободу, когда он подчиняется
Высшему, Небесному Закону, а не земным
правителям.
Этому еженедельно учит нас и четвертая
заповедь - о субботе: «Помни субботу, чтобы
возвысить ее (над другими днями). Шесть дней
работай и делай все твои дела. А в день седьмой
суббота - Всевышнему. Не делай ничего, что
составляет работу, ни ты... ни твой раб...» (Итро,
гл. 20, ст. 8-10).
Обратим внимание, что корень слова работа -
раб. Не становись рабом своей работы, своих дел,
и не порабощай этим других, помни о высшей цели
жизни, ради которой тебе дарована свобода и
суббота, - о служении Творцу мира.
Теперь вернемся к вопросу о рабе-еврее. Зачем
еврею покупать еврея и делать его своим рабом?
Тем более, как ясно из комментариев к этому
закону, хозяин должен относиться к нему как
домочадцу или даже дорогому гостю?
Сказано: если у него есть в доме одна
подушка, пусть отдаст ее рабу,
если есть только одна кровать, на ней должен
спать раб.
Ответ заключается в том, что хозяин берет на
себя выполнение особой миссии: он помогает
человеку, который попал в беду.
Например, еврей украл и не смог вернуть
деньги владельцу. Тогда суд продает вора, а
стоимость возвращает его жертве. Тот, кто хочет
его поддержать, приобретает провинившегося на
срок, не превышающий шести лет.
И вот что получается. Человек украл, отнял у
другого человека имущество. А тот, кто
приобретает виновного, отдает ему последнее -
собственную подушку, свою кровать...
И в этом мы видим важный воспитательный
момент. За годы проживания в семье, живущей по
таким принципам, нарушивший закон еврей может
измениться к лучшему. Ему дается шанс обрести
внутреннюю свободу, выработать правильное
отношение к миру, где высшие идеалы преобладают
над материальными трудностями, например, -
бедностью, когда нет даже лишней подушки или
кровати.
Но он не должен заявлять «я люблю господина
своего, и жену свою (рабыню, данную хозяином,
если у него не было своей жены) и детей своих,
не выйду я на свободу».
Он не должен становиться и рабом своей любви
- он был создан для свободы, чтобы
самостоятельно сформировать себя, построить свою
жизнь «по образу Творца». А если отказывается
выполнять задачу, поставленную перед ним
Создателем, «пусть тогда господин приведет его к
судьям, подведет к двери или к косяку и проколет
ухо его шилом». Ухо, уточняют мудрецы, которое
слышало о даровании ему свободы на Синае.
А теперь обратимся к нашим отношениям с
Творцом.
В главе Ваэра (гл. 6, ст. 13)
сказано: «И говорил Творец с Моше и Аароном и
заповедал сынам Израиля и фараону, царю Египта,
вывести сынов Израиля из Египта».
Фраза выглядит несколько странно. Как это
заповедать «сынам Израиля» - «вывести сынов
Израиля из Египта»? Они же были рабами...
Это объясняют так: задача евреев (каждого
еврея во все времена и каждый день его жизни),
выводить себя из Египта - освобождать себя от
«египетского» мировоззрения.
Что это значит?
Согласно «египетскому» мировоззрению,
сильные, попирая закон Творца, перед которым все
люди - равны, притесняют слабых и делают себя
господами, а слабых - своими рабами. Еврей
должен избавляться от этого. Избавлять себя от
страха и преклонения ложным кумирам, и не делать
кумира из себя самого...
Учили нас мудрецы: «Не будь как раб, который
служит господину из страха, а будь как слуга,
который служит, потому что любит своего
господина» (Мишна, трактат Пиркей авот
