Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Непокорный сын хуже Ишмаэля?   В нашей недельной главе говорится о буйном и непокорном сыне. Об этом читаем: «Если у кого-то будет сын беспутный и строптивый, не слушающий голоса своего отца и голоса матери своей, и они наставляли его, а он не слушал их... Пусть жители города забросают его камнями, и он умрет, и устранишь ты зло из среды твоей. И все сыны Израиля услышат и устрашатся» (Дварим, гл. 21, ст. 18, 21). В своем комментарии на этот отрывок Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) ссылается на Талмуд (трактат Санhедрин, лист 71), где говорится, что непокорный сын буйного нрава предается смерти — в предвидении, что с ним будет дальше, к чему неизбежно приведет его образ жизни. Рано или поздно он растратит отцовское достояние, но все равно будет искать удовольствия, к которым привык, а они окажутся недоступными. И станет он на распутье и будет грабить людей и не остановится перед убийством. Так пусть лучше умрет сейчас, пока еще не виноват в тяжких преступлениях. В противном случае он станет закоренелым преступником, причинив много горя другим людям. В первой книге Торы Берешит мы читаем историю Ишмаэля. Этот сын служанки Агари начал себя непристойно вести с Ицхаком. За это — был изгнан, вместе со своей матерью. Когда у них кончилась вода, они были одни в пустыне и оплакивали свою горькую участь в ожидании смерти от жажды. Но Всевышний решил иначе. Об этом написано: «И услышал Творец голос отрока, и обратился Его посланник к Агари с Небес: Не страшись, ибо услышал Всевышний голос отрока оттуда, где он» (Берешит, гл. 21, ст. 17). Раши объясняет, что тогда малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — ангел) выступили с обвинением против Ишмаэля: «Властелин мира! Тому, чьи потомки будут изнурять Твоих сынoвей жаждой, Ты даешь источник воды?!». На это Всевышний им отвечал: «Сейчас он заслуживает смерти?». Сказали Ему: «Сейчас — нет». «По его поступкам нынешним сужу его», — заключил Творец (так нужно понимать выражение: «оттуда, где он»). В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 16) разъясняется, что человека судят не за то, что совершит в будущем, но — за те поступки, которые он уже совершил.  А где потомки Ишмаэля морили сынов Израиля жаждой? Когда Невухаднецар изгнал их. Как сказано: «Пророчество об Араве... Навстречу жаждущему вынесите воды...» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 21, ст. 13-14). Когда их вели мимо тех мест, где жили арабы, евреи говорили своим конвоирам: «Просим, отведите нас к сыновьям нашего дяди Ишмаэля, они сжалятся над нами». И они действительно вышли им навстречу и принесли им мясо, соленую рыбу и полные мехи. Сыны Израиля думали, что мехи полны водой, но вместо воды в них был песок. Таким образом, мы видим, что определяющий фактор тут — время. Так почему же непокорного сына судят не по его нынешним поступкам, но — предвидя, что он натворит в будущем? О непокорном сыне нельзя сказать, что он вообще не виновен. Конечно, совершенное им еще не тянет на смертную казнь, но мы видим, что он уже на пути к этому. Ишмаэля, кстати сказать, тоже не назовешь праведником, но все же до мехов с песком дорога намного дольше. Это — путь не одного поколения.  Причина столь сурового приговора непокорному сыну — «пусть лучше умрет сейчас, пока еще не виновен в тяжких преступлениях», не ожидая, когда он станет закоренелым преступником. Но к Ишмаэлю это правило применить нельзя. Ведь он перед смертью сделал тешуву (раскаялся) и умер праведником. Получается, что принципы осуждения непокорного сына и Ишмаэля — не вступают друг с другом в противоречие. Ишмаэля судили, имея в виду его финальную тешуву, а непокорного сына — в ситуации, когда он, что называется, «одной ногой на проезжем тракте», готовый грабить и убивать. Еще в пользу Ишмаэля говорит происхождение. Непокорный сын, в оригинале бен сорер у-морэ, можно перевести как — сын отклонения (от пути истинного) и бунта. А Ишмаэль все же — сын нашего праотца Авраама.   на основе комментария рава Пинхаса Горовица (автор книги «Паним Яфот»; Украина, Германия, 1731-1805 гг.)       2. Преступления и наказания   Смертная казнь не раз упоминается в нашей главе. Сначала речь идет о непокорном сыне — «Если у кого-то будет сын беспутный и строптивый... Пусть жители города забросают его камнями, и он умрет» (Дварим, гл. 21, ст. 18, 21). Затем снова возникает тема смертного приговора — «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть…» (там же, ст. 22). Оба эти случая вызывают вопросы. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что непокорный сын, нрава буйного, предается смерти, потому что очевидно, к чему он в результате придет, к чему неизбежно приведет его образ жизни. Рано или поздно он растратит отцовское достояние, но все равно будет искать удовольствия, к которым привык, а они окажутся недоступными. И станет он на распутье и будет грабить людей. И не остановится перед убийством. Так пусть лучше умрет сейчас, пока еще не виновен в тяжких преступлениях, нежели — закоренелым преступником, причинив много горя людям. Итак, непокорный сын приговаривается к смертной казни, которая называется скила (когда преступника забивают камнями). Но за убийство, как известно, положена смерть от меча (отрубание головы; на языке оригинала — саиф). Причем, скила считается более суровым наказанием, по сравнению с казнью саиф. Так почему же буйного молодчика приговаривают к скиле? Тот, кто грабит и убивает людей, едва ли станет соблюдать шаббат. Очевидно, что непокорный сын на своем порочном пути, от обжорства и пьянства — к грабежу и убийству, пройдет и через осквернение субботы, за которое полагается скила. Поэтому его и приговаривают к смертной казни по высшему разряду. Теперь обратимся к другому фрагменту, где тоже идет речь о смертной казни. Написано: «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть…». Здесь в оригинале использовано слово — хет. Оно означает непреднамеренное прегрешение. А за прегрешение, совершенное непреднамеренно, не приговаривают к смерти. Так почему же написано, что человеку по закону полагается смерть? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим классический случай. Человек публично нарушал шаббат. Двое свидетелей предупредили его о возможных последствиях и о наказании. Но это его не остановило. И вот он стоит перед специальным судом, который выносит ему смертный приговор. Нарушитель понимает, что это не шутки, что вот-вот его действительно лишат жизни. Тогда он заходится в плаче и вопит, что во всем раскаивается и хочет начать «с чистого листа». Но суд не знает, что на самом деле происходит в сердце осужденного, и поэтому оставляет приговор в силе. Теперь представим, что злодей действительно раскаялся. Но это раскаяние — из страха. Оно уменьшает вину, но не снимает ее полностью. Поэтому с раскаявшегося взыскивают, как будто он совершил проступок по ошибке. Но это — Небесный Суд, читающий в сердцах людей. Впрочем, он не вправе отменить приговор земного суда. Поэтому и написано: «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть» — если даже Небесный Суд взыщет со злодея только за хет (за непреднамеренное прегрешение), по закону земного суда ему полагается смерть.    на основе комментариев рава Иегуды-Лейба Дискина (Маѓариль; духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века) и Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)       3. Прежде чем исправлять других — исправь себя   Написано в нашей недельной главе: «И устранишь ты зло из среды своей. И все сыны Израиля услышат и устрашатся. Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть, и будет он казнен, и повесишь его на дереве» (Дварим, гл. 21, ст. 21-22). Смертная казнь призвана не только наказать злодея, не только «удалить зло из среды своей». Она, кроме прочего, должна послужить предупреждением для всех сынов Израиля, которые «услышат о ней и устрашатся». В этом фрагменте, в аллегорической форме присутствует важное правило, адресованное тому, кто хочет влиять на других людей, стать воспитателем и духовным наставником. Это правило сформулировано и в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 18). И звучит оно так: сначала исправь себя и лишь затем приступай к исправлению других. В противном случае, ты рискуешь услышать поговорку о соринке в чужом глазу и бревне в глазу собственном. Так что, рекомендуется начать с освобождения себя от бревна. Поэтому и сказано: «И устранишь ты зло из среды своей» — только после того, как ты сам очистишься от зла, укоренившегося «в твоей среде», ты сможешь добиться, чтобы все сыны Израиля стали слушаться тебя и страшиться поступков, противоречащих твоим наставлениям. Кроме того, устранение зла способствует ослаблению деструктивных, разрушающих сил. Что, в свою очередь, ведет к укреплению власти Торы в мире. Что же делать тому, у кого есть искреннее желание исправлять, наставлять и воспитывать, но ему не до того, потому что он стал жертвой испытаний, бед и напастей? Ему стоит прислушаться к тому, о чем сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 5). Там, на этом листе говорится, что тому, на кого со всех сторон сваливаются несчастья, следует проанализировать свои поступки — быть может, он совершил что-то неблаговидное, и теперь за это расплачивается, пока не исправит. Но, если, как он ни старался, анализ ничего не выявил — пусть свяжет причину с недостаточным изучением Торы. А если переводить дословно, получится — пусть повесит причину на отмену занятий Торой. Ведь написано: «Счастлив человек, которого наказывает Всевышний, и Торе Своей обучает» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 94, ст. 12). Намек на это содержится в нашем фрагменте. Читаем: «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть»  — когда страдания человека усилились настолько, что стали подобны смертной казни, а он, хоть и проанализировал свои поступки, не в состоянии отыскать их причину...  «Пусть, повесит ее на дерево» — должен связать ее с пренебрежением изучением Торы. Ведь о Торе сказано, что она — дерево жизни для придерживающихся ее (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 18).   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Непокорный сын хуже Ишмаэля?   В нашей недельной главе говорится о буйном и непокорном сыне. Об этом читаем: «Если у кого-то будет сын беспутный и строптивый, не слушающий голоса своего отца и голоса матери своей, и они наставляли его, а он не слушал их... Пусть жители города забросают его камнями, и он умрет, и устранишь ты зло из среды твоей. И все сыны Израиля услышат и устрашатся» (Дварим, гл. 21, ст. 18, 21). В своем комментарии на этот отрывок Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) ссылается на Талмуд (трактат Санhедрин, лист 71), где говорится, что непокорный сын буйного нрава предается смерти — в предвидении, что с ним будет дальше, к чему неизбежно приведет его образ жизни. Рано или поздно он растратит отцовское достояние, но все равно будет искать удовольствия, к которым привык, а они окажутся недоступными. И станет он на распутье и будет грабить людей и не остановится перед убийством. Так пусть лучше умрет сейчас, пока еще не виноват в тяжких преступлениях. В противном случае он станет закоренелым преступником, причинив много горя другим людям. В первой книге Торы Берешит мы читаем историю Ишмаэля. Этот сын служанки Агари начал себя непристойно вести с Ицхаком. За это — был изгнан, вместе со своей матерью. Когда у них кончилась вода, они были одни в пустыне и оплакивали свою горькую участь в ожидании смерти от жажды. Но Всевышний решил иначе. Об этом написано: «И услышал Творец голос отрока, и обратился Его посланник к Агари с Небес: Не страшись, ибо услышал Всевышний голос отрока оттуда, где он» (Берешит, гл. 21, ст. 17). Раши объясняет, что тогда малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — ангел) выступили с обвинением против Ишмаэля: «Властелин мира! Тому, чьи потомки будут изнурять Твоих сынoвей жаждой, Ты даешь источник воды?!». На это Всевышний им отвечал: «Сейчас он заслуживает смерти?». Сказали Ему: «Сейчас — нет». «По его поступкам нынешним сужу его», — заключил Творец (так нужно понимать выражение: «оттуда, где он»). В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 16) разъясняется, что человека судят не за то, что совершит в будущем, но — за те поступки, которые он уже совершил.  А где потомки Ишмаэля морили сынов Израиля жаждой? Когда Невухаднецар изгнал их. Как сказано: «Пророчество об Араве... Навстречу жаждущему вынесите воды...» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 21, ст. 13-14). Когда их вели мимо тех мест, где жили арабы, евреи говорили своим конвоирам: «Просим, отведите нас к сыновьям нашего дяди Ишмаэля, они сжалятся над нами». И они действительно вышли им навстречу и принесли им мясо, соленую рыбу и полные мехи. Сыны Израиля думали, что мехи полны водой, но вместо воды в них был песок. Таким образом, мы видим, что определяющий фактор тут — время. Так почему же непокорного сына судят не по его нынешним поступкам, но — предвидя, что он натворит в будущем? О непокорном сыне нельзя сказать, что он вообще не виновен. Конечно, совершенное им еще не тянет на смертную казнь, но мы видим, что он уже на пути к этому. Ишмаэля, кстати сказать, тоже не назовешь праведником, но все же до мехов с песком дорога намного дольше. Это — путь не одного поколения.  Причина столь сурового приговора непокорному сыну — «пусть лучше умрет сейчас, пока еще не виновен в тяжких преступлениях», не ожидая, когда он станет закоренелым преступником. Но к Ишмаэлю это правило применить нельзя. Ведь он перед смертью сделал тешуву (раскаялся) и умер праведником. Получается, что принципы осуждения непокорного сына и Ишмаэля — не вступают друг с другом в противоречие. Ишмаэля судили, имея в виду его финальную тешуву, а непокорного сына — в ситуации, когда он, что называется, «одной ногой на проезжем тракте», готовый грабить и убивать. Еще в пользу Ишмаэля говорит происхождение. Непокорный сын, в оригинале бен сорер у-морэ, можно перевести как — сын отклонения (от пути истинного) и бунта. А Ишмаэль все же — сын нашего праотца Авраама.   на основе комментария рава Пинхаса Горовица (автор книги «Паним Яфот»; Украина, Германия, 1731-1805 гг.)       2. Преступления и наказания   Смертная казнь не раз упоминается в нашей главе. Сначала речь идет о непокорном сыне — «Если у кого-то будет сын беспутный и строптивый... Пусть жители города забросают его камнями, и он умрет» (Дварим, гл. 21, ст. 18, 21). Затем снова возникает тема смертного приговора — «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть…» (там же, ст. 22). Оба эти случая вызывают вопросы. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что непокорный сын, нрава буйного, предается смерти, потому что очевидно, к чему он в результате придет, к чему неизбежно приведет его образ жизни. Рано или поздно он растратит отцовское достояние, но все равно будет искать удовольствия, к которым привык, а они окажутся недоступными. И станет он на распутье и будет грабить людей. И не остановится перед убийством. Так пусть лучше умрет сейчас, пока еще не виновен в тяжких преступлениях, нежели — закоренелым преступником, причинив много горя людям. Итак, непокорный сын приговаривается к смертной казни, которая называется скила (когда преступника забивают камнями). Но за убийство, как известно, положена смерть от меча (отрубание головы; на языке оригинала — саиф). Причем, скила считается более суровым наказанием, по сравнению с казнью саиф. Так почему же буйного молодчика приговаривают к скиле? Тот, кто грабит и убивает людей, едва ли станет соблюдать шаббат. Очевидно, что непокорный сын на своем порочном пути, от обжорства и пьянства — к грабежу и убийству, пройдет и через осквернение субботы, за которое полагается скила. Поэтому его и приговаривают к смертной казни по высшему разряду. Теперь обратимся к другому фрагменту, где тоже идет речь о смертной казни. Написано: «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть…». Здесь в оригинале использовано слово — хет. Оно означает непреднамеренное прегрешение. А за прегрешение, совершенное непреднамеренно, не приговаривают к смерти. Так почему же написано, что человеку по закону полагается смерть? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим классический случай. Человек публично нарушал шаббат. Двое свидетелей предупредили его о возможных последствиях и о наказании. Но это его не остановило. И вот он стоит перед специальным судом, который выносит ему смертный приговор. Нарушитель понимает, что это не шутки, что вот-вот его действительно лишат жизни. Тогда он заходится в плаче и вопит, что во всем раскаивается и хочет начать «с чистого листа». Но суд не знает, что на самом деле происходит в сердце осужденного, и поэтому оставляет приговор в силе. Теперь представим, что злодей действительно раскаялся. Но это раскаяние — из страха. Оно уменьшает вину, но не снимает ее полностью. Поэтому с раскаявшегося взыскивают, как будто он совершил проступок по ошибке. Но это — Небесный Суд, читающий в сердцах людей. Впрочем, он не вправе отменить приговор земного суда. Поэтому и написано: «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть» — если даже Небесный Суд взыщет со злодея только за хет (за непреднамеренное прегрешение), по закону земного суда ему полагается смерть.    на основе комментариев рава Иегуды-Лейба Дискина (Маѓариль; духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века) и Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)       3. Прежде чем исправлять других — исправь себя   Написано в нашей недельной главе: «И устранишь ты зло из среды своей. И все сыны Израиля услышат и устрашатся. Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть, и будет он казнен, и повесишь его на дереве» (Дварим, гл. 21, ст. 21-22). Смертная казнь призвана не только наказать злодея, не только «удалить зло из среды своей». Она, кроме прочего, должна послужить предупреждением для всех сынов Израиля, которые «услышат о ней и устрашатся». В этом фрагменте, в аллегорической форме присутствует важное правило, адресованное тому, кто хочет влиять на других людей, стать воспитателем и духовным наставником. Это правило сформулировано и в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 18). И звучит оно так: сначала исправь себя и лишь затем приступай к исправлению других. В противном случае, ты рискуешь услышать поговорку о соринке в чужом глазу и бревне в глазу собственном. Так что, рекомендуется начать с освобождения себя от бревна. Поэтому и сказано: «И устранишь ты зло из среды своей» — только после того, как ты сам очистишься от зла, укоренившегося «в твоей среде», ты сможешь добиться, чтобы все сыны Израиля стали слушаться тебя и страшиться поступков, противоречащих твоим наставлениям. Кроме того, устранение зла способствует ослаблению деструктивных, разрушающих сил. Что, в свою очередь, ведет к укреплению власти Торы в мире. Что же делать тому, у кого есть искреннее желание исправлять, наставлять и воспитывать, но ему не до того, потому что он стал жертвой испытаний, бед и напастей? Ему стоит прислушаться к тому, о чем сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 5). Там, на этом листе говорится, что тому, на кого со всех сторон сваливаются несчастья, следует проанализировать свои поступки — быть может, он совершил что-то неблаговидное, и теперь за это расплачивается, пока не исправит. Но, если, как он ни старался, анализ ничего не выявил — пусть свяжет причину с недостаточным изучением Торы. А если переводить дословно, получится — пусть повесит причину на отмену занятий Торой. Ведь написано: «Счастлив человек, которого наказывает Всевышний, и Торе Своей обучает» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 94, ст. 12). Намек на это содержится в нашем фрагменте. Читаем: «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть»  — когда страдания человека усилились настолько, что стали подобны смертной казни, а он, хоть и проанализировал свои поступки, не в состоянии отыскать их причину...  «Пусть, повесит ее на дерево» — должен связать ее с пренебрежением изучением Торы. Ведь о Торе сказано, что она — дерево жизни для придерживающихся ее (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 18).   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       4. Отвечают ли дети за отцов   Написано в нашей недельной главе: «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть, и будет он казнен, и повесишь его на дереве» (Дварим, гл. 21, ст. 22). Когда суд приговаривает преступника к смертной казни, после приведения приговора в исполнение, Тора велит повесить его бездыханное тело, чтобы люди видели, какой конец ожидает злодеев. В этом фрагменте также содержится иносказательное объяснение важной мировоззренческой темы. Почему праведники порой страдают, почему хорошему человеку может быть плохо? И почему злодеи часто процветают, а мерзавцу порой живется очень хорошо? «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть, и будет он казнен…». Если человек умер, но нам непонятно за какое прегрешение… Ведь он, вроде, был порядочным человеком, и ничего предосудительного не совершал. «И повесишь (в оригинале — ве-талита) его на дереве». Выражение «ве-талита» может иметь и другое значение — «ставить в соответствие, в зависимость». В слове «дерево» здесь можно усмотреть намек на человеческую душу.  Таким образом, получается: когда непонятна причина смерти преждевременно ушедшего —- нужно поставить это в зависимость от его души. От того, что он (или кто-то из его предков) совершил в прошлом. По-видимому, настал черед искупить содеянное. Из сказанного в Талмуде (трактат Берахот, лист 7) следует, что эта проблема интересовала Моше. И он прямо спросил об этом Всевышнего: — Почему одним праведникам хорошо, а другим плохо? Почему встречаются злодеи, которым хорошо, но вместе с тем, и те, которым плохо? На это Творец ответил: — Праведник, которому хорошо — потомственный праведник. Он и сам праведник, и отец его тоже был праведником. Плохо бывает праведнику, сыну злодея. Если ты видишь злодея, которому хорошо — знай, что отец его был праведником. А злодею во втором поколении, то есть, злодею сыну злодея, обычно бывает плохо. Все же эти рассуждения о преемственности в среде злодеев, об их втором поколении, об отцах и сыновьях — не могут не удивлять. Ведь написано: «Не будут преданы смерти отцы из-за сыновей, а сыновья не будут преданы смерти из-за отцов» (Дварим, гл. 24, ст. 16). Тогда почему же праведник должен страдать от того, что его предок был злодеем? Дело в том, что здесь имеется в виду не биологическое родство, но — гильгулим (мн. ч. от слова гильгуль — предыдущая жизнь души; об этом явлении — см., к примеру, в ответе «Как мне узнать, кто я?», № 4103). Если человек, частица души которого после его ухода в иной мир досталась праведнику, при жизни, как говорится, «наломал дров» — это требует искупления. Для иллюстрации расскажу здесь притчу. Голодный лев повстречал лису и начал готовиться к трапезе. Такое развитие событий для лисы не было приемлемым, и она судорожно начала искать путь к спасению. — Неужели царь решил меня съесть? — обратилась она ко льву. — Безусловно. Я проголодался. — В наших джунглях ситуация с едой аховая, хоть шаром покати, и я ужасно исхудала — кожа, да кости. Так что, съев меня, ты не получишь никакого удовольствия. Только несварение желудка заработаешь. А вот недалеко отсюда, вон на той тропе, ты найдешь жирную добычу, полноценную львиную долю. — Хорошо, но ты пойдешь со мной. Лев и лиса отправились вместе и скоро увидели охотника, притаившегося в засаде. Он действительно был весьма тучен, и что немаловажно, стоял к ним спиной. — Я не ем людей, — признался лев. — Ведь они могут отомстить мне. — Не бойся, — успокоила его лиса. — Тебе они точно и отомстят. А если и будет месть — это отразится, максимум, на твоем сыне или внуке. Лев храбро прыгнул вперед, но угодил в хитроумную ловушку, расставленную охотником. — Ну, как твои дела, братец? Хорошо пообедал? — издевалась над ним лиса. — Ты обманщица и злодейка! Говорила, что только мой сын будет страдать. Но на самом деле, мучаюсь и страдаю я! — Не принимай это так близко к сердцу. И поверь — ничего личного. Ты страдаешь из-за своего деда. — Вот, уж, действительно: «Отцы ели незрелый плод, а у детей на зубах оскомина» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 31, ст. 28). Почему я должен страдать из-за деда? — Ты должен был подумать об этом раньше, а теперь, что уж там... Часто причина того, что потомки страдают из-за вины предков — в человеческой беззаботности. Это случается, когда человек живет сегодняшним днем, не думая ни о собственном будущем, ни о будущем последующих поколений.   на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.) и раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       5. Чтобы осел не завидовал быку   В нашей недельной главе рассматривается запрет на обработку земли быком и ослом в одной упряжке. Об этом читаем: «Не запрягай в плуг вместе быка и осла» (Дварим, гл. 22, ст. 10). Раньше для того, чтобы засеять землю, животных запрягали в плуг. Они тянули его за собой, прокладывая ровные борозды. В эти борозды сеяли семена, из которых со временем вырастал урожай. Почему же запрягать в плуг двух быков или двух ослов можно, а быка с ослом — нельзя? Одно из объяснений строится на том, что бык — сильнее. Он может так потянуть плуг, что потащит за собой и осла, причиняя ему страдание и боль, а то и — нанести увечье. Но что, если бык старый и слабый, а осел молодой, сильный и опытный?  Почему даже в этом случае, их нельзя запрягать вместе? Ведь их силы равны, и они даже в турнире единоборств попали бы в одну категорию. Чтобы понять суть этой заповеди, перескажу такую историю. Как-то вечером молодой раввин попал в одно еврейское местечко. Улицы были пустынны, в домах не было света, и повсюду стояла тишина. Подойдя к синагоге, он увидел несколько сидящих там очень бедных евреев, собирающих милостыню. Но прохожих не было. И они сидели пригорюнившись. — Что случилось? — спросил он. — Почему в городе нет людей? Куда все подевались? Бедняки ответили ему: — Разве ты не знаешь? Раввин нашего местечка — богатый человек. Он организовал сегодня вечером свадьбу своей дочери, и позвал на пир всех местных евреев. Кроме нас, потому что мы нищие. Теперь все едят и веселятся, а мы остались тут несчастные и без крошки хлеба во рту. Нам обидно и больно. Пусть мы бедные, но что, мы — не люди? — А где проходит эта свадьба? Отведите меня туда, — попросил молодой раввин. Отвели его бедняки к месту, где играли свадьбу. На входе стоял охранник. — Мест нет, — сказал он. — Все приглашенные уже давно пришли, и мне велено никого не пропускать внутрь. — У меня срочный вопрос по Торе к раву, отцу невесты, — произнес молодой раввин. — Спроси, может ли он меня срочно принять? Охранник спросил отца невесты и тот согласился. Молодой раввин поприветствовал отца невесты и спросил: — Написано в Торе, что нельзя запрягать вместе быка и осла. Почему этого нельзя делать? Отец невесты очень удивился. Он не понял, в чем срочность вопроса. Сейчас, вроде — не посевная. Затем он подумал-подумал и говорит: — Не знаю почему нельзя, но помнится мне, что это из Каббалы. — Я не знаю Каббалу, — промолвил молодой раввин, — но мне известно одно очень простое объяснение. Бык — это жвачное животное. То есть, пищеварение быка устроено так, что он жует еду до частичного перемалывания, потом глотает. А через какое-то время та же еда опять поднимается в рот, и бык снова начинает ее пережевывать (в Торе это называется отрыгиванием жвачки). Появляется ощущение, как будто быка накормили дважды. Для того, чтобы не вызывать у осла чувство обделенности, его нельзя запрягать вместе с быком. Ведь бык жует — значит, его накормили. А осла — нет...  Уважаемый рав выслушал молодого Раввина и поблагодарил за учебу. Но молодой раввин продолжал: — Если Тора так заботится об осле, чтобы он чувствовал себя ровней быку — как мы должны заботиться о людях? Как может быть, чтобы бедные старцы остались голодные, без ужина, а вы пируете, "отрыгивая жвачку"? Ведь наша задача — следить, чтобы ни один человек не почувствовал себя обделенным. Ни духовно, ни материально. Понял уважаемый раввин, что совершил ошибку и велел поставить еще один стол — для тех самых бедняков, чтобы и они могли почувствовать себя на равных со всеми...   на основе комментария рава Йоны Мецгера (до 2013 года — Главный ашкеназский раввин Израиля, автор нескольких книг на темы еврейских законов и еврейского мировоззрения; наше время)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения