22 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Непокорный сын хуже Ишмаэля?   В нашей недельной главе говорится о буйном и непокорном сыне. Об этом читаем: «Если у кого-то будет сын беспутный и строптивый, не слушающий голоса своего отца и голоса матери своей, и они наставляли его, а он не слушал их... Пусть жители города забросают его камнями, и он умрет, и устранишь ты зло из среды твоей. И все сыны Израиля услышат и устрашатся» (Дварим, гл. 21, ст. 18, 21). В своем комментарии на этот отрывок Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) ссылается на Талмуд (трактат Санhедрин, лист 71), где говорится, что непокорный сын буйного нрава предается смерти — в предвидении, что с ним будет дальше, к чему неизбежно приведет его образ жизни. Рано или поздно он растратит отцовское достояние, но все равно будет искать удовольствия, к которым привык, а они окажутся недоступными. И станет он на распутье и будет грабить людей и не остановится перед убийством. Так пусть лучше умрет сейчас, пока еще не виноват в тяжких преступлениях. В противном случае он станет закоренелым преступником, причинив много горя другим людям. В первой книге Торы Берешит мы читаем историю Ишмаэля. Этот сын служанки Агари начал себя непристойно вести с Ицхаком. За это — был изгнан, вместе со своей матерью. Когда у них кончилась вода, они были одни в пустыне и оплакивали свою горькую участь в ожидании смерти от жажды. Но Всевышний решил иначе. Об этом написано: «И услышал Творец голос отрока, и обратился Его посланник к Агари с Небес: Не страшись, ибо услышал Всевышний голос отрока оттуда, где он» (Берешит, гл. 21, ст. 17). Раши объясняет, что тогда малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — ангел) выступили с обвинением против Ишмаэля: «Властелин мира! Тому, чьи потомки будут изнурять Твоих сынoвей жаждой, Ты даешь источник воды?!». На это Всевышний им отвечал: «Сейчас он заслуживает смерти?». Сказали Ему: «Сейчас — нет». «По его поступкам нынешним сужу его», — заключил Творец (так нужно понимать выражение: «оттуда, где он»). В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 16) разъясняется, что человека судят не за то, что совершит в будущем, но — за те поступки, которые он уже совершил.  А где потомки Ишмаэля морили сынов Израиля жаждой? Когда Невухаднецар изгнал их. Как сказано: «Пророчество об Араве... Навстречу жаждущему вынесите воды...» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 21, ст. 13-14). Когда их вели мимо тех мест, где жили арабы, евреи говорили своим конвоирам: «Просим, отведите нас к сыновьям нашего дяди Ишмаэля, они сжалятся над нами». И они действительно вышли им навстречу и принесли им мясо, соленую рыбу и полные мехи. Сыны Израиля думали, что мехи полны водой, но вместо воды в них был песок. Таким образом, мы видим, что определяющий фактор тут — время. Так почему же непокорного сына судят не по его нынешним поступкам, но — предвидя, что он натворит в будущем? О непокорном сыне нельзя сказать, что он вообще не виновен. Конечно, совершенное им еще не тянет на смертную казнь, но мы видим, что он уже на пути к этому. Ишмаэля, кстати сказать, тоже не назовешь праведником, но все же до мехов с песком дорога намного дольше. Это — путь не одного поколения.  Причина столь сурового приговора непокорному сыну — «пусть лучше умрет сейчас, пока еще не виновен в тяжких преступлениях», не ожидая, когда он станет закоренелым преступником. Но к Ишмаэлю это правило применить нельзя. Ведь он перед смертью сделал тешуву (раскаялся) и умер праведником. Получается, что принципы осуждения непокорного сына и Ишмаэля — не вступают друг с другом в противоречие. Ишмаэля судили, имея в виду его финальную тешуву, а непокорного сына — в ситуации, когда он, что называется, «одной ногой на проезжем тракте», готовый грабить и убивать. Еще в пользу Ишмаэля говорит происхождение. Непокорный сын, в оригинале бен сорер у-морэ, можно перевести как — сын отклонения (от пути истинного) и бунта. А Ишмаэль все же — сын нашего праотца Авраама.   на основе комментария рава Пинхаса Горовица (автор книги «Паним Яфот»; Украина, Германия, 1731-1805 гг.)       2. Преступления и наказания   Смертная казнь не раз упоминается в нашей главе. Сначала речь идет о непокорном сыне — «Если у кого-то будет сын беспутный и строптивый... Пусть жители города забросают его камнями, и он умрет» (Дварим, гл. 21, ст. 18, 21). Затем снова возникает тема смертного приговора — «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть…» (там же, ст. 22). Оба эти случая вызывают вопросы. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что непокорный сын, нрава буйного, предается смерти, потому что очевидно, к чему он в результате придет, к чему неизбежно приведет его образ жизни. Рано или поздно он растратит отцовское достояние, но все равно будет искать удовольствия, к которым привык, а они окажутся недоступными. И станет он на распутье и будет грабить людей. И не остановится перед убийством. Так пусть лучше умрет сейчас, пока еще не виновен в тяжких преступлениях, нежели — закоренелым преступником, причинив много горя людям. Итак, непокорный сын приговаривается к смертной казни, которая называется скила (когда преступника забивают камнями). Но за убийство, как известно, положена смерть от меча (отрубание головы; на языке оригинала — саиф). Причем, скила считается более суровым наказанием, по сравнению с казнью саиф. Так почему же буйного молодчика приговаривают к скиле? Тот, кто грабит и убивает людей, едва ли станет соблюдать шаббат. Очевидно, что непокорный сын на своем порочном пути, от обжорства и пьянства — к грабежу и убийству, пройдет и через осквернение субботы, за которое полагается скила. Поэтому его и приговаривают к смертной казни по высшему разряду. Теперь обратимся к другому фрагменту, где тоже идет речь о смертной казни. Написано: «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть…». Здесь в оригинале использовано слово — хет. Оно означает непреднамеренное прегрешение. А за прегрешение, совершенное непреднамеренно, не приговаривают к смерти. Так почему же написано, что человеку по закону полагается смерть? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим классический случай. Человек публично нарушал шаббат. Двое свидетелей предупредили его о возможных последствиях и о наказании. Но это его не остановило. И вот он стоит перед специальным судом, который выносит ему смертный приговор. Нарушитель понимает, что это не шутки, что вот-вот его действительно лишат жизни. Тогда он заходится в плаче и вопит, что во всем раскаивается и хочет начать «с чистого листа». Но суд не знает, что на самом деле происходит в сердце осужденного, и поэтому оставляет приговор в силе. Теперь представим, что злодей действительно раскаялся. Но это раскаяние — из страха. Оно уменьшает вину, но не снимает ее полностью. Поэтому с раскаявшегося взыскивают, как будто он совершил проступок по ошибке. Но это — Небесный Суд, читающий в сердцах людей. Впрочем, он не вправе отменить приговор земного суда. Поэтому и написано: «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть» — если даже Небесный Суд взыщет со злодея только за хет (за непреднамеренное прегрешение), по закону земного суда ему полагается смерть.    на основе комментариев рава Иегуды-Лейба Дискина (Маѓариль; духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века) и Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)       3. Прежде чем исправлять других — исправь себя   Написано в нашей недельной главе: «И устранишь ты зло из среды своей. И все сыны Израиля услышат и устрашатся. Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть, и будет он казнен, и повесишь его на дереве» (Дварим, гл. 21, ст. 21-22). Смертная казнь призвана не только наказать злодея, не только «удалить зло из среды своей». Она, кроме прочего, должна послужить предупреждением для всех сынов Израиля, которые «услышат о ней и устрашатся». В этом фрагменте, в аллегорической форме присутствует важное правило, адресованное тому, кто хочет влиять на других людей, стать воспитателем и духовным наставником. Это правило сформулировано и в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 18). И звучит оно так: сначала исправь себя и лишь затем приступай к исправлению других. В противном случае, ты рискуешь услышать поговорку о соринке в чужом глазу и бревне в глазу собственном. Так что, рекомендуется начать с освобождения себя от бревна. Поэтому и сказано: «И устранишь ты зло из среды своей» — только после того, как ты сам очистишься от зла, укоренившегося «в твоей среде», ты сможешь добиться, чтобы все сыны Израиля стали слушаться тебя и страшиться поступков, противоречащих твоим наставлениям. Кроме того, устранение зла способствует ослаблению деструктивных, разрушающих сил. Что, в свою очередь, ведет к укреплению власти Торы в мире. Что же делать тому, у кого есть искреннее желание исправлять, наставлять и воспитывать, но ему не до того, потому что он стал жертвой испытаний, бед и напастей? Ему стоит прислушаться к тому, о чем сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 5). Там, на этом листе говорится, что тому, на кого со всех сторон сваливаются несчастья, следует проанализировать свои поступки — быть может, он совершил что-то неблаговидное, и теперь за это расплачивается, пока не исправит. Но, если, как он ни старался, анализ ничего не выявил — пусть свяжет причину с недостаточным изучением Торы. А если переводить дословно, получится — пусть повесит причину на отмену занятий Торой. Ведь написано: «Счастлив человек, которого наказывает Всевышний, и Торе Своей обучает» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 94, ст. 12). Намек на это содержится в нашем фрагменте. Читаем: «Если человек совершит прегрешение, за которое по закону ему полагается смерть»  — когда страдания человека усилились настолько, что стали подобны смертной казни, а он, хоть и проанализировал свои поступки, не в состоянии отыскать их причину...  «Пусть, повесит ее на дерево» — должен связать ее с пренебрежением изучением Торы. Ведь о Торе сказано, что она — дерево жизни для придерживающихся ее (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 18).   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       Автор текста Мордехай Вейц