Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «БАМИДБАР»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”. В пустыне на иврите — бамидбар.   Обсуждение главы «Бамидбар»   1. Происхождение определяет наклонности   Нашу недельную главу открывает повеление Всевышнего о всеобщей переписи мужчин. Написано: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что народы мира позавидовали, что не они, но — сыны Израиля получили Тору. — Почему их Всевышний приблизил, а нас нет? — недоумевали они. — Тоже хотите Тору? — был им ответ. — Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. Но разве происхождение влияет на соблюдение заповедей Торы? Ведь перед ее законами — все равны. Как сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним: главы родов, старейшины, геры, дровосеки и водоносы» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). А пишет, что Венец коэнов (коэны — служители в Храме) дан Аарону и его потомкам, — пишет Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). —  Царская корона завещана Давиду и его потомкам (через сына Давида, царя Шломо). Но венец Торы не отдан никому, он лежит и пылится в дальнем углу, и любой может овладеть им. Выходит, что для изучения Торы — не требуется какое-то особое происхождение. Почему же Всевышний велел народам мира предъявить родословные? Учителя обсуждают в Талмуде (трактат Эрувин, лист 13) вопрос: стоит ли душе человека приходить в наш мир, или, может, лучше оставаться рядом со своим источником, рядом с Творцом? В итоге, они приходят к выводу, что раз уж ты родился, то анализируй свои поступки и контролируй свои действия. Маѓарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) разъясняет логику сказанного в Талмуде. Как известно, в Торе — 613 заповедей. Из них 248 повелительных и 365 запретительных. Если исходить из того, что человек рождается для действия (для бездействия не нужно и рождаться), то выходит, что действием, поскольку запретов больше, он скорее нарушит запрет, чем выполнит повелительную заповедь. Но каким образом анализ и контроль, предложенные Учителями, способны исправить ситуацию? В другом трактате Талмуда (трактат Кидушин, лист 40) сказано, что хорошую, позитивную мысль Всевышний присоединяет к действию, а дурную — нет. То есть, если благородному поступку предшествовала соответствующая мысль, то человек получит награду и за нее тоже, а не только за поступок. Но когда злодей замышляет очередные козни — после их реализации, он будет наказан не только за них, но и за свои преступные мысли. Теперь нам легче понять вывод Учителей. Когда душа приходит в этот мир, у нее больше шансов провалиться, нежели с честью выдержать испытание. Поэтому человеку надлежит анализировать и проверять, какую еще заповедь он может выполнить. Но и этого недостаточно. Его мысли постоянно должны крутиться вокруг исполнения заповедей. Тогда это будут хорошие, добрые мысли. А их, как известно, Всевышний добавляет к заповедям. И, значит, шансы на победу удвоятся. А с такими шансами не грех посетить наш бренный мир. В Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа, гл. 1) отмечается одна важная подробность: Всевышний не оценивает добрые намерения народов мира, а вот злые — очень даже оценивает. Он присоединяет их к преступлениям и в полной мере взыскивает и за злодеяние и за мысль о нем. Например, написано: «Арамеец хотел погубить моего отца» (Дварим, гл. 26, ст. 5). Здесь идет речь о Лаване, который погнался за Яаковом, чтобы расправиться с ним. Точнее — не только с ним, но и с его потомством. Всевышний, в последний момент удержал Лавана. А когда пришло время выбирать наказание — приговор был вынесен такой, будто Лаван осуществил задуманное. Возникает вопрос: откуда такое неравенство? Почему сыны Израиля, вдобавок к награде за добрые дела, бонусом получают награду за позитивные мысли, в то время как представители народов мира, в нагрузку к наказанию за свои преступления, должны получать наказание и за злодейские замыслы? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять один важный принцип. Есть заповеди, которые человек должен исполнять только по доброй воле, по собственному желанию. К таким заповедям относится разводное письмо. (в нашей традиции — гет). Его, гет, муж при разводе дает жене. Не получив гет — женщина не может повторно выйти замуж. Бывает, муж уходит от жены и отказывается дать ей гет. В этой ситуации женщина лишена прежней семейной жизни, а новую создать — не вправе. Рамбам пишет, что к несговорчивому мужу разрешено применять различные средства воздействия, включая физическое, пока он не согласится дать гет. Но разве можно к этому принуждать? Ведь гет дается по собственному желанию? Рамбам объясняет, что любой еврей, конечно же, хочет исполнять Волю Всевышнего, соблюдать Его заповеди и установления Мудрецов. Только его дурное начало, йецер hа-ра, мешает ему это делать. Йецер путает человека, сбивает его с дороги. И физическое воздействие применяется только для того, чтобы нейтрализовать дурное влияние, чтобы у человека открылись глаза. Чтобы его изначально добрая сущность вышла на первый план. Итак, мы видим, что сыны Израиля, в силу своего происхождения от Авраама, Ицхака и Яакова, а также — от больших раввинов и Мудрецов Торы, которые, несомненно, есть в роду, практически каждого еврея, по своей природе — добрые, порядочные и достойные люди, любящие Творца и Его творения, почитающие Его Тору и заповеди. И только, тяжесть галута (изгнания), ненависть и зависть народов мира накладывают свой отпечаток. Но все же не преступления, но — добрые дела характерны для потомков Моше и Аарона, царя Давида и раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век). Поэтому хорошие, позитивные мысли записываются им в актив, наряду с заповедями и благородными поступками. От кого же происходят народы мира? От тех, кто отверг Тору, от жестоких язычников, приносивших человеческие жертвы своим идолам. Что за плоды спеют на дереве, корни которого пропитаны ядом? Не удивительно, что даже если по какой-то причине они не смогли довести до конца свои злые замыслы — Всевышний спросит с них сполна. Теперь понятно, почему на претензии со стороны народов мира Творец велел им предъявить родовые книги. Ведь, почти у всех в роду гонители евреев, отрицатели Торы, злодеи, захватчики, разрушители. Но если кому-то из них удается преодолеть свое естество и удержаться от разрушения мира, а, вдобавок — поддерживать сынов Израиля и оказывать помощь в их служении и побуждать их к выполнению заповедей — такой человек, безусловно, удостоится награды.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)     2. Родословие против жалобной книги   Написано в недельной нашей главе: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Согласно повелению Всевышнего, подсчитывалась численность всего народа и каждого рода в отдельности, и также — фиксировалось происхождение каждого еврея и принадлежность его к тому или иному колену отцов. В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что когда сыны Израиля получили Тору, это вызвало зависть у народов мира. И они начали жаловаться и предъявлять претензии. — Почему их Всевышний приблизил, а нас нет? — вопрошали они. — Тоже хотите Тору? Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. Мы видим, что на требование — дайте жалобную книгу — Всевышний ответил требованием предъявить книгу родовую. Но что в этом такого? Народы мира тоже строили свои родовые деревья. Подтверждения этому имеются в Торе. Написано, например: «И вот родословие Ишмаэля» (Берешит, гл. 25, ст. 12). Или — «А вот происхождение Эсава» (там же, гл. 36, ст. 1). Известны королевские династии. Да, что там короли — сейчас породистых собак продают с полной родословной. Тогда в чем же ее ценность, и как она может повлиять на право обладания Торой? У сынов Израиля отношение к своему происхождению отличается от общепринятого. В мире каждое новое поколение считает себя более продвинутым, более знающим, более развитым, чем все предыдущие. Молодой парень в наушниках, уткнувшийся в экран сотового телефона, думает, что ушел далеко вперед от своего отца, и тем более — деда. У сынов Израиля принято уважать предыдущие поколения, восхвалять их и восхищаться ими, считать их более праведными, более духовными. Мы не стыдимся своего местечкового дедушки, мы стыдимся перед ним. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 112) сказано: если мы знаем, что наши предки подобны малахим (мн. ч. от слова малах — в условном переводе «ангел»), тогда мы — люди. Но если мы думаем, что они — простые люди, тогда мы подобны ослам. Причем, даже не дотягиваем до умных и благочестивых осликов раби Ханины бен Досы (великий ученый Торы, 1-й век) и раби Пинхаса бен Яира (2-й век). Всевышний даровал Тору сынам Израиля потому, что они почитают своих предков, с благоговением примут от них Тору в наследие и передадут ее своим детям и внукам, как величайший дар, как истинную ценность. Народы мира, если бы и получили Тору, то в более поздних поколениях сочли бы необходимым сделать ее более толерантной, более прогрессивной и либеральной. Словом — не оставили бы от нее камня на камне. Поэтому Всевышний потребовал от них предъявить родословие, то есть — продемонстрировать свое отношение к предкам, к истории, вспомнить сколько раз ее переписывали, сколько раз отрекались от своего прошлого. Все это недостойно Торы. Поэтому народам мира, вместо нее — досталась жалобная книга. Они в нее записывают свои претензии к прошлому.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     3. Победил сам и обеспечил победу потомкам   Написано в нашей недельной главе: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Мы видим, что происхождению человека, его родословию Всевышний отводит важную роль. И не случайно. Ведь если бы сыны Израиля не обладали требуемой родословной, дарование им Торы не состоялось бы. В Мидраше Ялкут Реувени говорится, что, когда Всевышний собирался даровать Тору сынам Израиля, этому попытались воспрепятствовать малахим (мн. ч. от слова малах — в условном переводе «ангел»). — Неужели Ты решил лишить нас этого сокровища? — спросили они. — В Торе сказано: «Не вари козленка в молоке матери его» (Шемот, гл. 23, ст. 19). Вы же, когда спускались на землю и посещали Авраама, ели мясное вместе с молочным. Вот, как это было — «И взял он сливок и молока, и тельца, которого приготовил, и поставил пред ними» (Берешит, гл. 18, ст. 8). Получается, что малахим, спустившись в наш мир, пренебрегли запретом Торы смешивать мясное с молочным. И за это, спустя столетия, когда пришло время, Тора была дарована сынам Израиля, обитающим, как известно, отнюдь, не на Небесах и не в тех мирах, где обычно пребывают малахим. Но как Авраам, о котором сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что он соблюдал всю Тору, мог потчевать своих гостей молочным вместе с мясным? Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что наши праотцы готовили почву для своих потомков, для их успеха. Это и произошло на трапезе у Авраама. Поставив перед малахим молочные блюда вместе с мясным, он тем самым бросил им вызов. А они съели. Авраам это сделал ради грядущих поколений своих потомков. Он дал им козырь и возможность одолеть малахим в споре за получение Торы. Теперь продолжим рассматривать фрагмент, описывающий те события. Итак, Авраам поставил перед гостями блюда из молока и мясное блюдо. А далее написано: «И он стоит над ними под деревом, а они ели» (Берешит, гл. 18, ст. 8). «Стоит над ними» — означает, что одолел их. Так победитель стоит над поверженным соперником. «Под деревом» — намек на достижение цели. Здесь имеется в виду Тора, которую еще называют «Деревом жизни». Победа Авраама открыла путь его потомкам к получению Торы. «А они ели» — признание поражения. Но не только малахим претендовали на Тору. В Мидраше Ялкут Шимони говорится, что в то время, когда сыны Израиля получили Тору, народы мира позавидовали им и начали жаловаться и предъявлять претензии. — Почему сынов Израиля Всевышний приблизил, а нас нет? — недоумевали они. — Тоже хотите Тору? Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. «Причем здесь происхождение?» — спросите вы. Дело в том, что Авраам, прародитель сынов Израиля, победил малахим. В то время, как праотцы народов мира — не позаботились о будущем своих потомков. Вот Всевышний и объявил: если вы происходите от Авраама — можете получить Тору. Если среди ваших праотцов он не числится — у вас нет никакого преимущества перед ангелами. И Тора вам — не полагается. Но ведь Ишмаэль — сын Авраама? Однако Творец постановил — «Только в Ицхаке наречется тебе потомство» (Берешит, гл. 21, ст. 12). А у Ицхака был сын Эсав. Об этом Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к книге Берешит (гл. 28, ст. 15) пишет: то, что Всевышний обещал Аврааму о его потомстве, Он обещал Яакову, но — не Эсаву. Он не сказал ему: «Ицхаком наречется потомство твое», но — «в Ицхаке…». То есть — подразумеваются не не все потомки Ицхака, но только Яаков. Таким образом, Тора преподносит нам важный урок: совершая тот или иной поступок — необходимо думать не только о сиюминутных последствиях, но и о том, как он повлияет на судьбу наших потомков в грядущих поколениях.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)        4. Тора — из поколения в поколение   В нашей недельной главе говорится о пересчете мужчин и постановки их на воинский учет. И здесь мы читаем: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужского пола поголовно. От двадцати лет и старше, всех идущих в войско в Израиле» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2-3). Войско было нужно, чтобы служить Всевышнему и противостоять народам мира. Служить Всевышнему нужно согласно воинскому уставу. То есть — Торе, которую сыны Израиля получили на горе Синай. Необходимость противостоять народам мира возникла из-за внезапной ненависти, которая обуяла их после того, как евреи получили Тору. Ведь сами они, народы мира, от Торы отказались. Но когда увидели, что евреи согласились ее принять, тоже захотели ее получить. Однако получили отказ от Всевышнего. О том, что у народов мира, когда сыны Израиля получили Тору, вспыхнула зависть, говорится Мидраше Ялкут Шимони. И они начали жаловаться и предъявлять претензии. — Почему их Всевышний приблизил, а нас нет? — вопрошали они. — Тоже хотите Тору? Тогда принесите ваши родословные и докажите, что и у вас происхождение не хуже. Таким образом, Творец показывает нам, что важно не просто подсчитать количество евреев (общее или по родам и семьям), но и определить для каждого его родовые корни. Чтобы усилить чувство принадлежности к отчему дому, к семье, к роду, к колену. Ведь недаром сказано: «Не только с отцами нашими заключил Всевышний этот завет, но — и с нами. Поэтому мы сегодня все здесь, и все живы» (Дварим, гл. 5, ст. 3). И еще: «И поведай об этом сыновьям и сыновьям сыновей. О дне, когда ты стоял перед Всевышним, при Хореве» (там же, гл. 4, ст. 9-10). Залог существования Торы — надежная ее передача от отца к сыну и внуку. Но сын будет старательно воспринимать и тщательно ее хранить, с тем, чтобы, когда придет время передать ее своему сыну — только в том случае, когда будет чувствовать прочную и неразрывную связь с отцом. А это возможно лишь у евреев. Потому что они трепетно относятся к своему происхождению — уважают предков и готовы следовать их заветам, не считая их ветхими, устаревшими. Поэтому только они достойны принять Тору, в отличие от всех прочих народов. Всевышний требует предъявить родословную книгу — залог передачи традиции из поколения в поколение, что необходимо для сохранения Торы. Прежде чем даровать Тору сынам Израиля, Творец потребовал предоставить Ему гарантов ее исполнения. — Авраам, Ицхак и Яаков — наши гаранты, — сказали сыны Израиля. — Они сами нуждаются в гарантах, — возразил им Всевышний. — Тогда наши дети будут гарантами соблюдения Торы… Услышав это, Всевышний согласился, и без промедлений даровал Тору сынам Израиля. Как сказано: «Из уст младенцев и грудных детей основал Ты силу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 8, ст. 3). Обычно гарантом назначают того, кто способен выполнить обязательства одной из сторон договора. Но что могут гарантировать дети в обязательствах взрослых!? Непрерывность традиции. Принятие, бережное отношение и передача следующим поколениям. Всевышний увидел, что в исторической перспективе этот механизм хорошо отлажен и действует только в среде сынов Израиля. Другие же народы относят своих престарелых родителей на Фудзияму или отряхивают их прах со своих ног, или просто насмехаются над ними. Конфликт отцов и детей красной нитью прошел сквозь всю мировую культуру. Разные поколения стоят и смотрят друг на друга — то с ужасом, то с отвращением. Очень часто, выходящее на сцену новое, молодое поколение начинает с того, что активно втаптывает в грязь все идеалы и ценности предыдущего поколения. Поэтому с Торой могут быть лишь сыны Израиля и те, кто принял непростое решение присоединиться к ним.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)     5. С кем воюем?   Всевышний повелел пересчитать сынов Израиля и зачислить их в войско. Об этом написано: «Определите число всей общины сынов Израиля... От двадцати лет и старше, всех идущих в войско в Израиле» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2-3). В войско зачисляли только тех, — подчеркивает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), кому уже исполнилось двадцать лет. Возможно, причина в том, что юноша моложе двадцати лет еще недостаточно крепок для участия в войне. Но есть здесь и объяснение духовного порядка. Еврейский парень с тринадцати лет считается совершеннолетним и взрослым. Он начинает нести полную ответственность за свои поступки и в состоянии предстать перед судом. Но только — перед земным. Небесный же Суд наказывает лишь тех, кому уже минуло двадцать. В каждом человеке, как известно, присутствует дурное начало — йецер hа-ра. Его задача — сбить своего хозяина с толку. Да так, чтобы он ступил на кривую дорожку проступков и прегрешений. Йецер hа-ра — непревзойденный мастер всяческих уловок и ухищрений. В его интересах — подставить человека по максимуму, чтобы тот схлопотал по полной. Но по полной можно схлопотать, только начиная с двадцати лет. До этого возраста йецер не особо активен — зачем стараться ради мелочевки?! Он орудует с ленцой, не растрачивая сил. И вот, наконец, Высший Суд тоже включается в процесс. Теперь может быть задействован абсолютно весь спектр наказаний. Тут уж дурное начало берется за дело, не жалея усилий. Начинается настоящая война. А там, где война — необходимо войско. Начиная с двадцати лет, еврейский юноша — уже не вольный слушатель в институте жизни. Он — солдат в армии Творца и должен находиться в постоянной боевой готовности. Стараясь беречь свою чистую душу, еврейский боец учится давать отпор своему йецеру. В Талмуде (трактат Берахот, лист 58) сказано, что в случае, если ты узнаешь, что враг собирается тебя убить — убей его раньше. Ведь, война с йецер hа-ра — война беспощадная, война за жизнь, и проигрыш в ней может обернуться смертью (не допусти этого Всевышний!). В трактате Авот (гл. 5, м. 21) говорится, что в двадцать лет человек способен преследовать и взять добычу. Дурное начало открывает сезон охоты на того, кому исполнилось двадцать лет. И нужно самому стать умелым и ловким охотником, чтобы не оказаться добычей. На первом этапе следует научиться замечать все расставленные силки и капканы и осторожно обходить их. А затем — постараться одолеть своего внутреннего врага, разоружить его и подчинить своей воле.   на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «МЕЦОРА»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.   Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).   Обсуждение главы Мецора   1. Каждая из пяти книг Торы предупреждает о недопустимости злоязычия   В нашей недельной главе говорится об очищении и искуплении человека пораженного цараат (болезнь духовного происхождения; подробнее — см. например, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Такой человек называется — «мецора». Здесь все законы, относящиеся к мецоре, собраны в «учение». Как сказано: «Это будет учением о мецоре» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). То, что мы перевели как «учение», в оригинале — «Тора». Это слово (Тора) в контексте законов о мецоре и цараат в книге Ваикра употреблено пять раз. Один раз — в главе 13 (ст. 59), остальные — в 14-й главе (ст. 2, 32, 54 и 57). В обзорах прошлых лет неоднократно говорилось о том, что болезнь цараат была наказанием за злоязычие (на иврите — лашон hа-ра). И то, что она пять раз упомянута вместе со словом Тора, как сказано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) — служит намеком, что человек, который злословит, нарушает всю Тору (Хумаш), все пять ее книг. Интересно, что в каждой из пяти книг Торы, в той или иной форме, явно или намеком — присутствует запрет на лашон hа-ра. В книге Берешит мы встречаем Змея, большого любителя позлословить. Он злословил о самом Всевышнем. Комментируя фрагмент из книги Берешит (гл. 3, ст. 5), где говорится, как Змей доказывает Хаве, что нарушение запрета на плоды Дерева познания в действительности ничем не грозит ни ей, ни Адаму, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 19). В этом Мидраше сказано, как Змей объяснил Хаве этот запрет.    «Всевышний сам отведал плод с Дерева познания и благодаря этому создал мир, — говорит Хаве Змей. — А вам (Хаве и Адаму) Он запретил есть эти плоды, чтобы вы не научились творить, подобно Ему. Ему не нужны конкуренты». В книге Шемот читаем, какое наказание полагается за лашон hа-ра. Написано здесь: «И сказал Всевышний ему: Положи руку за пазуху. И положил он руку свою за пазуху, и вынул ее, и вот его рука покрыта язвой цараат, как снегом» (Шемот, гл. 4, ст. 6).  В книге Ваикра сказано: «Не ходи сплетником в народе своем» (гл. 19, ст. 16). А также подробно излагается учение о цараат, о болезни духовного характера. В книге Бамидбар (гл. 12) рассказывается, что произошло с Мирьям, сестрой Моше Рабейну и Аарона. Она, говоря о Моше — нарушила запрет на лашон hа-ра и была за это наказана болезнью цараат. И наконец, в книге Дварим (гл. 24, ст. 8-9) читаем: «Очень берегись цараат... Помни, что сделал Всевышний Мирьям во время Исхода из Египта». Мы видим, что в каждой книге Пятикнижия (Хумаша) содержится предостережение от нарушения запрета на злословие. Поэтому слово «Тора» (в смысле — учение) использовано пять раз.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. О злословии нужно кричать, как лоточник кричит о своем товаре   Наша недельная глава называется — Мецора. В ней говорится об очищении человека, пораженного болезнью духовного порядка под названием цараат, которая служит наказанием за злословие (на иврите — лашон hа-ра). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) рассказывается об одном торговце-лоточнике, который продавал свой товар в окрестностях Ципория. Торговца, как известно, кормят ноги и зычный голос. У нашего лоточника и с тем и с другим все было в полном порядке. Придя в очередное еврейское селение, он начинал громко провозглашать: «Кто тот человек, что жаждет жизни?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13), «Кто желает приобрести снадобье, которое помогает ее продлить?». Раби Янай (великий Учитель Талмуда, 3-й век) заинтересовался товаром разбитного лоточника.  — Мой товар не для тебя и не для подобных тебе, — охладил интерес раби Яная торговец. Лоточник открыл книгу Теилим и прочел: «Кто тот человек, что жаждет жизни? Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов» (гл. 34, ст. 14). «Сколько раз читал этот фрагмент, — подумал раби Янай, — и не понимал, насколько все просто. Пока не пришел этот лоточник и не провозгласил: «Кто тот человек, что жаждет жизни?». Попытаемся разобраться, что казалось сложным раби Янаю в понимании приведенного отрывка, и, что из этого упростил торговец. Если царь Давид этой фразой хотел сообщить некую информацию — почему он облек ее в форму вопроса-ответа? Ведь проще было написать: «Тот, кто жаждет жизни, пусть бережет свой язык от зла и уста свои — от лживых слов».  Услышав призывы лоточника, предлагавшего приобрести снадобье, продлевающее жизнь, раби Янай понял идею царя Давида, который говорит: о том, что нарушают многие, нужно провозглашать в полный голос. К запрету на лашон hа-ра необходимо привлекать внимание, подобно тому, как торговцы привлекают внимание покупателей к своему товару. Царь Давид начал в безличной форме — «Кто тот человек, что жаждет жизни?», чтобы привлечь внимание к тому, что он говорит, как можно большее число людей. И, когда кто-то из услышавших его призыв, обращался за разъяснением, он отвечал именно ему: «Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов».  Один из субботних запретов сформулирован так: «Не зажигайте огня во всех поселениях ваших» (Шемот, гл. 35, ст. 3). В книге Зогар внимание акцентируется на скрытом смысле этой фразы. Здесь имеется в виду не только огонь, что горит в очаге, уютно потрескивая поленьями, но и огонь раздоров, распрей, сжигающий отношения между людьми, да и самих людей. В субботу люди свободны от работы. Они любят посидеть, поговорить. Тут-то их и поджидают склоки, ссоры, раздоры, выяснение отношений, сплетни и злословие. Поэтому суббота — самый пожароопасный день. Об этом нас и предупреждают Учителя в книге Зогар.  Ципорий располагался на вершине горы, поэтому шаббат там завершался позднее, чем в других местах. Теперь нам понятно, почему именно в окрестности Ципория направился со своим товаром наш торговец. Длинный шаббат в сочетании с развязанными языками — благодатная почва для лашон hа-ра. Значит, «снадобье для долгой жизни» там просто необходимо.   на основе комментария рава Зэева-Вольфа Эйнhорна (Вильно, Литва, середина 19-го века)   3. Единица среди тысячи нолей   Написано в нашей недельной главе: «Это будет учением о мецоре (человек, у которого — цараат, болезнь духовного происхождения) в день очищения его: приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). В книге Зогар (гл. Пекудей) говорится, что в том случае если человек молится «автоматически», просто бубнит, не вдумываясь, привычный текст — его заслуги и его награда за это хранятся до поры, до времени в особом месте в духовных мирах и как-бы закрыты от него, Та же ситуация, если он изучает Тору ради стипендии, зарплаты, выгоды, но — не ради самой Торы. Стоит такому человеку хотя бы раз помолиться от всей души и от всего сердца, стоит ему по-настоящему поучить Тору — награда за этот раз и все ранее отложенные наградаы будут немедленно перечислены на его счет в Грядущем мире. Намек на это содержится в нашем фрагменте — «Это будет учением о мецоре». Под словом «мецора» подразумевается, в том числе, и духовная ущербность, что на практике выражается в «автоматической» молитвы и в изучении Торы, имеющим указанный выше изъян.  Написано далее: «в день очищения его приведут его к коэну». В тот замечательный день, когда ему, наконец, удалось вознести молитву без изъяна или учить Тору, как положено — его молитва и урок Торы, который он усвоил, предстанут перед Всевышним.  Как-то Ребе (духовный руководитель хасидов) из Черткова обратил внимание, что один из его хасидов не молится. На недоуменный вопрос Ребе, он ответил, что не умеет молиться по всем правилам, с надлежащими мыслями и устремлениями. Будучи человеком прямым и честным, он — не желает лукавить. Поэтому и не молится. В ответ раби процитировал фразу из Теилим (Псалмы царя Давида): «Всевышний запишет в переписи народов — "Это родилось там"» (гл. 87, ст. 6). И дал такое объяснение. Представь себе, еврей пришел в синагогу и помолился там, параллельно размышляя о видах на урожай и строя планы на завтрашний день. Засчитает ему Всевышний такую молитву? Конечно же, нет! И в личном деле этого еврея, в графе «молитва», Он запишет «ноль». Назавтра все повторится. И соответственно, будет добавлен новый «ноль». Ноль к нолю, и вот вырастают целые строки, состоящие из одних нолей. Минет год, и число этих нолей перевалит за тысячу. Но в один прекрасный день наш еврей все же пересилит себя, очистится и вознесет замечательную молитву, удовлетворяющую всем требованиям. И Творец, вместо очередного ноля запишет ему — единицу. Все зависит от того, куда именно эта единица будет записана. Если она займет место справа, в самом конце унылой череды нолей — она останется едва различимой единицей. Но если ее разместить слева, во главе тысячи нолей — приобретет небывалый вес и значимость. Сыны Израиля пишут справа налево. Большинство же народов мира начинают писать слева. Фраза «Всевышний запишет в переписи народов» означает, что Творец за полноценную молитву, молитву без изъяна, запишет единичку не справа, как пишут евреи, но — слева, подобно тому, как пишут народы мира. И в мгновение ока ряды пустых нолей наполнятся смыслом и значимостью. И можно сказать, что — «это родилось там». Одна молитва без посторонних мыслей и с правильными намерениями — рождает тысячи и тысячи молитв, которые до сих пор были ущербными. Поэтому, — подвел Ребе итог своему рассказу, — ты должен выполнять свои обязанности и молиться, стараясь делать это осознанно и сосредоточенно. Но даже если это не всегда тебе удастся — знай, что и эта ущербная молитва может принести пользу. Она будет дожидаться своего часа, и, возможно, в конце концов — все-таки будет вознесена и предстанет перед Всевышним.   на основе комментария рава Ишаи Мушката (автор книги "Рошей Бесамим", глава раввинского суда Праги; 1783-1868 гг.)       4. Достоинство коэна   В нашей недельной главе говорится об очищении человека, пораженного болезнью цараат — болезнью духовной происхождения, об очищении мецоры (подробнее об этих понятиях — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). И здесь мы читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну. И выйдет коэн за пределы стана» (Ваикра, гл. 14, ст. 2-3). Возникает вопрос: кто к кому идет? Если коэн выходит из стана и идет очищать человека, пораженного цараат — почему  же написано, что мецору приводят к коэну? А если его все-таки приводят — зачем тогда коэну выходить за пределы стана, ведь мецору к нему уже привели у?  Дело в том, что мецоре запрещалось находиться в стане. Он сидел за его пределами. Поэтому коэн выходил из стана и шел по направлению к мецоре. Не дойдя до него — он останавливался в отдалении. И тогда уже мецору, жаждущего очищения, вели к коэну. Так коэн удостаивался определенного уважения. Отсюда мы видим, что Всевышний заботится о достоинстве коэнов. Далее сказано: «И ты освяти его» (Ваикра, гл. 21, ст. 8). В этих словах, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — призыв заботиться о том, чтобы оказывать уважение коэну, не забывая о его особом статусе в народе Израиля. Даже в тех случаях, когда сам коэн того не желает. Рассказывают, что однажды раби Хаим из Бриска (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.) и даян (судья в раввинском суде, бет дине), которого звали раби Зелиг шли вместе по одному делу. По дороге им встретился Хафец Хаим (раби Исраэль hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), который прибыл в Бриск накануне. Так и шли они втроем, пока не добрались до нужного дома. В дверях вышла заминка — нужно было решить, кто войдет в здание первым.  По предложению Хафец Хаима, раби Хаим должен войти первым, ибо он — раввин города. За ним войдет даян раби Зелиг. А сам Хафец Хаим, так как он здесь — гость, и не занимает никакой важной должности — войдет последним. Понятно, что ни раби Хаим, ни раби Зелиг не приняли это предложение.  Раввин города Бриска постановил, что Хафец Хаим войдет первым, потому что он — коэн. Ведь ясно сказано в Торе о коэне — «И ты освяти его». Затем войдет сам раби Хаим, поскольку он — левит. И наконец — раби Зелиг. Он войдет в дом третьим, потому что принадлежит к третьей группе в народе Израиля — исраэль.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Бедный — как собака, богатый — как свинья   В нашей недельной главе читаем, как очиститься от язвы цараат (болезнь духовного происхождения; подробнее — см. например, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Написано здесь: «Это будет учением о мецоре (человеке, пораженном цараат)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Эта болезнь появлялась у сплетников и любителей позлословить (на иврите словесная несдержанность обозначается термином — лашон hа-ра).  Говорится в Талмуде (трактат Песахим, лист 118), что тот, кто злословит и тот, кто это слушает, лжесвидетельствующий, возводящий напраслину на своего товарища — все они достойны того, чтобы их бросили на съедение собакам. С помощью этого фрагмента мы можем объяснить содержащееся в другом трактате Талмуда (трактат Шаббат, лист 155), довольно странное высказывание рава Папы (Учитель Талмуда пятого поколения, Вавилон, 5-й век).   «Нет беднее собаки, — сказал рав Папа, — так же, как нет богаче свиньи».  Понятно, что за этим аллегорическим высказыванием, скрывается некая глубокая мысль, которую рав Папа хотел до нас донести. Постараемся ее понять. Все заповеди Торы мы получили у горы Синай. И все они важны — в равной степени. Но так уж сложилось, что в глазах людей не все заповеди равнозначны. Например, запрет на употребление в пищу свинины выполняется намного строже, нежели остальные заповеди. Среди народов мира считается, соблюдение этого запрета — отличительная черта еврея. Бывает, что евреи, узнав, что кто-то из них ест свинину — перестают общаться с этим человеком. О том, чтобы, допустим, выдать за него дочь (или за его сына) — нет и речи. Словом, его дом и его самого — обходят стороной. Но разве запрет на лашон hа-ра по строгости уступает запрету на свинину?! Но так повелось, что нарушителей запрета на злословие частенько строго не судят. Нередко люди не видят ничего страшного в ситуации, когда кто-то, как говорится, «перемывает кости» соседу. Или, к примеру, кто-то рассказывает о коллеге по работе. И не видит в том проблему, потому что ничего не придумывает, передает чистую правду (а ведь в общем случае, когда такой рассказ не имеет цели кого-то предостеречь — это тоже лашон hа-ра). Получается, что запрет на свинину — запрет богатый и уважаемый. Ведь все дрожат перед ним, боятся нарушить. Вместе с тем, запрет на лашон hа-ра — бедный запрет. Многие не боятся нарушить его, а соблюдают — и того меньше народу. Но вернемся к высказыванию рава Папы. Он подразумевал, что нет запрета беднее, нежели запрет на лашон hа-ра. Нарушитель этого запрета должен быть брошен собакам. И — не случайно. Ведь о человеке, имеющем привычку злословить, можно сказать, что он «лает», подобно собаке. А запрет на свинину — богатый запрет. Его все боятся…   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век)         Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения