Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Мы другие, нам нельзя   Наша недельная глава начинается заповедями, которые относятся к коэнам. Написано: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им…» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на повторение: объяви и скажи. Оно сделано, как объясняется в Талмуде (трактат Йевамот, лист 114) — чтобы предостеречь взрослых о детях. То есть взрослые — обязаны заботиться о том, чтобы дети не нарушили запрет. Коэнам предписано всеми возможными способами стараться избегать состояния духовной нечистоты (тумы; подробнее об этом — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). И взрослые должны приучать к этому детей уже с раннего возраста. Но разве в остальных заповедях это не так? Ведь, если ребенок хочет поднять камень в субботу, ему говорят: не трогай, это — мукце (предмет, который запрещено перемещать, или, даже сдвигать с места в шаббат)! Когда он съел сосиску и хочет запить ее кефиром, ему кричат: запрещено! Так почему же именно сейчас, говоря о заповеди, адресованной коэнам, Тора подчеркивает, что взрослые не должны забывать наставлять детей? Почему не о заповедях кашрута или шаббата, почему именно по поводу духовной нечистоты? Дело в том, что так Тора обучает нас важному правилу, касающемуся воспитания детей. Когда отец запрещает ребенку играть с камнем в субботу, тот смотрит по сторонам и видит, что в поле его зрения никто не прикасается к камням. Его сверстники заняты игрой, но камни никто не берет. Если мать велит сыну, только что съевшему сосиску и потянувшемуся за йогуртом, поставить его на место, то тот, оглядевшись вокруг, поймет, что дети его возраста не едят молочные продукты после мясной пищи. В итоге, и после инцидента с камнем, и в случае с йогуртом — ребенок не будет чувствовать себя обделенным или униженным. Он поймет, что родительские запреты отображают общие правила, в соответствии с которыми ведут себя все вокруг. Но не так обстоит дело в ситуациях, связанных с законами о духовной нечистоте (туме). Приведу пример. Занятия в школе завершились раньше, и учеников отпустили по домам, потому что ушел из жизни глава поколения, величайший раввин и духовный наставник. Ребенок на всех парах примчался домой, чтобы застать папу и вместе с ним пойти в траурной процессии. Папа действительно был дома, только он никуда не собирался. — Разве мы не идем прощаться с раввином? — удивился мальчик. — Нет, ведь мы коэны. — Ну и что?! Все мои одноклассники идут, и смотри, вон соседи тоже пошли! А мы, что хуже всех?! Вдобавок, по радио передают, что выдающегося раввина провожают в последний путь уже триста тысяч человек. Значит, трестам тысячам можно, а мне нельзя, — думает мальчик. Здесь начинается проблема. Отцу нужно научить сына плыть против течения. Кстати, когда рыба плывет по течению реки — невозможно точно знать, живая она или уже нет. Но, если рыба плывет против течения — мы уверены, что она жива. Яркий пример, когда еврейскому мальчику приходится плыть против течения. Триста тысяч человек идут выполнять важную заповедь — проводить умершего, принять участие в похоронах, а он должен остаться дома, потому что коэну нельзя ходить на кладбище. Это и называется — предостеречь взрослых о детях. Важный принцип в воспитании детей — с раннего детства научить их: мы — другие, мы — коэны. Поэтому есть вещи, которые всем можно, а нам нельзя. Но, зато нам доверено то, что не могут делать остальные — например, выкупать первенцев, благословлять народ во время утренней молитвы... Этот принцип, конечно же, актуален не только для коэнов, но и для евреев, живущих в чуждом окружении.   на основе комментария рава Залмана Сороцкина (в Украине — глава раввинского суда города Луцка; позднее  в Израиле возглавлял Комитет по делам йешив и частного образования; Украина – Израиль, 1880-1966 гг.)       2. Влиять или быть под влиянием   Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона…» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Именно «сынам Аарона», но не «дочерям Аарона», — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Мы видим, что пришло время поговорить о гендерном различии с точки зрения Торы. У царя Шломо есть интересная фраза: «К вам, люди (в оригинале — ишим), взываю» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 8, ст. 4). Здесь использовано не так часто встречающееся слово «ишим» (в нашем переводе оно означает — «люди»). В Талмуде (трактат Йома, лист 71) Учителя разъясняют, что имеются в виду мудрецы Торы, которые в чем-то подобны женщинам (на иврите — нашим, ударение на последнем слоге), но, несмотря на это, совершают решительные, мужские поступки. Одним словом — настоящие мужчины (анашим). Но чем мужчина отличается от женщины, кроме физиологии? Тора называет мужчиной того, кто влияет, а женщиной, ту, что подвергается влиянию. Таким образом, в системе отношений, при которой, одна женщина влияет на другую - воспитывает, руководит, а та это влияние принимает — первая женщина исполняет роль мужчины, вторая — женщины. Если, исходя из этого, мы посмотрим на тех, кто посвятил себя Торе — на раввинов, то на первый взгляд может показаться, что им больше подходит женская роль. Ведь они сами не зарабатывают, и чтобы содержать семьи и растить детей, нуждаются в материальной помощи и пожертвованиях предпринимателей, состоятельных людей. То есть, они, подобно женщинам — зависимы от других и нуждаются в их поддержке. На самом же деле это — не так. Мудрецы Торы и праведники — более чем кто-либо другой влияют на наш мир. Благодаря им, в мир приходят благословения. Это благодаря их заслугам богатые обретают богатство. Мудрецы Торы не нуждаются в защите. И если с жителей города взимается налог на содержание городской стражи, Мудрецы не должны его платить, поскольку сами, как говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 7) — истинные стражи города. Заслуги праведников защищают не только их самих, но и окружение, и положительно влияют на других. Когда мы жертвуем деньги на изучение Торы или помогаем йешивам и колелям, не следует думать, будто мы их поддерживаем. Заслугу поддерживающих Тору, конечно, трудно переоценить, только нужно понимать, что не мы поддерживаем Учителей, но — они поддерживают нас. Благодаря им в мир спускается благословение, изобилие и процветание. Есть такая пословица: дурак дает, умный берет. Дураки легко и быстро расстаются с деньгами. Даже, если на дурака свалится кругленькая сумма, он очень быстро растранжирит ее — проест, пропьет и прогуляет в кабаке, принадлежащем умному. И когда деньги дурака окажутся в кармане у умного — это будет уже надолго. Тот, кто изучает Тору, увидит в этой пословице и дополнительный смысл. Дурак, жертвуя средства на благотворительность, думает, что он дает их, что он делает большое одолжение нуждающимся. Умный же понимает, что все, что он пожертвует на цедаку (пожертвование на благие, высокие цели) вернется к нему сторицей в виде благословений и заслуг для обоих миров — этого мира и мира Грядущего. Умный понимает, что на самом деле, он не дает, он берет. Принимая помощь от других, мудрец не становится объектом влияния, не обретает женские черты, но — сам влияет на мир, оставаясь мужчиной и распространяя позитивное влияние далеко за пределы своего личного пространства.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       3. Раньше женщины жили меньше мужчин   Коэну запрещено прикасаться к умершему, чтобы он не осквернился и не стал духовно нечистым (не стал таме — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Но прикасаться к умершим близким родственникам Тора разрешает. Как сказано: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы не осквернялись прикосновением к умершим из народа своего. Но только могут прикасаться к ближайшим родственникам своим: к матери своей и к отцу своему, сыну, и дочери, к брату, и сестре, девушке, не бывшей замужем, можно ему оскверниться» (Ваикра, гл. 32, ст. 1-3). Обычно в Торе сперва упоминаются представители мужского пола, а затем — женского. Но в нашем фрагменте прежде сказано о матери, потом — об отце. Дело в том, что обычно Тора исходит из продолжительности жизни — у мужчин она больше, поэтому они упоминаются раньше. Однако в данном случае, Тора руководствуется смыслом и соображениями практического характера. Речь идет о смерти ближайших родственников, а мать обычно умирает раньше отца, вот она и упомянута первой. Впрочем, если мы продолжим читать — увидим, что далее говорится о главном коэне. А о нем сказано: «Из-за отца своего и из-за матери своей не осквернится» (там же, ст. 11). Почему же, когда говорится о главном коэне, раньше упоминается его отца? Возможно, все дело в логическом построении. Еврейство, как известно, передается по матери. Потому что только о матери человека достоверно известно. Отцовство же всегда может быть под сомнением. И Тора исходит из этого. О простом коэне сказано, что ему разрешено участвовать в похоронах матери, поскольку точно известно, что это его родная мать, а также и в похоронах отца, хоть отцовство и не является столь же достоверным фактом. Говоря же о главном коэне, Тора сообщает, что ему нельзя оскверняться, хороня отца. Может, потому, что у нас нет полной уверенности относительно его отцовств? Нет, — читаем в Торе. — Даже к умершей матери ему запрещено прикасаться. Кроме того, титул «коэн гадоль» (главный коэн) обычно передавался по наследству от отца к сыну. Значит, когда умирал главный коэн, то его сыну, занявшему его место, было запрещено принимать участие в похоронах отца. Что же касается матери, то если она умерла раньше — он мог ее похоронить. Ведь тогда, он еще не был главным коэном. Таким образом, для главного коэна, запрет на то, чтобы хоронить мать, как правило, имеет место только в случае, если мать пережила отца. Поэтому отец упомянут раньше.   на основе комментария Ибн Эзры (великий комментатор Торы; Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.)       4. Почему вдову называют вдовой   Главному коэну не так просто вступить в брак. Ведь большинство вариантов, которые годятся обычным людям, для него вообще не актуальны. Как сказано: «Вдову, или разведенную, или обесчещенную, или блудницу — нельзя ему брать» (Ваикра, гл. 21, ст. 14). Список женщин, запрещенных для главного коэна (на иврите — коэн гадоль) начинается с вдовы (в оригинале — альмана). Мы знаем, что язык Торы — сущностный, что в нем никогда не бывает случайных слов. Тогда, почему вдова зовется альманой? Попытаемся это выяснить. У многих народов расторжение брака, развод — дело простое и весьма обыденное. У мусульман, например, чтобы развестись с женой, достаточно произнести три раза кодовую фразу. Наши Учителя позаботились о женщине. И чтобы мужья не меняли жен, как перчатки — ввели кетубу (брачный контракт). С тех пор желающий развестись обязан выплатить своей жене денежное содержание, причитающееся ей по кетубе. Если человек женился на девушке — при разводе он должен выплатить ей двести серебряных монет. Если взял в жены вдову — только сто. Таким образом, бывшая вдова получала на сто серебряных монет меньше. Эту сотню монет, еще называли «мане». Поэтому вдова — аль-мана, то есть, та, которой не достает мане. Подчеркнем, что брачный контракт, кетуба — это установление Учителей. Тора ничего подобного не требует. Вместе с тем, понятие «альмана» в Торе — фигурирует. Выходит, в тексте Торы выражено согласие с решением наших Учителей? Но почему тогда в законах, регулирующих семейный вопросы, ничего не сказано о кетубе? Дело в том, что раньше люди были человечнее и добрее. И женщина, выходя замуж, была уверена, что она попадает в хорошие руки, что о ней будут заботиться и ее дальнейшая жизнь сложится к лучшему. Но шло время, люди менялись, причем — не в лучшую сторону. И вот, раввины заметили, что все чаще к жене стали относиться, как к вещи, которой пользуются, а когда она надоедает — выбрасывают. В семьях место любви стало занимать вожделение, а заботу и доброту стали вытеснять жесткость, холодность и желание получать, ничего не давая взамен. Поэтому Учителя и постановили, что без кетубы не может быть супружеских отношений. Хочешь жениться? Продемонстрируй серьезность своих намерений. Покажи, что готов позаботиться о супруге и в браке и после его расторжения. И если муж будет знать, что развод для него сопряжен с финансовыми тратами, он не станет с такой легкостью разводиться, но хорошо подумает и прежде все взвесит. В общем, все то, что раньше было само собой разумеющимся и входило в понятие нормальные человеческие отношения, со временем, перестало быть столь очевидным. Теперь это нужно обговаривать отдельно и закреплять в составленном по всем правилам брачном контракте, заверенном раввином и подписями свидетелей.  К сожалению, нужно признать, что с течением времени, ситуация только ухудшалась. И, чтобы защитить женщину, Учителям, на протяжении поколений, приходилось вводить все новые и новые установления. Эти установления отражали духовный и моральный уровень поколения. Среди законов Торы нет закона о кетубе, потому что на момент ее дарования и еще добрую тысячу лет после этого — в таком документе не было необходимости. Но все же, в качестве предупреждения о возможном духовном падении, вдова названа альманой.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жизнь за Творца   Один из самых строгих запретов Торы — «И не оскверняйте святого Имени Моего, чтобы освятился Я среди сынов Израиля» (Ваикра, гл. 22, ст. 32). Запрет осквернять и бесчестить Имя Всевышнего идет рука об руку с заповедью об освящении Имени Небес. Каждый еврей обязан верить в Творца, верить, что лишь Он Один сотворил мир и управляет им. И если понадобится — за эту веру следует отдать жизнь, но не отрекаться от нее и не осквернять Имя Творца. На протяжении всей истории ненавистники евреев постоянно пытались заставить их изменить своей вере. Чаще орудовали кнутом, но порой заманивали и пряником. Бывало, после жестоких истязаний предлагали короткую передышку — глоток свежего воздуха, несколько секунд покоя. Передышку можно было принять. Затем они предлагали «жизнь», полную радужных перспектив и феерического счастья. А вот от жизни приходилось — отказываться. Для наших Учителей во всех поколениях, главным критерием в принятии решений было соображение, как это скажется на отношении других людей к Торе и заповедям, освятит это Имя Всевышнего или осквернит его. Человек, старающийся жить по Торе, посвятивший себя ее изучению и, особенно, раввин или духовный наставник — подобен военному, офицеру, который, если ведет себя неподобающе, то позорит не только себя, но всю армию. Однажды Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) ждал на вокзале поезда, на котором он должен был ехать в Вильно. Когда до прибытия оставалось несколько минут, к нему подошел незнакомый еврей и попросил пройти вместе с ним. — В одной семье соблюдают траур по умершему, — сказал незнакомец, — и там не хватает человека для молитвы. Хафец Хаим, хоть уже помолился — ни секунды не колебался. Он сразу согласился и пошел по названому адресу, чтобы дополнить миньян. Когда он вернулся на вокзал, оказалось, что его поезд уже уехал, и ему пришлось провести в ожидании следующего несколько утомительных часов. Но он не сожалел о случившемся. — Ведь, если бы я отказал этому человеку, это могло бы привести, в итоге, к осквернению Имени Всевышнего. А, что может быть хуже этого! Приведу еще два примера. Каждый день главы йешивы «Порат Йосеф» раби Йегуды Цадка был очень насыщенным. Наряду с преподаванием, ему приходилось решать и административные вопросы. Поэтому раби Йегуда очень рано вставал, а спать ложился далеко за полночь. Выдержать такой ритм ему помогал получасовой отдых после обеда. Как-то, к нему пришел мастер, починить холодильник. В этот день раввин днем не отдыхал. — Я не могу отдыхать, когда другой человек должен работать. В его глазах это, скорее всего, будет воспринято в негативном свете. Причем, отрицательная оценка коснется не только меня, но ляжет, вообще, на всех раввинов. А это уже пахнет осквернением Имени Всевышнего. Когда закончилась Вторая мировая война, в Эрец Исраэль стали поступать сведения о чудовищных преступлениях фашистов и их пособников. Многие задавались вопросом — «почему?». И не находили ответа. С этим вопросом ученики пришли к духовному наставнику, раву Йехезкелю Левинштейну. Он сидел и плакал в своей комнатке, взывая к Творцу. — Владыка мира! Я знал почти всех евреев моего местечка. Почему они удостоились освятить Твое Имя, а я нет!? Когда раби Акиве пришлось отдать жизнь за Творца, он не спрашивал, почему. Он обрадовался, что, наконец, сможет служить Всевышнему «всей душой» — отдать за Него свою душу. Закончу важным наставлением раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.). Заодно мгновение можно осветить Имя Всевышнего и приобрести целый мир, — говорил он, — но уже в следующее мгновение можно все потерять и лишиться всего, если вдруг закрадется мысль: «какой я герой, какой я святой». Избегайте гордыни, она может все уничтожить и свести на нет...   на основе комментария рава Авраама Кесслера (автор книги «Нотрей амен», Израиль, наше время)      Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «МЕЦОРА»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.   Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).   Обсуждение главы Мецора   1. Каждая из пяти книг Торы предупреждает о недопустимости злоязычия   В нашей недельной главе говорится об очищении и искуплении человека пораженного цараат (болезнь духовного происхождения; подробнее — см. например, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Такой человек называется — «мецора». Здесь все законы, относящиеся к мецоре, собраны в «учение». Как сказано: «Это будет учением о мецоре» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). То, что мы перевели как «учение», в оригинале — «Тора». Это слово (Тора) в контексте законов о мецоре и цараат в книге Ваикра употреблено пять раз. Один раз — в главе 13 (ст. 59), остальные — в 14-й главе (ст. 2, 32, 54 и 57). В обзорах прошлых лет неоднократно говорилось о том, что болезнь цараат была наказанием за злоязычие (на иврите — лашон hа-ра). И то, что она пять раз упомянута вместе со словом Тора, как сказано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) — служит намеком, что человек, который злословит, нарушает всю Тору (Хумаш), все пять ее книг. Интересно, что в каждой из пяти книг Торы, в той или иной форме, явно или намеком — присутствует запрет на лашон hа-ра. В книге Берешит мы встречаем Змея, большого любителя позлословить. Он злословил о самом Всевышнем. Комментируя фрагмент из книги Берешит (гл. 3, ст. 5), где говорится, как Змей доказывает Хаве, что нарушение запрета на плоды Дерева познания в действительности ничем не грозит ни ей, ни Адаму, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 19). В этом Мидраше сказано, как Змей объяснил Хаве этот запрет.    «Всевышний сам отведал плод с Дерева познания и благодаря этому создал мир, — говорит Хаве Змей. — А вам (Хаве и Адаму) Он запретил есть эти плоды, чтобы вы не научились творить, подобно Ему. Ему не нужны конкуренты». В книге Шемот читаем, какое наказание полагается за лашон hа-ра. Написано здесь: «И сказал Всевышний ему: Положи руку за пазуху. И положил он руку свою за пазуху, и вынул ее, и вот его рука покрыта язвой цараат, как снегом» (Шемот, гл. 4, ст. 6).  В книге Ваикра сказано: «Не ходи сплетником в народе своем» (гл. 19, ст. 16). А также подробно излагается учение о цараат, о болезни духовного характера. В книге Бамидбар (гл. 12) рассказывается, что произошло с Мирьям, сестрой Моше Рабейну и Аарона. Она, говоря о Моше — нарушила запрет на лашон hа-ра и была за это наказана болезнью цараат. И наконец, в книге Дварим (гл. 24, ст. 8-9) читаем: «Очень берегись цараат... Помни, что сделал Всевышний Мирьям во время Исхода из Египта». Мы видим, что в каждой книге Пятикнижия (Хумаша) содержится предостережение от нарушения запрета на злословие. Поэтому слово «Тора» (в смысле — учение) использовано пять раз.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. О злословии нужно кричать, как лоточник кричит о своем товаре   Наша недельная глава называется — Мецора. В ней говорится об очищении человека, пораженного болезнью духовного порядка под названием цараат, которая служит наказанием за злословие (на иврите — лашон hа-ра). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) рассказывается об одном торговце-лоточнике, который продавал свой товар в окрестностях Ципория. Торговца, как известно, кормят ноги и зычный голос. У нашего лоточника и с тем и с другим все было в полном порядке. Придя в очередное еврейское селение, он начинал громко провозглашать: «Кто тот человек, что жаждет жизни?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13), «Кто желает приобрести снадобье, которое помогает ее продлить?». Раби Янай (великий Учитель Талмуда, 3-й век) заинтересовался товаром разбитного лоточника.  — Мой товар не для тебя и не для подобных тебе, — охладил интерес раби Яная торговец. Лоточник открыл книгу Теилим и прочел: «Кто тот человек, что жаждет жизни? Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов» (гл. 34, ст. 14). «Сколько раз читал этот фрагмент, — подумал раби Янай, — и не понимал, насколько все просто. Пока не пришел этот лоточник и не провозгласил: «Кто тот человек, что жаждет жизни?». Попытаемся разобраться, что казалось сложным раби Янаю в понимании приведенного отрывка, и, что из этого упростил торговец. Если царь Давид этой фразой хотел сообщить некую информацию — почему он облек ее в форму вопроса-ответа? Ведь проще было написать: «Тот, кто жаждет жизни, пусть бережет свой язык от зла и уста свои — от лживых слов».  Услышав призывы лоточника, предлагавшего приобрести снадобье, продлевающее жизнь, раби Янай понял идею царя Давида, который говорит: о том, что нарушают многие, нужно провозглашать в полный голос. К запрету на лашон hа-ра необходимо привлекать внимание, подобно тому, как торговцы привлекают внимание покупателей к своему товару. Царь Давид начал в безличной форме — «Кто тот человек, что жаждет жизни?», чтобы привлечь внимание к тому, что он говорит, как можно большее число людей. И, когда кто-то из услышавших его призыв, обращался за разъяснением, он отвечал именно ему: «Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов».  Один из субботних запретов сформулирован так: «Не зажигайте огня во всех поселениях ваших» (Шемот, гл. 35, ст. 3). В книге Зогар внимание акцентируется на скрытом смысле этой фразы. Здесь имеется в виду не только огонь, что горит в очаге, уютно потрескивая поленьями, но и огонь раздоров, распрей, сжигающий отношения между людьми, да и самих людей. В субботу люди свободны от работы. Они любят посидеть, поговорить. Тут-то их и поджидают склоки, ссоры, раздоры, выяснение отношений, сплетни и злословие. Поэтому суббота — самый пожароопасный день. Об этом нас и предупреждают Учителя в книге Зогар.  Ципорий располагался на вершине горы, поэтому шаббат там завершался позднее, чем в других местах. Теперь нам понятно, почему именно в окрестности Ципория направился со своим товаром наш торговец. Длинный шаббат в сочетании с развязанными языками — благодатная почва для лашон hа-ра. Значит, «снадобье для долгой жизни» там просто необходимо.   на основе комментария рава Зэева-Вольфа Эйнhорна (Вильно, Литва, середина 19-го века)   3. Единица среди тысячи нолей   Написано в нашей недельной главе: «Это будет учением о мецоре (человек, у которого — цараат, болезнь духовного происхождения) в день очищения его: приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). В книге Зогар (гл. Пекудей) говорится, что в том случае если человек молится «автоматически», просто бубнит, не вдумываясь, привычный текст — его заслуги и его награда за это хранятся до поры, до времени в особом месте в духовных мирах и как-бы закрыты от него, Та же ситуация, если он изучает Тору ради стипендии, зарплаты, выгоды, но — не ради самой Торы. Стоит такому человеку хотя бы раз помолиться от всей души и от всего сердца, стоит ему по-настоящему поучить Тору — награда за этот раз и все ранее отложенные наградаы будут немедленно перечислены на его счет в Грядущем мире. Намек на это содержится в нашем фрагменте — «Это будет учением о мецоре». Под словом «мецора» подразумевается, в том числе, и духовная ущербность, что на практике выражается в «автоматической» молитвы и в изучении Торы, имеющим указанный выше изъян.  Написано далее: «в день очищения его приведут его к коэну». В тот замечательный день, когда ему, наконец, удалось вознести молитву без изъяна или учить Тору, как положено — его молитва и урок Торы, который он усвоил, предстанут перед Всевышним.  Как-то Ребе (духовный руководитель хасидов) из Черткова обратил внимание, что один из его хасидов не молится. На недоуменный вопрос Ребе, он ответил, что не умеет молиться по всем правилам, с надлежащими мыслями и устремлениями. Будучи человеком прямым и честным, он — не желает лукавить. Поэтому и не молится. В ответ раби процитировал фразу из Теилим (Псалмы царя Давида): «Всевышний запишет в переписи народов — "Это родилось там"» (гл. 87, ст. 6). И дал такое объяснение. Представь себе, еврей пришел в синагогу и помолился там, параллельно размышляя о видах на урожай и строя планы на завтрашний день. Засчитает ему Всевышний такую молитву? Конечно же, нет! И в личном деле этого еврея, в графе «молитва», Он запишет «ноль». Назавтра все повторится. И соответственно, будет добавлен новый «ноль». Ноль к нолю, и вот вырастают целые строки, состоящие из одних нолей. Минет год, и число этих нолей перевалит за тысячу. Но в один прекрасный день наш еврей все же пересилит себя, очистится и вознесет замечательную молитву, удовлетворяющую всем требованиям. И Творец, вместо очередного ноля запишет ему — единицу. Все зависит от того, куда именно эта единица будет записана. Если она займет место справа, в самом конце унылой череды нолей — она останется едва различимой единицей. Но если ее разместить слева, во главе тысячи нолей — приобретет небывалый вес и значимость. Сыны Израиля пишут справа налево. Большинство же народов мира начинают писать слева. Фраза «Всевышний запишет в переписи народов» означает, что Творец за полноценную молитву, молитву без изъяна, запишет единичку не справа, как пишут евреи, но — слева, подобно тому, как пишут народы мира. И в мгновение ока ряды пустых нолей наполнятся смыслом и значимостью. И можно сказать, что — «это родилось там». Одна молитва без посторонних мыслей и с правильными намерениями — рождает тысячи и тысячи молитв, которые до сих пор были ущербными. Поэтому, — подвел Ребе итог своему рассказу, — ты должен выполнять свои обязанности и молиться, стараясь делать это осознанно и сосредоточенно. Но даже если это не всегда тебе удастся — знай, что и эта ущербная молитва может принести пользу. Она будет дожидаться своего часа, и, возможно, в конце концов — все-таки будет вознесена и предстанет перед Всевышним.   на основе комментария рава Ишаи Мушката (автор книги "Рошей Бесамим", глава раввинского суда Праги; 1783-1868 гг.)       4. Достоинство коэна   В нашей недельной главе говорится об очищении человека, пораженного болезнью цараат — болезнью духовной происхождения, об очищении мецоры (подробнее об этих понятиях — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). И здесь мы читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну. И выйдет коэн за пределы стана» (Ваикра, гл. 14, ст. 2-3). Возникает вопрос: кто к кому идет? Если коэн выходит из стана и идет очищать человека, пораженного цараат — почему  же написано, что мецору приводят к коэну? А если его все-таки приводят — зачем тогда коэну выходить за пределы стана, ведь мецору к нему уже привели у?  Дело в том, что мецоре запрещалось находиться в стане. Он сидел за его пределами. Поэтому коэн выходил из стана и шел по направлению к мецоре. Не дойдя до него — он останавливался в отдалении. И тогда уже мецору, жаждущего очищения, вели к коэну. Так коэн удостаивался определенного уважения. Отсюда мы видим, что Всевышний заботится о достоинстве коэнов. Далее сказано: «И ты освяти его» (Ваикра, гл. 21, ст. 8). В этих словах, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — призыв заботиться о том, чтобы оказывать уважение коэну, не забывая о его особом статусе в народе Израиля. Даже в тех случаях, когда сам коэн того не желает. Рассказывают, что однажды раби Хаим из Бриска (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.) и даян (судья в раввинском суде, бет дине), которого звали раби Зелиг шли вместе по одному делу. По дороге им встретился Хафец Хаим (раби Исраэль hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), который прибыл в Бриск накануне. Так и шли они втроем, пока не добрались до нужного дома. В дверях вышла заминка — нужно было решить, кто войдет в здание первым.  По предложению Хафец Хаима, раби Хаим должен войти первым, ибо он — раввин города. За ним войдет даян раби Зелиг. А сам Хафец Хаим, так как он здесь — гость, и не занимает никакой важной должности — войдет последним. Понятно, что ни раби Хаим, ни раби Зелиг не приняли это предложение.  Раввин города Бриска постановил, что Хафец Хаим войдет первым, потому что он — коэн. Ведь ясно сказано в Торе о коэне — «И ты освяти его». Затем войдет сам раби Хаим, поскольку он — левит. И наконец — раби Зелиг. Он войдет в дом третьим, потому что принадлежит к третьей группе в народе Израиля — исраэль.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Бедный — как собака, богатый — как свинья   В нашей недельной главе читаем, как очиститься от язвы цараат (болезнь духовного происхождения; подробнее — см. например, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Написано здесь: «Это будет учением о мецоре (человеке, пораженном цараат)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Эта болезнь появлялась у сплетников и любителей позлословить (на иврите словесная несдержанность обозначается термином — лашон hа-ра).  Говорится в Талмуде (трактат Песахим, лист 118), что тот, кто злословит и тот, кто это слушает, лжесвидетельствующий, возводящий напраслину на своего товарища — все они достойны того, чтобы их бросили на съедение собакам. С помощью этого фрагмента мы можем объяснить содержащееся в другом трактате Талмуда (трактат Шаббат, лист 155), довольно странное высказывание рава Папы (Учитель Талмуда пятого поколения, Вавилон, 5-й век).   «Нет беднее собаки, — сказал рав Папа, — так же, как нет богаче свиньи».  Понятно, что за этим аллегорическим высказыванием, скрывается некая глубокая мысль, которую рав Папа хотел до нас донести. Постараемся ее понять. Все заповеди Торы мы получили у горы Синай. И все они важны — в равной степени. Но так уж сложилось, что в глазах людей не все заповеди равнозначны. Например, запрет на употребление в пищу свинины выполняется намного строже, нежели остальные заповеди. Среди народов мира считается, соблюдение этого запрета — отличительная черта еврея. Бывает, что евреи, узнав, что кто-то из них ест свинину — перестают общаться с этим человеком. О том, чтобы, допустим, выдать за него дочь (или за его сына) — нет и речи. Словом, его дом и его самого — обходят стороной. Но разве запрет на лашон hа-ра по строгости уступает запрету на свинину?! Но так повелось, что нарушителей запрета на злословие частенько строго не судят. Нередко люди не видят ничего страшного в ситуации, когда кто-то, как говорится, «перемывает кости» соседу. Или, к примеру, кто-то рассказывает о коллеге по работе. И не видит в том проблему, потому что ничего не придумывает, передает чистую правду (а ведь в общем случае, когда такой рассказ не имеет цели кого-то предостеречь — это тоже лашон hа-ра). Получается, что запрет на свинину — запрет богатый и уважаемый. Ведь все дрожат перед ним, боятся нарушить. Вместе с тем, запрет на лашон hа-ра — бедный запрет. Многие не боятся нарушить его, а соблюдают — и того меньше народу. Но вернемся к высказыванию рава Папы. Он подразумевал, что нет запрета беднее, нежели запрет на лашон hа-ра. Нарушитель этого запрета должен быть брошен собакам. И — не случайно. Ведь о человеке, имеющем привычку злословить, можно сказать, что он «лает», подобно собаке. А запрет на свинину — богатый запрет. Его все боятся…   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век)         Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения