Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Аазину»   Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.   Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину.   Обсуждение главы Аазину   1. Говорить так, чтобы быть понятым   Нашу недельную главу открывают наставления Моше. Как сказано: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Если человек — праведник, если он в духовном росте достиг уровня Небес, то он легко воспримет слова наставления и даже тяжелую критику. Праведники любят слушать мусар (морально-этические нормы и постулаты), ведь они хотят исправить и улучшить то, что требует улучшения. Чтобы не топтаться на месте, но продвигаться вперед и духовно расти. Простой же человек, заматериализованный, приземленный — не захочет слушать о себе неприятные вещи. Он заткнет уши и убежит, не понимая, что потерпел фиаско. Моше объясняет, как с кем говорить. «Внемлите, Небеса, и говорить буду. Праведниками можно говорить прямо, без прикрас, даже и неприятные вещи. Дибур (говорение) — часто означает жесткий тип разговора. «И услышь, земля, речи уст моих». Здесь использовано понятие «амира» (речение) — это мягкий, вкрадчивый разговор. Только он может принести пользу при общении с простыми людьми, сумевшими подняться в духовном плане не выше уровня земли. Дальше читаем — «Изольется, как дождь, мое наставление, иссочится, как роса, моя речь» (там же, ст. 2). Дождь полезен для сельского хозяйства и для пополнения запасов питьевой воды. Тем не менее, некоторые люди от него страдают, например — пешие путники, или те, что хранят вино в вырытых ямах. А вот выпадение росы всем приносит радость, роса не может никому навредить. Таким образом, мусар и нелицеприятную критику можно сравнить с дождем. Польза от них велика, но есть люди, которые плохо их переносят. Но задушевный разговор, как роса — многим придется по вкусу, по крайней мере, сильно не напряжет. Вопрос, лишь в том — будет ли польза и какая? Теперь постараемся понять, к какому типу людей обращался Моше со своим напутствием. К тем, которые занимаются духовными поисками, воспаряя к Небесам, или к тем, что погрязли в материальных проблемах, и только они их и интересуют? Очевидно, что и к тем, и к другим. Тех, кому важна духовность, Моше призывает — внемлите hа-шамаим (Небеса), вэ-адабера (и говорить буду). Гематрия (числовое значение) употребленных в оригинале выражений «hа-шамаим, вэ-адабера» — составляет 613. Таким образом, Моше заверяет их, что к вершинам духа ведет один путь — соблюдение заповедей Торы (которых насчитывается 613). И нет другого. К сожалению, есть люди, которые стремятся строить свою жизнь, а заодно и жизнь всего общества в отрыве от законов Торы. Они считают заповеди неким «атавизмом» и требуют отделить религию от государства. Моше более трех тысяч лет назад ответил им, что небесные законы превалируют над земными. Поэтому, сначала — «внемлите, небеса», и только затем — «и услышь, земля». Моше понимал, что люди из «народа земли» едва ли прислушаются к его словам. Тогда он вознес молитву, чтобы быть услышанным — «Изольется, как дождь, мое наставление, иссочится, как роса, моя речь». Чтобы его слова не ушли в пустую, как вода в песок. Но — чтобы, подобно дождю и росе — легли на благодатную почву и взошли обильным урожаем. Чтобы проросли в сердцах поколений, побуждая их изучать Тору, выполнять заповеди и совершать добрые дела.   на основе комментария рава Яакова бен Ашера (один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.), и раби Авраама ибн Эзры (великий комментатор Торы; Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.)      2. Всевышнего не обманешь   Моше обращается к Небу и земле — «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Что здесь имеется в виду? Упоминание небес и земли, находим также у Давида, который писал: «Призывает Он Небеса сверху и землю — к суду над народом Своим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 50, ст. 4). Здесь слова «Небеса» и «земля», как говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 4) имеют еще и аллегорическое значение. Слово «Небеса» намекают на душу человека, а «земля» — на его тело. Когда человек покидает наш мир после 120-ти продолжительных и сладостных лет, он оказывается перед Небесным Судом. Тогда Всевышний спрашивает его душу: — Почему ты совершала нарушения и прегрешения? — Я не нарушала ничего. Если кто и виновен, так это — тело. Оно нарушало. А я с той минуты, как покинула его, порхаю по небу доброй пташкой и никак не могу взять в толк — в чем моя провинность? Тогда Творец обращается к телу: — Зачем ты осквернялось прегрешениями? — Разве же это я?! Душа осквернялась, но не я! Как только она отлетела, я, словно камень, брошено на землю и лежу неподвижно. Куда мне оскверняться? Но Всевышнего невозможно провести. Ему открыта Истина, и Он умеет выводить хитрецов на чистую воду. Проиллюстрирую это притчей. У царя был прекрасный сад, в котором росли и наливались спелостью чудесные плоды, равных которым не было во всем мире. Для охраны сада царь поставил двух сторожей — слепого и безногого. Безногий рассказал слепому о чудесных плодах сада и о своем плане как ими полакомиться. Он влез на плечи слепому и, управляя им, перемещался по саду от дерева к дереву — срывал плоды, сам ел и своего напарника угощал. Однажды царь наведался в свой сад и обнаружил, что все чудесные плоды съедены. — Как вы посмели, наглецы! — возмутился он. — Разве ты не видишь, что я не могу передвигаться по саду, потому что без ног. А мой напарник, хоть и ходит нормально, но совершенно слеп. Так что нам никак не добраться до твоих плодов. Царь был сообразительный, он быстро смекнул, что к чему, и велел слепому посадить себе на плечи безногого. — Так вы съели мои плоды! На это сторожам нечего было ответить, оставалось только провалиться под землю, или от стыда на месте сгореть... Когда настанет час последнего Суда, чтобы душа и тело не кивали один на другого — Всевышний будет судить их вместе, как одно целое. Об этом говорит Давид — «призывает Он небеса сверху». Душа, как известно, находится на Небесах, в духовных мирах. Оттуда и призовет ее Творец на Суд. «И землю». В земле похоронено тело, которое будет подвергнуто Суду вместе с душой. Теперь нам лучше понятно наставление Моше. Он обращается к Небу и земле, призывая их в свидетели. Но посыл его, прежде всего — к тем, кто еще находится на поверхности земли, не опущен в ее недра, и к тем, кто еще расхаживает под Небесами и пока не вознесся в духовные миры. Даже не пытайтесь хитрить, — предупреждает Моше. — Если понадобится, Всевышний достанет с Небес и найдет под землей. Поэтому не нарушайте, живите честно, будьте порядочными людьми. Ведь за каждое нарушение потом придется держать ответ. Творца — не проведешь.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Каждый понимает по-своему   Наша недельная глава по своей форме — песня. Песня заповедей. Ведь она состоит из 613-ти слов. И каждое слово связано с той или иной заповедью Торы. Таким образом, Моше в своем последнем напутствии напомнил сынам Израиля о заповедях, о том, как важно их соблюдать. И мы читаем: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, сказанное мной» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Мы видим, что Моше в своей речи использует два понятия — «говорить» и «сказать». Выражение «говорить» имеет некий жесткий оттенок. Отсюда — выговаривать, выговор. Слово «сказать» и производные от него, как правило, используется в более мягком или нейтральном контексте. Так почему Моше в одной фразе использует и жесткое «буду говорить», и мягкое — «сказанное мной»? Он что — собирается поведать о двух разных вещах? Чтобы разобраться рассмотрим еще один фрагмент, где употреблены эти выражения. В главе Итро написано: «Так скажи дому Яакова и говори сынам Израиля. И вы будете Мне царством коэнов и святым народом. Вот речи, которые тебе говорить сынам Израиля» (Шемот, гл. 19, ст. 3, 6). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что дом Яакова — это женщины, в общении с ними нужна мягкость. А вот, мужчинам (сынам Израиля) дозволено говорить слова и горькие, как полынь (игра слов: в оригинале написано: «тагид», говори, а «гидин» в переводе — полынь). Моше призван донести и до мужчин и до женщин один и тот же призыв — быть царством коэнов и святым народом. Так почему же он использует разные стили изложения, или, быть может, предметов разговора несколько? На самом деле, Моше передал народу Израиля лишь одно повеление Всевышнего, не больше и не меньше — «и вы будете Мне царством коэнов и святым народом». Только женщины поняли это по-своему, по-женски, а мужчины — в соответствии со своим, мужским пониманием. С точки зрения женщин, Всевышний, объявляя о царстве коэнов, мягко намекал на достоинство царской дочери, которой предписывалось соблюдать законы скромности, не столь уж и обременительные.  Мужчины же трезво оценивали величину ответственности, возложенной на них, в связи с повелением Творца быть святым народом. Они должны стать путеводной звездой для всего человечества. А это — во многом обязывает. Поэтому, в их понимании, слова Моше были горькие, словно полынь. Мы видим, что Моше сообщил народу Израиля одно требование Творца. Но каждый увидел за этим что-то свое. Женщины — соблюдение правил скромности в одежде и во всем, что касается внешнего облика и поведения, мужчины — приложение усилий к тому, чтобы быть эталоном достойного поведения и праведности. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Очевидно, что и здесь, предмет обсуждения — один. Но люди понимают его по-разному. «Небеса» — это люди, достигшие высокого духовного уровня. Они видят заповеди в мельчайших деталях, понимают, насколько важна каждая, прослеживают воздействия, оказываемые на духовные миры, и поэтому осознают трудности исполнения и ответственность, ложащуюся на их плечи. Люди простые и заматериализованные названы «землей». Их понимание очень поверхностно. Быть евреем — это круто! Евреи нынче в тренде. А заповеди? Ну, иногда можно и что-то исполнить — макнуть яблоко в мед, покрошить мацу в куриный бульон... Моше и тем и другим говорил одно и то же, только разница — в понимании, как небо и земля.   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)     Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ве-зот а-бераха» Место в Торе: Дварим , гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим. Почему она так называется? Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”. Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха. Обсуждение главы Ве-зот а-браха 1. Новый статус — новое благословение Последняя недельная глава Торы начинается берахой (благословением) Моше. И мы читаем: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед смертью своей» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Слово «вот» (на иврите — «зот») на первый взгляд, может показаться лишним. Без него как будто бы вполне можно было бы обойтись. Непонятно также назначение союза «и» (на иврите он выражен буквой « вав» в слове «ве-зот»), с которого начинается текст этой недельной главы. Наша задача вернуть этому слову и союзу ощущение необходимости и пользы, осознание того, что они «не зря едят свой хлеб». Для этого нам предстоит отправиться из конца книги Дварим — в ее начало. Там Моше упоминает благословение Всевышнего народу Израиля, говоря: «Творец приумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные — во множестве» (Дварим, гл. 1, ст. 10). А затем добавляет: «Всевышний, да прибавит к вам против того, сколько вас — тысячекратно» ( Дварим, гл. 1, ст. 11). Может показаться, что Моше ограничил благословения Всевышнего. Ведь Творец уже обещал Аврааму — «Если сможет кто-либо исчислить прах земли — так потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Да и сравнение со звездами, которым несть числа, тоже говорит о выходе за рамки всяческих ограничений. А вот «тысячекратно» (в благословении Моше) — это, конечно же, много, но все же — конечно. В Мидраше Сифра дается этому объяснение. «Это благословение — от меня, — говорит Моше. — Я ничего не ограничивал. Я лишь добавил. Таким образом, бесконечный Всевышний благословил сынов Израиля берахой не имеющей никаких ограничений. А Моше, будучи человеком из плоти и крови, благословил их — тысячекратным увеличением. И вот, перед смертью Моше решил вновь благословить свой народ. Если не сейчас, то когда? — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. И вопрос его — не совсем понятен. Что значит в данном контексте — «когда»? Вообще-то Моше уже благословил евреев. Так для чего понадобилась еще одна бераха? Быть может, он тогда что-то упустил, а сейчас вспомнил и решил добавить? Сказать такое о Моше — язык не повернется. Конечно же, Моше ничего не забыл. Но, что тогда подвигло его произнести дополнительное благословение? Обратите внимание, что сейчас, незадолго до ухода Моше в иной мир, в Торе он назван — «человеком Всевышнего». Раньше, у него такого статуса не было. Значит, не было и возможностей, связанных с этим статусом. На что же Моше торопится употребить обретенные силы и способности? На то, чтобы благословить сынов Израиля — на новом, более высоком уровне, на уровне человека Всевышнего. Союз «и» обозначает — добавление. А слово «зот» показывает, что это — добавление новой берахи к берахе предыдущей. И если вначале он добавил к благословению Всевышнего благословение «от себя», то теперь он дополняет бераху от себя — пророчеством от Всевышнего. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. С избранным народом — в единственном числе Написано в нашей недельной главе: «И они собрались к ногам Твоим, несет речения Твои» (Дварим, гл. 33, ст. 3). Странная фраза — не правда ли? Ее начало — во множественном числе. Продолжение — в единственном. О ком здесь идет речь? Постараемся это выяснить. Первые два из Десяти Речений, произнесенных на горе Синай, имеют форму единственного числа. Сказано: «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7). Обращение к Израилю в единственном числе выделяет и возвышает его перед народами мира, о которых Тора говорит во множественном числе. Например, об Эсаве сказано: «И взял Эсав своих жен... и все души своего дома, и все свое достояние и пошел на землю (иную) от лица Яакова, брата своего» (Берешит, гл. 36, ст. 6). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что у Эсава было шесть «душ», и в Торе они названы — «души его дома» (во множественном числе). Однако численность сынов Израиля была — шестьсот тысяч, но Всевышний обратился к ним в единственном числе: «Я — Всевышний твой, который вывел тебя из земли египетской». Со столь немалым количеством людей Творец говорит, как с одним человеком. И этим — возвышает Израиль, выделяет его, подчеркивает его избранность. Поэтому и сказано о еврейском народе: «Вот народ, обитает отдельно и меж народов — не числится» (Бамидбар, гл. 23, ст. 9). Пока народ Израиля хранит свою индивидуальность и следует своему предназначению — он пользуется особым расположением Творца. Как сказано: «Ничего подобного не делал Он никакому другому народу» (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 147, ст.20). Теперь мы сможем лучше понять фразу из нашей главы — «И они собрались к ногам Твоим». То есть, как пишет Раши — они сосредоточились, собрались «под сенью Твоей». И поэтому — удостоились подняться, вознестись на высокий уровень, на высочайшую ступень. Об этом говорится в продолжении фразы — «несет Речения Твои». Употребленное в оригинале слово «йиса» мы перевели глаголом — «несет». Но у него есть и другое значение — «поднимать», «возносить». Учитывая это, мы можем увидеть в нашем фрагменте дополнительный смысл: Твои Речения подняли, вознесли сынов Израиля. Те Речения — в которых Ты обращался к ним в единственном числе. Обратите внимание, что сыны Израиля сделали свой выбор — быть с Единым и Единственным и собрались под сенью Его. А Он говорил с ними в единственном числе, как с одним человеком. И этим — выделил и превознес их, подчеркнул их единственность, уникальность и избранность. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Откуда бедность? Наша недельная глава содержит широко известную фразу — «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова» (Дварим, гл. 33, ст. 4). Она стала крылатым выражением, вошла в молитвы. Поэтому особенно важно получше ее изучить. Сказано в Талмуде (Трактат Кидушин, лист 39), что за выполнение заповедей в нашем мире не стоит ожидать награду. В нашем мире нет награды за осуществление заповеди — награда за это уготована в Грядущем мире. Как это нет награды в нашем мире? — удивляются многие. Ведь написано в Торе: «В тот же день отдай плату его» (Дварим, гл. 24, ст. 15). Выходит, выполнил заповедь — получи под расчет! И негоже оставлять человека без платы, в режиме ожидания аж до Грядущего мира. Впрочем, не следует горячиться и торопиться с выводами. В Шульхан Арухе (кодекс еврейских законов, раздел Хошен Мишпат, гл. 339, п. 7) записан закон, согласно которому в случаях, если хозяин нанял работника не напрямую, но — через посредника, по отношению к этому работнику правило, предполагающее оплатить его труд в тот же день — не действует. Такой обязанности уже нет ни у хозяина, ни у посредника. Во время Синайского откровения сыны Израиля получили заповеди через Моше, которого можно рассматривать как посредника. Получается, что евреи не могут претендовать на награду за исполнение заповедей в тот же день, но должны подождать. Впрочем, две заповеди — «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7) сыны Израиля слышали непосредственно от Творца. И, поэтому, как говорится в Талмуде (трактат Макот, лист 24) за исполнение именно этих заповедей — все же могут рассчитывать на не отложенную награду. Получается, что в ситуации, если бы все заповеди были получены не из уст Моше, но — непосредственно, напрямую от Всевышнего — за исполнение каждой заповеди человеку тут же полагалось бы вознаграждение. И поскольку, заповеди котируются необычайно высоко, в мире не было бы ни одного еврея-бедняка. Да и вообще — даже представителя «среднего класса» в еврейском народе, наверное, было бы очень трудно отыскать. Списки богатейших людей мира состояли бы сплошь из еврейских фамилий. Ведь, сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 27), что даже злодеи израильские полны заповедями, как гранат — зернами. И только из-за того что Тору заповедал нам Моше, некоторым приходится исполнять ее в бедности, в ожидании лучших времен. Но вернемся к рассматриваемому нами фрагменту — «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». Употребленное здесь слово «наследие» в оригинале — мораша. В нем содержится намек на мориш, что в переводе означает — «делает бедным, нищим». И в в Танахе (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 2, ст. 7) об этом сказано: «Всевышний делает нищим (мориш) и — обогащает». Подведем итог. В словах «Тора, которую заповедал нам Моше» подразумевается, что, из-за того, что Тору Всевышний заповедал нам через Моше — в нашем мире мы не получаем плату за исполнение заповедей. Поэтому в общине Яакова (читай продолжение фрагмента) может быть бедность. Но даже, если ты нищ, как мышь, и гол, как сокол — не стоит отчаиваться, ибо ты сполна получишь свое вознаграждение в Будущем мире. И не зря Всевышний устроил все именно так. Ведь получив награду сейчас, можно все очень быстро растратить. И тогда человек придет в Грядущее — нищим. И нищим же — и останется. Теперь уже — навечно. Чтобы такого не произошло, награду за заповеди — задерживают. С тем, чтобы выплатить — когда не будет возможности растранжирить ее впустую. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 4. Тора не зависит от формы правления в стране Написано в нашей недельной главе: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова. И стал Он в Йешуруне Царем при собрании глав народа, вместе колена Израиля» (Дварим, гл. 33, ст. 4-5). Тут не совсем понятно, какая связь между фразой «Тора, которую заповедал нам Моше...» и тем, что написано в продолжении — «И стал Он в Йешуруне Царем». Попытаемся эту связь отыскать. Существуют три основных вида правления. Абсолютная монархия — когда страной безраздельно управляет царь. Его власть ничем не ограничена. И все поданные в государстве обязаны беспрекословно исполнять любой царский указ, обязаны следовать установленным им законам. Монархия конституционная или парламентская — когда полномочия короля (царя) ограничены юридически и фактически. Практически — во всех сферах государственной власти, в том числе, в законодательной и исполнительной. В законотворчестве, наряду с королем, принимают участие избранные члены парламента. Есть и страны, в которых вообще нет монарха, и вся власть — выборная, избираемая народом, гражданами страны. Такой вид правления называется — «демократией». При любой из этих форм правления, законы и установления принимаются не навсегда, не на все времена, но — меняются со сменой монарха или правящей партии. Поэтому любые государственные законы, при любой форме правления — ни в какое сравнение не идут с законами Торы. Сказано: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». То есть Тора — наше наследие вечное, на все времена. Законы Торы — постоянны, и установления — никогда не изменятся. Даже одну букву прибавить к Торе нельзя. И убавить что-то от нее мы — не вправе. Тора не зависит ни от формы правления, ни от политической ситуации в той или иной стране. Об этом и говорится в нашем отрывке — «И стал Он в Йешуруне Царем» (и при абсолютной монархии). «При собрании глав народа» — и при монархии конституционной или парламентской. «Вместе колена Израиля», то есть — при демократической форме правления. Во всех случаях и ситуациях, политических и, так сказать, «географических», Тора всегда остается — вечной и неизменной. «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». Она — наше вечное наследие. на основе комментария рава Элиягу Баруха Камая (глава йешивы «Мир»; Литва, Польша, 1840-1917 гг.) 5. Продать удел в Торе? Перед смертью Моше дает благословение каждому колену народа Израиля. Особое внимание привлекают благословения коленам Зевулуна и Иссахара. Они как бы объединены — в одну фразу: «А о 3евулуне сказал: Радуйся, Зевулун, при выходе твоем, и ты, Иссахар, в шатрах твоих» (Дварим, гл. 33, ст. 18). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что 3евулун и Иссахар заключили между собой договор. 3евулун, живя на побережье — выходил на судах в море, занимался торговлей. Он зарабатывал трудами своими и давал пропитание Иссахару, а тот — сидел и изучал Тору. 3евулун, хотя он — младше Иссахара, назван в Торе раньше него. Потому что Иссахар своими познаниями в Торе обязан 3евулуну. Кто-то может подумать, что есть такая возможность — за деньги приобрести часть Торы, из того, что выучил мудрец, посвятивший себя ее изучению. Как покупают, к примеру, полмешка картошки или, скажем — переднюю часть коровьей туши. Однако это — заблуждение. Ведь мудрец, если это — настоящий мудрец, никогда не согласится, даже за все сокровища земного мира — продать и один час жизни в Будущем мире. И уж тем более — не захочет продать час изучения Торы, который ценится больше, чем вся жизнь в Грядущем мире. Но тогда в чем же состоял договор между Зевулуном и Иссахаром? Бераха (благословение) Моше действовала так, что каждая сторона в договоре, то есть и Зевулун и Иссахар — получали свою часть по принципу «горящей свечи». В чем заключается этот принцип? От пламени одной свечи, без малейшего ущерба для нее — можно зажечь сколько угодно других свечей. Сколько бы свечей от нее не зажгли — от пламени первой не убудет. Зевулун поддерживал Иссахара материально. При этом его прибыль, его личное достояние — не уменьшались. Иссахар же — делился со Зевулуном своими достижениями в Торе, абсолютно ничего не теряя из своего собственного удела Торы. Поэтому и сказано, что «Зевулун будет радоваться при выходе своем, а Иссахар — в шатрах своих». То есть — каждый радуется своему уделу. Радуется, потому что от него не убывает. Подведя итог сказанному, мы сможем лучше понять, о чем говорится в Мишне (трактат Авот, гл. 5, м. 10): тот, кто живет по принципу: мое — твое, а твое — мое, тот — малограмотный простолюдин. Ведь только невежде могло прийти в голову, что у мудреца за деньги можно купить его удел в Торе. Тора не продается, но лишь — приобретается. на основе комментария рава Пинхаса Гурвица (раввин Франкфурта-на-Майне; Германия, Австро-Венгрия, 1731-1805 гг.) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения