Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.   Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.   Обсуждение главы «Беhаалотха»   1. Можно ли зажигать Менору в наши дни   Наша недельная глава начинается повелением зажигать Менору — «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). В предыдущей же недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отвечает так. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как сказано в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». Но чем зажигание Меноры превосходит приношения для Мишкана? Учителя в Мидраш Раба (на книгу Бамидбар, гл. 15) разъясняют, что приношения существуют только в те времена, когда есть Храм, а светильники Аарона — навечно. То, что приношений нет вне Храма — это понятно. Только ведь и Менору вне Храма не зажигают. В трактате Авот (гл. 2, м. 12) говорится, что Аарон любил мир и стремился к нему. И еще он любил людей и приближал их к Торе. Бывшие враги, благодаря Аарону ставшие друзьями, сохраненные им семьи были ему очень благодарны. За восстановленный мир и за любовь, люди в ответ платили любовью, признательностью и вниманием. Аарон везде был желанным гостем, к его словам прислушивались. Поэтому его усилия по приближению сынов Израиля к Торе и заповедям имели невероятный успех. Заповеди уподоблены светильникам, а Тора — излучаемому свету. Как сказано: «Ведь заповедь — светильник, а Тора — Свет» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). Человеческая душа тоже названа свечой, причем, «свечой Всевышнего» — «Свеча Творца душа человека» (там же, гл. 20, ст. 26). Получается, что, приближая людей к Торе, Аарон зажигал светильники их душ. Таким образом, Аарон зажигал в Мишкане Менору, символизирующую мудрость Торы, а в еврейских душах — огонь Торы и заповедей. И зажигал он все — огнем своей любви. И это, конечно же, превосходит приношения глав колен. В Талмуде (трактат Йома, лист 87) сказано, что тот, кто приносит благо всей общине, оберегают от ошибок и прегрешений. О нем в Тора сказано: «Если человек (в оригинале — адам) совершит из вас приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). В книге Зогар разъясняется, что слово «адам» в данном контексте подразумевает важного и значимого человека — общественного лидера, главу поколения, который влияет на простолюдинов, оставивших путь Торы и заповедей, с тем, чтобы приблизить их к Творцу. Такому адаму нет необходимости совершать формальные приношения — ни повинное, ни добровольное, ни мирное... Он приносит «из вас» — приближает тех, кто отдалился. И это — самое ценное, дорогое и желанное приношение для Всевышнего. Его можно и нужно совершать не только и не столько, когда Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) существует, но и во времена, когда Храма нет. Поэтому зажигание светильников Аарона — навечно. Оно происходит и в наши дни. И мы этому непосредственные свидетели.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     2. Делай добро, и зло отступит   Всевышний велит Аарону: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). В предыдущей недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отвечает так. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как сказано в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». В Талмуде (трактат Тамид, лист 30) сказано, что перед Менорой стоял пьедестал из трех каменных ступеней. Стоя на них, коэн зажигал светильники Меноры. Высота Меноры была менее 180 см, так что ее вполне можно было зажечь и без каменных ступеней. Но Аарон, который, как известно, был высокого роста, зажигал, стоя на них. В трактате Авот (гл. 1, м. 2) говорится, что на трех основаниях держится мир: на Торе, на служении Всевышнему и на добрых делах. Три ступени перед Менорой символизировали эти три основания. И Аарон, зажигая ее светильники, опирался на все три основы мироздания. И еще. Когда он приближал сынов Израиля к Торе, когда обучал их заповедям Творца и укреплял мир и гармонию между людьми, он тем самым, взращивал в их душах эти три основы мироздания — Тору, служение Всевышнему и добрые дела, ставшие отличительными качествами еврейского народа. Но ведь многие шли к людям в попытке сеять разумное, доброе, вечное и не добивались значимых результатов. В чем секрет Аарона? Залог успеха имеет две составляющие: отдались от зла, и стремись к добру. Аарон всем своим естеством стремился к добру, нес его людям. И люди, чувствуя добро, отдалялись от зла. Так маленький лучик света побеждает большую тьму. Иногда достаточно просто по-доброму поговорить с человеком, поинтересоваться его переживаниями, проявить участие, посочувствовать, подбодрить, обнадежить, или даже только улыбнуться — и он задумается о своих неблаговидных поступках и решит оставить дурной путь. Менора, которую ежедневно зажигал Аарон была выкована из цельного куска золота. Аарон старался объединить народ. Для него не имело значения, к какому колену принадлежал еврей — он ко всем относился одинаково хорошо, готов был принять любого, не пытался навязать свои устрожения, но помогал каждому найти свой оптимальный путь. Лидер, стремящийся достичь масштабных результатов, привести к качественным изменениям, должен, подобно Аарону, быть принятым всеми, заручиться всеобщим доверием и стать угодным всему народу, без исключения. Тот же, кого почитают одни, другие критикуют, а третьи к нему равнодушны — может рассчитывать лишь на успехи местного характера, не более того.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)            3. Радоваться успехам других   В нашей недельной главе о заповеди зажигания Меноры написано: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). Только с этой заповедью мы уже встречались в недельной главе Тецаве. Там о ней сказано: «И ты вели сынам Израиля, чтобы принесли тебе чистого оливкового масла первого отжима, чтобы постоянно зажигать светильник» (Шемот, гл. 27, ст. 20). Возникает вопрос — почему Тора вновь возвращается к этой теме? В Талмуде (трактат Менахот, лист 86) разъясняется, что Всевышний велел, чтобы семь светильников Меноры были сориентированы к ее центру — чтобы никто не подумал, что Он нуждается в ее свете. В предыдущей недельной главе говорилось о приношениях глав колен во время освящения мизбеаха (мизбеах в условном переводе — жертвенник). Аарон в этом не участвовал и поэтому опечалился. Но Всевышний утешил его. «Когда ты будешь зажигать светильники, — произнес Он, — то по направлению к середине Меноры будут светить они». Иными словами, Творец объяснил Аарону, что не нуждается в свете Меноры, Ему и без нее достаточно светло. Но нужно Создателю, чтобы Аарон и сыны Израиля выполняли Его Волю. Так же обстояло дело и с приношениями глав колен. Всевышнему нужны были не приношения, но — повиновение, следование Его Воле. Поэтому Аарон, вместо того, чтобы печалиться, должен радоваться за глав колен, удостоившихся исполнить Волю Всевышнего. Мы видим, что Создатель еще раз вернулся к заповеди о зажигании Меноры, чтобы научить Аарона, а вместе с ним — и всех сынов Израиля, радоваться за того, кому удалось послужить Всевышнему, исполнить Его Волю. А для этого нужно чувствовать себя частичкой единого народа. Все евреи — как один человек, с одним общим сердцем. Намек на это, содержится и в Меноре, которая, как сказано, должна была быть выкована из цельного куска золота. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Аарон зажигал светильники Меноры и готовил. Самые придирчивые зададутся вопросом — почему же у Раши сказано: зажигал и готовил? Ведь сначала подготавливают светильники — заправляют их маслом, устанавливают фитили, и лишь, затем зажигают. Дело в том, что Менора обретает святость только после зажжения. Причем, эта ее святость, задним числом распространяется и на подготовительный этап. Поэтому в мире Истины зажжение предшествует приготовлению, хотя хронологически это не так. Подготовка светильников не имеет смысла, если их, в итоге, не зажгли. Зажигание — главное. Поэтому Раши и упомянул его раньше. С этой точки зрения, можно дать оценку деятельности того или иного лидера. Если ему удалось объединить сынов Израиля и зажечь их сердца — значит, его дело с самого начала освящено Свыше. Но если он лишь подлил масло в костер распрей — то какими бы благородными намерениями он ни руководствовался, он сгинет, подобно Кораху, и его последователи, в конечном итоге, потерпят фиаско. на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       4. Аарон и первозданный Свет   Написано в нашей недельной главе: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). А в предыдущей недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), — пишет он, — сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как говорится в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». Но чем зажигание Меноры превосходит приношения в Мишкане? Учителя разъясняют, что приношения существуют только до тех пор, пока существует Храм, а светильники Аарона — навечно (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 15). То, что приношений нет вне Храма — понятно. Только ведь и Менору вне Храма — не зажигают. В самый первый день Сотворения мира Всевышний создал Свет, обладавший необычайными свойствами. Адам, благодаря этому Свету, обозревал все миры. Однако Творец увидел, что в будущем на земле умножатся злодеи (поколение Потопа и поколение Вавилонской башни). И Он не захотел, чтобы злодеи пользовались этим чудесным Светом во зло. И тогда Создатель скрыл этот Свет от людей (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, лист 12). Описание каждого этапа Сотворения мира завершается словами — «И было так" (см. Берешит, гл. 1, ст. 7). Это, можно сказать — подпись Всевышнего. И только после создания Света этих слово («и было так») — нет. Потому что Творец вскоре спрятал этот чудесный Свет и заменил его другим, более слабым (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, лист 12). Об Аароне в продолжении нашего фрагмента сказано: «И сделал так Аарон» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Имеется в виду, что Аарон в точности исполнил все предписания о зажжении Меноры. И это ставится ему в заслугу. Но разве, кому-то могло прийти в голову, что Аарон что-то сделает не так, как ему велел Всевышний?! Тогда что такого особенного в том, что Аарон в точности выполнил указания Творца? Дело в том, что фраза «и сделал так Аарон» отсылает нас к фразе из книги Берешит — «и было так». Зажигая Менору, Аарон вернул в мир Свет, спрятанный Создателем. И в этом состоит его заслуга. В книге Зогар сказано, что Всевышний спрятал тот первозданный Свет в Торе. Тора, как известно — источник Мудрости. А Менора — символ Мудрости. Всякий стремящийся к Мудрости должен обратиться к Меноре. Ведь она излучает чудесный Свет Всевышнего. Но что делать в наше время, когда неизвестно, где находится Менора? Изучающему Тору не ради какой-то выгоды, но во имя нее самой, изучающему ее в чистоте и святости, изучающему изо всех сил — Всевышний может открыть спрятанный в ней первозданный Свет. Свет, дающий возможность обозревать все миры.   на основе комментария Мальбима (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век)       5. Добиваться заповеди, как повышения зарплаты   Подошел к концу первый год странствий сынов Израиля по пустыне. Настало время совершить пасхальное приношение. Об этом читаем: «Но некоторые люди были нечисты от прикосновения к мертвому, и поэтому не смогли принести его в тот день. И подошли они к Моше и Аарону, и сказали: чем мы хуже других!? Почему лишены возможности совершить Пасхальное приношение Всевышнему в установленное время, в среде сынов Израиля?» (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-7). Это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Мишкана (Переносного Храма) тела своих родственников, Надава и Авиhу (см. в книге Ваикра, гл. 10, ст. 4-5). Обратите внимание, кроме Пасхального приношения, у них было еще много заповедей, которые им разрешалось выполнить — уничтожение квасного, радость праздника, маца, марор (горькая зелень), прекращение производительной работы... Но даже одну заповедь они не хотели пропустить. «Чем мы хуже?!» — вопрошали они. Буквы этого выражения в оригинале — аббревиатура фразы — почему мы должны уподобляться неевреям, злодеям и необрезанным? Все перечисленные категории не имеют права совершать Пасхальное приношение. Времена изменились. Теперь у многих иные приоритеты. Люди в основном отстаивают свои права в материальной сфере. Когда, к примеру, кто-то узнает, что его коллега получает немного больше, тут же начинает требовать повышения зарплаты и для себя. Словно на баррикады, он врывается в кабинет начальника. Если же требуется ради заповеди пожертвовать своим временем, силами или деньгами, он, прежде всего, пытается найти способ этого избежать. Бывает, что человек согласился пожертвовать на благотворительность, но вдруг выясняется, что нуждающийся в помощи уже успел умереть. Тогда, несостоявшийся меценат, возвращая деньги в карман, испытывает облегчение и даже удовлетворение — ведь он сделал все, что от него зависело. Когда Мишаэль и Эльцафан подступили к Моше, тот почувствовал, насколько им не хватает этой заповеди, как они жаждут ее исполнить. И он понял, что их просьба не останется неудовлетворенной. Поэтому он сказал им с такой уверенностью: «Постойте здесь, и услышу я ответ Всевышнего вам» (Бамидбар, гл. 9, ст. 8). Выражение «имду» (постойте здесь) имеет тот же корень, что и Амида (второе название молитвы Шемоне Эсре). То есть Моше предложил обратиться к Творцу с молитвой. Ведь, когда человек от всего сердца взывает к Творцу, Тот не оставит его без ответа… К одному известному раввину пришел посетитель и попросил помолиться за выздоровление своего больного родственника. — Если ты его искренне любишь, — сказал раввин, — помолись за него сам. Твоя молитва, наверняка, будет действенней моей. Но еврей продолжал настаивать, и в качестве аргумента процитировал сказанное в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 116) — если у кого-то слег близкий, пусть он обратится к мудрецу Торы и попросит для него милосердия. — Я это понимаю так, — ответил на это раввин,  — что человек должен обратиться к мудрецу Торы, а потом молиться и просить милосердия для больного. Зачем обращаться к мудрецу? Чтобы тот научил, как правильно молиться. Но молиться все же лучше самому. А мудрец, конечно же, тоже присоединится к молитве. Хотя молитва  любящего и страдающего сердца — главная. Ведь такое сердце Творец не отвергнет...   на основе комментария рава Залмана Сороцкина (раввин в городах Литвы, затем — в Израиле; автор кн Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Война с дурным началом   Наша недельная глава начинается с наставления о ведении военных действий. Написано: «Когда выступишь на войну против врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь их в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Изо дня в день, из года в год, внутри человека идет жестокая, бескомпромиссная война. Линия фронта с беспощадным врагом — прямо на сердце. Во время боевых действий враг не брезгует никакими средствами и уловками. Имя этому врагу — «царь, пожилой и глупый». Немало весьма образованных и сообразительных людей пали жертвами этого царя. Так почему же он зовется глупым? Электрик — все время возится с розетками и электроприборами. Йецер hа-ра (дурное начало) — весь день напролет занят тем, что превращает серьезных, разумных людей в последних глупцов. Поэтому он и зовется глупым царем, хотя, наверное, правильнее было бы назвать его — «царем глупцов». Еще йецер hа-ра уподобляют боевому коню, или в современных реалиях — танку. Нужно понимать, что у человека без помощи Свыше — нет никаких шансов справиться с ним и победить в войне. Только потому, что только Всевышний способен отдать его тебе в руки. Поэтому ты и можешь победить в битве с йецер hа-ра. Лучший способ победить дурное начало — обратить против него его же оружие «и взять его в плен». Йецер hа-ра никогда не скажет человеку — кончай, мол, с кашрутом, оставь тефилин, иди, служи идолам. Он действует тихо и медленно. Он умеет ждать и довольствоваться малыми достижениями. Его терпение безгранично. Один из излюбленных приемов дурного начала называется — «пес у дверей пекарни». Пекарь испек партию булочек, и для привлечения покупателей вынес корзину с ними и поставил у входа. Аромат свежей выпечки очень быстро распространился по округе. Первым покупателем стал бродячий пес. У него не было денег, зато он имел здоровый аппетит, совершенно пустой живот, внутри которого громко звучала жалобная музыка, очень напоминающая десятую симфонию Малера. Увидев пса, пекарь достал увесистую дубину и весьма красноречиво помахал ею в воздухе. Пес отправился восвояси, но потом смекнул, что терять ему нечего, да и «Грэмми» ему явно не светит, поэтому, он вернулся и, демонстрируя на хитрой обросшей морде абсолютное безразличие, лег на бок и задремал. Увидев, что пес мирно спит, и никакой опасности не представляет, пекарь, в ожидании покупателей — тоже решил подремать, и прилег в тени под платаном. Только пекарь прикорнул, пес рыжей молнией метнулся к корзине с булочками, опрокинул ее, все рассыпал и, схватив одну, стремглав бросился наутек, только его и видели. Пекарь, кряхтя и охая, собрал высыпавшуюся из корзины сдобу и вздохнул с облегчением, поняв, что не хватает только одной булки. Йецер hа-ра поднимает бурю в душе человека. Эта буря опрокидывает «корзину» с хорошими качествами и добрыми обычаями. В итоге, после короткой, но жестокой борьбы, человеку удается сохранить или восстановить большинство из них. Так что, потеряв одно или два, человек остается, в общем, доволен собой. Ведь он мог лишится всего. Например, исправно приходивший в синагогу еврей за пятнадцать минут до начала молитвы, чтобы молиться не в спешке, теперь начал опаздывать. А ведь, в результате душевного кризиса, он уже был готов совсем перестать ходить на общественные молитвы. В итоге, человек доволен. Доволен и йецер hа-ра. Ведь в его планы не входила отмена молитвы. Йецер собирался лишь подпортить картину. Впрочем, дурное начало на этом не остановится. Через месяц опоздания участятся. А через полгода — кое-где пойдут и пропуски. И если человек не примет меры — в какой-то момент он не только перестанет ходить в синагогу, но йецер hа-ра еще и кипу снимет с него с улыбкой. Об этом говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 105). Дурное начало просит человека сделать то-то и то-то, и он откликается. Потом оно требует что-то выполнить, и он выполняет. И наконец, велит ему: «Иди, служи идолам!». И тот подчиняется — идет и служит. Наша задача — перенять у дурного начала методы работы и поставить их на службу добру. Не спеша, шаг за шагом, продвигаться по пути Всевышнего, довольствуясь и малыми достижениями. Маленький, робкий шажок в правильном направлении — лучше комфортной остановки. И еще важный момент. Порой человек сам погружает себя в ситуацию испытания — не справляется и оказывается в лапах йецер hа-ра, становясь его послушным рабом. И если через какое-то время ему удастся взглянуть на себя со стороны, он будет долго удивляться, как его угораздило так низко пасть. Чтобы такого не произошло — не подходи близко к болоту, не думай, что держишь все под контролем и в любой момент сможешь выбраться. Вязкая тина затянет тебя — и глазом не успеешь моргнуть. Ведь и не таких затягивало…     на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       2. От «красивой пленницы» рождаются строптивые, непокорные дети   В нашей недельной главе говорится о «красивой пленнице». Об этом читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину... И возьмешь ее себе в жены» (Дварим, гл. 21, ст. 11). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) сказано, что в принципе, еврею не подобает жениться на «красивой пленнице». Но во время войны солдату трудно устоять перед искушением. Поэтому Тора, разрешила ему сделать уступку дурному началу, разумеется — при соблюдении определенных условий. Но тут предупреждают Учителя — если он воспользуется разрешением и женится на ней, в конце концов, возненавидит ее. Ибо далее в нашем фрагменте написано: «Если будут у мужа (две жены, одна любимая и одна ненавистная)… и родит она ему сына строптивого» (Дварим, гл. 21, ст. 15, 18). Авшалом был сыном царя Давида от «красивой пленницы». Он взбунтовался против своего отца и вел себя подобно сыну строптивому. Так, что Давиду даже пришлось спасаться от родного сына. И когда ему с большим трудом удалось спастись, он написал третью главу книги Теилим (Псалмы царя Давида). И начинается эта главу словами — «Псалом Давида – когда бежал он от Авшалома, сына своего». Возникает вопрос: почему Давид назвал эту главу «Псалмом», а не, скажем, «Плачем Давида»? Ведь, когда приходится искать спасения от родного сына — что может быть печальнее этого? Понять силу отчаяния Давида поможет тот факт, что он взвешивал, не перейти ли ему к служению идолам. Показному, формальному, не настоящему. Но — тем не менее... — Но скажут люди, — спрашивали его, — если узнают, что еврейский царь служит идолам? — По-вашему лучше, чтобы они говорили, что еврейский царь убил своего сына? — отвечал Давид. В своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что в том случае, если бы люди обсуждая гибель Авшалома, обвиняли бы Давида — это неминуемо стало бы осквернением Имени Всевышнего. Поясню комментарий притчей. У строгого, придирчивого, вспыльчивого царя был преданный друг. Как-то за обедом этот друг увлекся супом так, что одна крохотная капелька брызнула царю на мантию. Царь ужасно разозлился, и тут же, на месте, приговорил растяпу к смертной казни. Спокойно выслушав приговор, друг вылил на царя остатки своего супа и еще то, что было в супнице. Шокированный царь краснел и бледнел. Когда, наконец, к нему вернулся дар речи, он с удивлением спросил: — За одну каплю супа, брызнувшего мне на одежду, я приговорил тебя к смерти. Чего же ты ждешь теперь, облив меня супом с ног до головы? — Просто я подумал, — отвечал друг, — что люди, узнав, что ты казнил меня за одну каплю, назовут тебя тираном и сумасбродом. А я люблю тебя и забочусь о твоей репутации. Теперь же, после моей выходки — ни у кого не повернется язык тебя осуждать. Народ, пожалуй, согласится с твоим решением справедливо наказать бунтаря за столь дерзкую выходку… — Лучше уж я возьму на себя вину за идолопоклонство, — заключил Давид. — Ведь в ином случае люди станут судачить о жестокости Торы и поносить Имя Всевышнего. — Никто и словом не обмолвится о жестокости Торы, — возразили Давиду. — Всем известно, что Авшалом твой сын от иноземной принцессы, которую ты пленил во время войны и взял себе в жены из-за ее красоты. А дети «красивой пленницы», как правило — строптивы и непокорны. Поэтому скажут люди, что Авшалом вырос сыном строптивым, о чем и дается предупреждение в Торе. Таким образом, в гибели Авшалома люди узрят не жестокость Торы, но — ее прозорливость и справедливость. Услышав эти слова, Давид написал «Псалом», в котором выразил радость, что ему пришлось спасаться именно от Авшалома, а не от другого сына. И теперь, чтобы отвлечь людей и предотвратить осквернение Имени Творца — идолопоклонство ему не требуется.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       3. Чтобы не обокрали   Написано в нашей недельной главе: «Когда выступишь на войну против своего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь его в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Здесь говорится и о войне с дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Поясню это притчей. Два приятеля начали осуществлять совместный проект — общее дело. Каждый вложил в него свои сбережения. Однажды один из них обнаружил, что его партнер ворует. Что он, сверх оговоренного в контракте — присваивает себе часть выручки. Что должен предпринять бизнесмен, которого обманул и обокрал партнер по бизнесу? Молчать, делать вид, что ничего не происходит — ему уж точно не следует. Он может закатить скандал, высказать все, что он думает о подобном бесчестном ведении дел. Украденные деньги он, скорее всего — не вернет. Но польза от этого все же будет. По крайней мере, его партнер не посмеет больше воровать. Иногда один из партнеров проявляет хитрость. Сначала ведет бизнес честно — отдает своему компаньону даже большую часть прибыли. Лишь для того, чтобы усыпить бдительность и полностью завладеть доверием. Когда же он увидит, что партнер притупил бдительность — он обдерет его как липку, по максимуму, приберет к рукам не только всю прибыль, но и большую часть вложений. Поэтому умный человек никогда не ослабит контроль, но будет следить за своим компаньоном во все глаза, каким бы честным и порядочным тот не казался… Все это относится не только к бизнесменам. Каждый из нас ежедневно сталкивается с воровством. Вот как это происходит. Когда человек просыпается утром, Всевышний, в великой милости своей — возвращает ему его душу. Возвращает ее обновленной и полной сил, предоставляя возможность немного заработать в течение дня, заниматься изучением Торы и выполнением заповедей. Если этот человек на исходе дня проанализирует все, что с ним за этот день произошло — он поймет, что его жестоко обокрали. Его партнер, йецер hа-ра, своровал, в общей сложности, несколько часов — время, которое ушло на разные глупости, на пустые разговоры, бесполезные дела и т.п. Причем, дурное начало, как правило — не ограничивается только временем. Обычно оно еще прихватывает несколько благословений и молитв, произнесенных без надлежащей каваны (здесь — «сосредоточенности»), проговоренных автоматически, с мыслями о чем-то другом. И если человек не отреагирует, если он промолчит — очень скоро он станет горьким бедняком или даже нищим. Без Торы, без заповедей, без молитв. Поэтому, обнаружив факт воровства — человек ни в коем случае не должен его игнорировать. Нужно уверенно и твердо выступить против йецер hа-ра и заявить ему: — На каком основании ты воруешь мое время, бесценное время, что отпустил мне Всевышний с определенной целью? Кто дал тебе право прикарманить молитвы и благословения, которые я произнес? Дурное начало, конечно же, не вернет то, чем оно завладело. Но в будущем воровать будет меньше. Порой йецер hа-ра дает человеку возможность исполнить несколько заповедей. И тут необходимо понимать, что это военная хитрость. Он делает это, чтобы человек не заглядывал внутрь себя, чтобы перестал анализировать происходящее с ним в течение дня, чтобы поверил, что у него все в полном порядке, и нечего больше улучшать. И тогда йецер hа-ра начнет воровать и украдет гораздо больше, чем дал. Чтобы не случилось такого — человеку следует постоянно воевать со своим дурным началом. Этот совет намеком присутствует в нашей фразе — «Когда выступишь на войну против своего врага…». Враг здесь — это йецер hа-ра. И не нужно бояться этой войны. Ведь Всевышний поможет и «отдаст его тебе в руки». А, кроме того — «ты возьмешь его в плен». То есть когда ты сделаешь тешуву (придешь к раскаянию и вернешься на пути, указанные Всевышним), Творец повернет твою жизнь так, что потери окажутся у тебя — в активе, превратятся в заслуги. Все, что было украдено — вернется с прибылью.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)     4. Понимать, что главное, что — второстепенное   Написано в нашей недельной главе: «Когда выступишь на войну против своего врага…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Учителя Мусара (морально-этического направления в иудаизме) пишут, что, кроме всего прочего, здесь подразумевается и война со своим дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Нужно понимать, что в арсенале у дурного начала — множество хитростей. Одна из его целей — сбить человека с толку, подменить главное второстепенным. И если йецер hа-ра добивается своего — человек остается в дураках. Для того, чтобы это стало понятней, расскажу притчу. На пограничный переход между двумя государствами прибыл подозрительный человек. Он вел рядом с собой велосипед, на который он нагрузил два здоровенных мешка. — Что в мешках? — осведомился таможенник. — Песок, — ответил путешественник. — Песок? А ну-ка покажи! Человек развязал мешки, и как таможенник ни старался — ничего, кроме песка, не обнаружил. На следующий день этот человек снова появился на границе. Он снова вел велосипед, нагруженный двумя здоровенными мешками. Таможенник, как положено, осведомился о содержимом мешков. И человек снова ответил, что везет песок. Таможенник и на этот раз тщательно обыскал подозрительный груз. Но опять не нашел ничего, кроме песка. Странный человек с велосипедом и мешками с песком стал пересекать границу с завидным постоянством. Но как его ни обыскивали, ничего не находили. Как-то начальник таможни собрал всех своих сотрудников на специальное совещание, посвященное подозрительному велосипедисту. — Я раскусил этого контрабандиста, — заявил он присутствующим. — Он просто рассчитывает своим песком усыпить нашу бдительность. Вот увидите, в один прекрасный день в песке обнаружится партия контрабандных бриллиантов. И того, кто это найдет, представлю к награде. Поэтому будьте начеку, не зевайте… Таможенники изо дня в день тщательно ощупывали мешки и просеивали песок, ища в нем бриллианты или на худой конец наркотики. Но все усилия их были напрасными. Всякий раз они находили только песок, ничего больше. Шли годы, человек состарился, и ему уже было не под силу перевозить тяжелые мешки с песком. Поэтому он оставил это занятие. Вышел на пенсию и начальник таможни. Как-то он встретил на улице бывшего велосипедиста и пригласил его выпить по кружке пива. — Скажи, только честно, — сказал сдув пену, бывший начальник таможни, бывшему контрабандисту, — тебе все-таки удалось обвести нас вокруг пальца? Что ты незаконно провез через границу? Не бойся, срок давности уже истек. — Конечно же, удалось! — усмехнулся не пойманный нарушитель. — Я незаконно перевез через границу большую партию велосипедов. Так действует и дурное начало. Сбивает человека с толку, и тот всю жизнь гоняется за чем-то второстепенным, в упор не замечая главного...   на основе комментария рава Исраэля-Йосефа Бронштейна (Израиль, наше время)     5. Радость — если не возжелаешь   Обратим внимание на то, что в Торе сначала открывается возможность жениться на «красивой пленнице», а затем — оговаривается расторжение такого брака. Как сказано: «И будет: если не пожелаешь ее, то отпусти ее, куда ей угодно» (Дварим, гл. 21, ст. 14). Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) видит здесь свидетельство Торы о том, что какими бы ни были чувства к «красивой пленнице» у по началу, в конце концов, возникнет ненависть к ней. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 42) приведено такое правило: если в Торе написано «и будет», значит, речь пойдет о радостных событиях.  Но если человеку суждено возненавидеть свою жену, бывшую пленницу — что в этом радостного? В Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) сказано, что в принципе, еврею не следовало бы жениться на «красивой пленнице». Но во время войны солдату трудно совладать со своим дурным началом. Поэтому — и делается ему уступка, с соблюдением определенных условий. Выходит, если солдат, увидев среди пленных красивую женщину, несмотря на разрешение взять ее в жены, все же не возжелает ее и этим разрешением не воспользуется — это и будет самой большой радостью. Ведь, что может быть лучше и радостней, чем взять верх над йецер hа-ра, одолеть его? И еще. Радость — и в том, что ты отпустишь ее еще до того, как она родит тебе сына. Ибо в противном случае — появится на свет и будет расти строптивый и непокорный сын. Теперь мы сможем разобраться и в одном непростом вопросе. При составлении кетубы (брачного договора), дату обозначают так: в такой-то день такого-то месяца. Причем, месяц обозначают словом «ходеш». Но при составлении разводного письма (гет) для обозначения месяца употребляется слово «йерах». Почему же в кетубе месяц — ходеш, а в гете — йерах? Слово «йерах» встречается в Торе в соседстве со словом «гереш» (см. Дварим, гл. 33, ст. 14), значение которого — «развод». Слово с тем же корнем, что и «ходеш», находим в выражении «если человек недавно женился» (Дварим, гл. 24, ст. 5), что, как очевидно, подходит к кетубе. О женитьбе на «красивой пленнице» в Торе читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены…» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Одно из условий женитьбы на ней — предоставление ей месяца, чтобы она могла оплакать своих родных и близких. Как сказано: «И оплакивает отца своего и мать свою в течение месяца (йерах)» (там же, ст. 13). Мы видим, что в этом случае в Торе употреблено слово «йерах». При том, что речь идет о женитьбе. Так почему же «йерах», а не «ходеш»? Дело в том, что здесь содержится намек на то, что из брака с красивой чужестранкой ничего хорошего не выйдет. В конце концов, он возненавидит ее, и этот брак распадется.   на основе комментариев рава Шмуэля бен Ури Шрага Феба (автор труда «Бейт Шмуэль»; Польша, умер в 1706 году) и раби Исраэля Альтера (Ребе Гурских хасидов, автор серии книг Бейт Исраэль; Польша – Израиль, середина 20-го века)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения