ЦАВ 
"ПАРА"
ЦАВ 
Чтение текста
Афтары

"ПАРА"

29.03.2024, 19 Adar II, 5784

До субботы - 1 день

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Пурим
14 Адара
(24.03.24)
в Иерусалиме -
15 Адара
(25.03.24)
Песах
15-21 Нисана
(23 - 29.04.24)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(23 - 30.04.24)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(06.05.24)
День памяти павших 
3 Ияра
(13.05.24)
День независимости Израиля
4 Ияра
(14.05.24)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(26.05.24)

День Иерусалима
28 Ияра
(05.06.24) 
Шавуот
6 Сивана
(12.06.24)
В диаспоре 6-7 Сивана
(12 - 13.06.24)
Девятое Ава
 9 Ава
(13.08.24)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Двадцать второй цикл обсуждения (видео)

Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА «Бо»

 

Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 10, ст. 13 — ст. 16.

 

Почему глава так называется

В первой фразе главы говорится: “Творец сказал Моше: приди к фараону”. Приди на иврите — бо.

 

Обсуждение главы Бо

 

1. Ожесточение сердца — восстановление справедливости

 

Всевышний велит Моше: «Иди к фараону, ведь Я ожесточил его сердце и сердце его слуг, чтобы совершить все Мои знамения на них» (Шемот, гл. 10, ст. 1).

Творец, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — отправил Моше предупредить и предостеречь фараона, что Он, собственно, делает не в первый раз. А самого Моше Он предупреждает, что ожесточил сердце фараона. А это, как раз — впервые.

Возникает легитимный вопрос: зачем?

Гематрия (числовое значение) слова «бо» (иди), которое стало названием нашей недельной, равна трем. В этом содержится намек на три оставшиеся казни, готовые обрушится на Египет: саранча, тьма и казнь первенцев.

Наказание тьмой было особенно важным не только для египтян, но и — для евреев. Тьма должна была продолжаться три дня. Это время было отведено на то, чтобы умерли все те, кто пожелал остаться в Египте, и не собирался его покидать. Кроме того, сыны Израиля должны были под покровом тьмы изучить все тайники и хранилища ценностей египтян, чтобы потом, при свете дня, те сами отдали все свое серебро и золото, ничего не припрятав.

Выходит, казнь тьмой должна произойти в любом случае, невзирая на решение фараона. Поэтому, чтобы предупредить переживания Моше, Всевышний сообщает ему — не волнуйся, он не отпустит евреев раньше времени, ведь Я ожесточил его сердце.

Но, если так, то со стороны может показаться, что фараон будет страдать без вины. Ведь, он не виноват, что Всевышний ожесточил ему сердце.

Объясню это метафорически.

У еврея, живущего в диаспоре, вышел спор с местным жителем. Спор перерос в конфликт и дошел до суда. Еврей пришел в суд раньше и, застав там судью в одиночестве, положил перед ним тугой конверт.

— Что это? — удивленно воздел брови судья.

— Презент.

— Иными словами, взятка! — констатировал судья. — Но тебе должно быть известно, что взятка размягчает сердце судьи и тем самым, искажает правосудие!

— Да, это было бы так, если бы мы, все трое — ты, я и мой визави — были евреями. Но еврей здесь только я один. Пришлый чужак в ваших глазах. Так что, о справедливом суде мне не стоит и мечтать. И этот конверт с деньгами призван уравновесить весы правосудия, лишив противоположную сторону преимущества...

Теперь вернемся к фараону.

По закону справедливости, он должен был отпустить сынов Израиля немедленно. Но злодей отказался это сделать. И продолжал упорствовать, несмотря на наказания — кровь, лягушки, вши... А их подготовлен был полный пакет.

Но вот, выдержка стала его подводить. И, что же теперь? Оставить его в покое? Нет уж, пусть расхлебывает до конца — до последнего крылышка саранчи, до последней секунды тьмы. Только после казни первенцев можно считать, что весы уравновешены. И фараону предстоит принять решение самому.

Десять казней египетских затронули все основы мироздания. Ведь они соответствуют десяти духовным качествам (сфирот).

Наказание саранчой должно было стать восьмым. И значит, оно вступает во взаимодействие с восьмым по счету качеством. И это, если считать снизу вверх (именно так в этом случае и нужно считать) — бина (осознание).

Осознание обычно связано с тешувой (раскаяние). Поэтому наказание саранчой привело к тешуве сынов Израиля и позывам к раскаянию у египтян.

Едва изложив фараону и его придворным суть восьмой казни, Моше стремительно повернулся и вышел (см. Шемот, гл. 10, ст. 6).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 13) разъясняется, что Моше уловил появившиеся нотки раскаяния и смирения в разговорах египтян. И, чтобы не способствовать тешуве приближенных фараона, Моше срочно покинул дворец.

 

на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера

(Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)

 

 

 

2. Чудо — только ради того, кто оценит

 

Написано в нашей недельной главе: «Иди к фараону, ведь Я ожесточил его сердце и сердце его слуг, чтобы совершить все Мои знамения на них» (Шемот, гл. 10, ст. 1).

Десять египетских казней соответствуют десяти речениям, которыми был сотворен мир. И вот, Моше послан сообщить фараону о последней серии наказаний.

Девятое наказание, наказание тьмой соответствует второму речению о «тьме над бездною» (Берешит, гл. 1, ст. 2).

А затем Всевышний повелел: «Да будет свет!» (там же, ст. 3).

Поэтому, в Египте, во время наказания тьмой, у сынов Израиля был свет.

Наказание первенцев Египта соответствует самому первому речению — речению «Берешит».

Одно из значений слова «решит» — начало. Первое речение ознаменовало появление Шехины (Присутствие Всевышнего). А в Египте первенцы умирали от внезапно открывшегося Света Творца, который они не могли вынести.

Задача еврея — понять и осознать, что все, абсолютно все — от Творца. И, что Он творит Свет и создает тьму. Поэтому при сокрытии, отделении, разделении, отдалении — Всевышний никуда не исчезает, не перестает существовать. Понимание этого выводит сынов Израиля из темноты на свет, открывает им великий Свет Творца, который, кроме них, никто не в состоянии воспринимать.

Это, собственно, и произошло во время трех последних казней. И Моше раскрыл и передал знания об этом Израилю и закрепил их во всех поколениях, на все времена. Благодаря этому, каждый еврей своим служением и своей верой, своим упованием на Творца в состоянии изгнать тьму из своего разума, из своего сердца и из своей души. Тогда ему откроется Истина, и душа начнет жаждать Творца. Как сказано: «Жаждет душа моя Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 42, ст. 3).

И еще сказано: «Тоскует и изнывает душа моя» (там же, гл. 84, ст. 3).

И все же, можно заключить, что «счастлив народ, умеющий трубить» (там же, гл. 89, ст. 16).

Слово труа (трубить, трубление) имеет и другое значение — разбивать, ломать. Исходя из этого, переведем эту фразу из Теилим так: «счастлив народ, умеющий разбивать» — разбивать, прогонять темноту и видеть спрятанный за ней Свет.

Написано: «В Свете Лица Твоего ходят они» (там же, ст. 16).

К сожалению, часто бывает так, что Всевышний совершает чудо для кого-то, тот вначале впечатляется, приходит в бурный восторг. Но через какое-то время эмоции сходят на нет, и вот он уже холоден и безразличен — ну, да, было, вроде, а может и не было, может просто совпадение, или везение, ну, конечно, натуральное везение и больше ничего.

Всевышний не хотел, чтобы египетские казни произвели лишь скоротечный эффект на фараона и его слуг. Поэтому Он совершил все Свои знамения буквально на них, чтобы они на своей шкуре хорошо их почувствовали.

А сыны Израиля, на чьих глазах все происходило, не просто признали, что Творец помог им, но осознали свое спасение и значительно продвинулись в понимании Величия и Могущества Всевышнего.

В чем заключается основная цель чудес, происходящих в мире?

В том, чтобы дать возможность узнать о Величии и Могуществе Творца и передать эти знания своим детям и последующим поколениям.

Тот же, на кого чудо не произведет должного впечатления, кого оно не укрепит в вере и уповании на Творца — тот его вообще не удостоится. Всевышний не станет стараться ради такого человека.

Один недалекий поп, как-то задал раввину вопрос:

— Вот Всевышний совершил такие великие чудеса. Но почему Он ни разу не сделал так, чтобы безмозглый тупица, последний дурень, вдруг бы стал величайшим мудрецом? Вот это было бы чудо!

— Творец совершает чудеса только для тех, кто в состоянии это оценить, — ответил раввин. — Чудо должно привести к укреплению веры, к усилению понимания, к распространению знания, а иначе — это будет метанием бисера перед свиньями. Твой тупица не осознает, что он дурень. Он себя прекрасно чувствует и без мозгов. Так зачем лишать его иллюзий?

 

на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура

(основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го — первая половина 19-го вв.)

и рава Моше Штернбуха

(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)

 

 

 

3. Передал Тору детям и внукам — считай, передал всем потомкам

 

Одна из важнейших заповедей Торы передавать знания об Исходе из Египта следующим поколениям. Как сказано: «И чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына о том, как Я издевался над египтянами, и о знамениях Моих, которые Я совершил в среде их, и поймете, что Я — Всевышний» (Шемот, гл. 10, ст. 2).

Отсюда вроде бы следует, что рассказ об Исходе нужно было передать лишь двум следующим поколениям: сыновьям и сыновьям сыновей.

Но ведь заповедь рассказывать об Исходе из Египта актуальна днем и ночью, изо дня в день и из поколения в поколение. В соответствии с написанным — «Чтобы ты помнил день твоего Исхода из Египта во все дни жизни твоей» (Дварим, гл. 16, ст. 3).

Так почему же в нашем фрагменте заповедано рассказывать только сыну и внуку?

В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что в ситуации, если человек сам стал мудрецом Торы, удостоился вырастить мудрецом Торы своего сына и добился, чтобы и внук был мудрецом Торы — все его потомство не отойдет от Торы до скончания веков. В соответствии со сказанным: «И слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих, и от уст потомков твоих, и от уст потомков потомков твоих, — сказал Всевышний. — Отныне и вовеки» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 59, ст. 21).

Выходит, если человек умеет заинтересовать своего сына рассказом об Исходе из Египта и о чудесах, сопутствовавших ему, и не только сына, но и внука — он этим закладывает фундамент для всех последующих поколений. И слова пророка Йешаягу — тому подтверждение.

И действительно, если мы внимательно присмотримся к нашему фрагменту, то обратим внимание, что начинается он обращением в единственном числе — «и чтобы рассказал ты...», а завершается, уже во множественном — «и поймете...».

О чем это говорит?

Если ты душу будешь вкладывать в воспитание детей и внуков — они будут делать то же самое уже со своими детьми и внуками. Получается, один твой сердечный рассказ о Творце и Его чудесах породит множество подобных рассказов в среде твоих потомков. От одной твоей свечи будут зажжены десятки, сотни и тысячи других.

Кроме общего обращения к каждому еврею во всех поколениях, Всевышний обращается и конкретно к Моше. Но тогда, кого Он подразумевает под «сыном и сыном сына»?

У Моше, как известно, было два сына — Гершом и Элиэзер. Но в нашем фрагменте упомянут, лишь один. Очевидно, что речь об ученике Моше (ведь, ученики подобны сыновьям) по имени — Йегошуа бин Нун.

Выходит, Моше должен передать Тору своему ученику Йегошуа, а тот Старейшинам (см. Пиркей Авот, гл. 1, м. 1), и так будет дан старт сохранению и распространению живой традиции, которое с успехом продолжается и в наши дни.

На иврите сын — «бен», что показывает его связь не только с родителями, но и с учителем, наставником. Бен — человек, которому привили бину (понимание, разумение). И еще — тот, кого строят, выстраивают как личность (на иврите — боним).

Кроме того, под сыном Моше можно понимать Письменную Тору, которую обычно называют Торой Моше, а сын сына — это Устная Тора, являющаяся продолжением и развитием Торы Моше...

 

на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера

(Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.).

 

 

4. Воспитание детей портит нервы, но продлевает жизнь

 

Написано в нашей недельной главе: «И чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына о том, как Я издевался над египтянами, и о знамениях Моих, которые Я совершил в среде их, и поймете, что Я — Всевышний» (Шемот, гл. 10, ст. 2).

Это — повеление Всевышнего.

Один мой приятель возмущался непонятливостью своего сына.

«Я ему и так уже объяснял и эдак, —  говорил он. — А сын не понимает. Я и примеры приводил и иносказательно рассказывал, а до него не доходит. Я уже и сам во всем разобрался и даже начал понемногу понимать, а он все глазами хлопает!».

Мы видим, что цель повеления Всевышнего и залог успеха в его выполнении — понимание. Только если человек сам хорошо понимает материал, он сумеет донести его до других.

В молитве Шма (Слушай, Израиль) есть такой фрагмент: «И пусть будут эти слова, которые Я заповедал сегодня тебе, в твоем сердце. И обучай им сыновей» (Дварим, гл. 6, ст. 6-7).

Если знания вошли тебе в самое сердце — можешь обучать других, и тебе в этом будет сопутствовать успех. Особенно об этом правиле нужно помнить, передавая знания следующему поколению. Дети очень чувствительны к фальши, они быстро определяют личное отношение учителя к тому, чему он обучает.

Государственный строй СССР рухнул, когда родители не смогли передать детям веру в свои идеалы. Когда идеалы остались таковыми, только на словах.

В еврейских семьях дети могут отойти от традиции, если чувствуют, что соблюдение родителей больше формальное, недостаточно искреннее.

Редкий родитель не мечтает о том, чтобы его отпрыск хорошо знал Талмуд и мог свободно цитировать крылатые фразы на арамейском.

В хорошем обществе это, безусловно, ценится и производит эффект. Но только если отец, требуя, чтобы сын открыл тот или иной трактат, сам при этом будет листать газету — он этим добьется лишь того, что и его сын, когда вырастет и сам станет отцом, будет поступать ровно так же со своим ребенком, а тот, в свою очередь — со своим. Так в поколениях, вместо любви к Талмуду, будет привит интерес к прессе.

Величайшие Учителя и главы поколений уделяли огромное внимание воспитанию детей. Ведь от этого зависит будущее.

Письмо Рамбама своему сыну вошло в сокровищницу педагогики и воспитания подростков. В нем есть такие слова: «Счастлив тот, кто быстро завершил свои дни».

На первый взгляд эта фраза должна вызвать недоумение. Но послушайте, какой смысл вложил в нее Рамбам.

Каждый человек приходит в этот мир не просто так. У каждого есть свое задание, которое необходимо выполнить. И тот, кто выполняет его быстро, не растягивая удовольствие, заслуживает похвалы. Задание выполнено — дни завершены, больше человека в этом мире ничего не задерживает. Его душе уготован мир Истины, мир Грядущий. А телу — холодная земля. И только те, в ком нуждаются многие, и те, кто должен растить и воспитывать детей — могут задержаться в нашем бренном мире даже после того, как все порученные ему исправления завершены.

Намек на это находим в недельной главе Ницавим, во фразе — «И отличит тебя Всевышний к добру в твоем потомстве» (Дварим, гл. 30, ст. 9).

Благодаря потомству, которое нуждается в заботе и воспитании, Творец отличает человека и продлевает его пребывание в материальном мире.

Иными словами, кроме выполнения основных обязанностей, особенно, по его завершении, нас в этом мире держит только — «чтобы рассказал ты сыну твоему и сыну сына».

 

на основе комментариев Хафец Хаима

(раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)

и Хатам Софера

(раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)

 

 

5. Не заставлять нервничать даже на секунду

 

Всевышний велит взять с собой из Египта принадлежащие египтянам ценности. Об этом читаем: «Скажи, пожалуйста, народу: пусть одолжит каждый у знакомого и каждая у знакомой вещей серебряных и вещей золотых» (Шемот, гл. 11, ст. 2).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на просительную интонацию, которую в оригинале передает частица «на» (дабер-на — скажи, пожалуйста). И действительно, обычно Всевышний повелевает, а не просит. А тут, вдруг — прошу тебя, предупреди их об этом, чтобы тот праведник, Авраам, не сказал: «... и будут порабощать их и истязать их» — это Всевышний исполнил. Однако обещание, что» затем они выйдут с большим достоянием» (Берешит, гл. 15, ст. 13-14) — нет.

Получается, что Творец упрашивает сынов (и дочерей) Израиля обогатиться за счет египтян не потому, что им это причитается по праву, но для того, чтобы Авраам не обиделся. На первый взгляд это выглядит странно.

Разобраться в этом поможет нам притча.

Два царя, два могущественных монарха — не могли больше выносить один другого у себя под боком и начали войну. Шло время, война затягивалась, причинив страшные разрушения обоим странам. Гибли люди, экономика разваливалась, а конца все не было видно.

Тогда, чтобы прекратить кровопролитие, разруху и хаос договорились цари между собой, решить исход войны поединком двух богатырей.

Бойцы должны были сражаться голыми руками на площадке перед краем пропасти — сражаться до тех пор, пока на площадке не останется лишь один боец. Он и будет объявлен победителем. И его царь получит в свое владение обе страны.

Цари выбрали самых лучших в их царствах бойцов, и поединок начался.

Он проходил с переменным успехом — то один боец брал верх, то другой. Но вот, всем показалось, что судьба боя определилась, один из воинов начал одолевать соперника. И вот, он уже оторвал его от земли, поднял в воздух и приготовился швырнуть в пропасть. Но в последний момент, тот сумел выкрутиться, собрал все силы и переломил ход поединка. Так, что не он, а его визави с пронзительным криком полетел в пропасть.

Ликование и радость в стане победителей. Плач и разочарование — у побежденных.

Проигравший монарх снимает с себя корону и вручает свой царский жезл, тому, кто отныне будет править его страной.

С лицом, сияющим от радости, под восхищенные выкрики товарищей по оружию, подходит к своему царю и боец-победитель. Тот отводит его в сторону, обнимает и тихо, чтобы никто не услышал, говорит: «Ты истинный богатырь и настоящий герой. Но заставил меня поволноваться. Когда ты позволил ему поднять себя, когда он уже был готов швырнуть тебя в пропасть, я на секунду испытал всю горечь поражения, будучи уверенным, что все кончено. Ты, конечно, получишь награду за свой подвиг, но и за эту секунду моего страха тебе тоже придется ответить...».

Теперь вернемся к Аврааму.

Всевышний обещал ему, что евреи покинут Египет с большим имуществом. Это обещание было бы сполна выполнено после рассечения моря Суф. Ведь тогда сыны Израиля разжились богатством, намного превышающим то, что они вывезли из Египта.

Только это чудо произошло на седьмой день Песаха. И значит, на протяжении шести дней, пока евреи шли с пустыми руками, Авраам был бы расстроен. Чтобы не расстраивать праведника, Творец попросил, чтобы перед Исходом, сыны Израиля взяли ценности у египтян.

 

на основе комментария Магида из Дубно

(раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге Оѓель Яаков; вторая полов

Автор текста Мордехай Вейц

ГЛАВА

ГЛАВА «ЦАВ»

 

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.

 

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).

Вели на иврите — цав.

 

Обсуждение главы Цав

 

1. Он, она и удвоенный «лемор»

 

Наша недельная глава начинается словами: «И обратился Всевышний к Моше, говоря: Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (когда приношение сжигается полностью, без остатка — символизируя тотальную связь с Творцом): оно, приношение это, должно находиться на огне мизбеаха (мизбеах в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра. Огонь на мизбеахе должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 1-2).

Если читать этот фрагмент по Свитку Торы (где, в отличие от печатного текста нет огласовок) — мы столкнемся с одной интересной особенностью.

В Свитке мы видим в этом фрагменте местоимение «hу» («он»), которое надо читать как «hи» (она) — в печатном тексте здесь ставится огласовка.

Получается, что в Свитке написано, как мы сказали бы по-русски, «он, hа-ола» (хотя hа-ола — в женском роде), но при чтении мы должны произносить это иначе.

То есть написано одно — читаем другое. У этого, разумеется, есть объяснение.

В данном случае таком кажущемся несоответствии заложен важный принцип.

Когда человек решает совершить приношение hа-ола (ударение на последней гласной), которое целиком, без остатка, идет Всевышнему — он может думать, что центральным элементом этого приношения будет животное, сжигаемое на мизбеахе. Но на самом-то деле, hа-ола — это он сам, человек, который приводит в Храм животное в качестве приношения. И все, что делают с животным, в действительности должны были бы сделать с ним самим.

Очень важно, чтобы тот, кто собирается совершить приношение hа-ола — понимал это. В противном случае, от его приношения не будет никакого толка. 

Теперь мы понимаем, почему в Торе написано «он», но читать следует — «она».

Если человек понимает, что настоящее приношение hа-ола — это он (а не приведенное им животное), и его тело должно быть сожжено на мизбеахе, тогда ему засчитывается замена, и она (эта замена) становится приношением, вместо него.

К той же мысли, только под другим углом зрения — намекает и повторение слова «лемор» (говоря).

Написано: «И обратился Всевышний к Моше, говоря (лемор)» и «Вели Аарону и сынам его, говори (лемор) им».

Говоря, говори... Когда человек приводит животное к коэну (служителю Храма) в качестве корбана (приношения) Всевышнему, коэн говорит ему: вот, ты приносишь корбан, при том, что сам можешь стать корбаном Всевышнему, если твои помыслы будут чисты, а поступки будешь совершать — во Имя Небес. 

Это — совет на будущее. 

Сказано, что приношение hа-ола — «должно находиться на огне мизбеаха всю ночь, до утра».

Ночь символизирует галут (изгнание). В периоды, когда не совершают приношения, потому что Храм разрушен, когда вокруг бушует ночь галута, когда нет возможности вознести приношение hа-ола — будь сам этим приношением. Гони подальше от себя запрещенные мысли, наполни свою жизнь добрыми делами, и тогда в глазах Всевышнего ты — «hа-ола».

Выходит, повеление о корбане hа-ола, как бы — двойное (поэтому и повторяется дважды слово лемор).

Сперва оно относится к приношению в Храме животного (или птицы). Затем — подразумевается чистота мыслей и подчинение своих поступков Воле Творца. 

 

на основе комментария Гурского Ребе, Симхи Бунима Альтера

(глава Гурских хасидов, автор книги "Лев Симха", Польша, Израиль,1898-1972 гг.)

 

 

2. Чехол для запретных мыслей

 

Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о всесожжении (ола)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) приведено высказывание раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век; известен и под именем Рашби), что корбан ола (приношение, которое сжигается полностью, символизируя тотальную связь с Творцом) искупает неправедные тайные мысли человека.

Раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век) отмечает, что Рашби, опирался, видимо, на определенный текст в Танахе. Где сказано: «И задуманному вами — не бывать (ве-hа-ола аль рухахем)» (книга пророка Йехезкеля, гл. 20, ст. 32).

Впрочем, совершенно не понятно, как раби Шимон мог опираться на слова пророка, когда пророк Йехезкель говорит совсем о другом. Он в данном фрагменте отвечает евреям, которые решили быть «как другие народы»..

Слова Йехезкеля — ответ на идею «быть евреем дома, а на улице — немцем». Тут он и говорит, что задуманному вами — не бывать. 

Но причем здесь корбан hа-ола?

Сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 39), что Всевышний не наказывает за дурную мысль при условии, что она не влечет за собой проступок.

Но, если так — зачем тогда нужно искупать дурные мысли, зачем нужно приношение hа-ола?

Дело в том, что запретные мысли обычно приводят к тем или иным ошибкам. В Талмуде (трактат Кетубот, лист 46) об этом раби Пинхас бен Яир (2-й век н.э.) говорит: «Пусть не лелеет человек в своем сердце дурные мысли днем, чтобы не сделаться нечистым ночью».

То есть запретные помыслы могут привести человека в состояние таме (духовной нечистоты) и прегрешениям. Для искупления подобных мыслей и служит корбан hа-ола.

Теперь мы лучше понимаем смысл, которым раби Леви наделил слова пророка — «Ве-hа-ола аль рухахем». То есть тем помыслам о запретном, которые вы впустили в свои сердца — «не бывать», они будут искуплены (благодаря приношению hа-ола).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что обращение «цав» присутствует здесь не случайно.

Цав — это побуждение к действию и обладает свойством подгонять. Особенно в Торе выделено побуждение к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном (на иврите — хисарон кис).

Но какое это все имеет отношение к приношению hа-ола и запретным мыслям? 

Человек наделен разными органами чувствами. Все они снабжены, если так можно выразиться — «защитным чехлом» (на иврите — кис). Так, глаза, к примеру, имеют веки. Их можно смежить, если увиденное угрожает причинить духовный ущерб. Роль «защитного чехла» для слуха выполняет мочка. Она при необходимости — надежно затыкает ухо и спасает от необходимости выслушивать сплетни. Язык в нужный момент — скрывается за губами, которые берегут его от злословия. А в особо трудных случаях — рекомендуется даже прикусить язык.

И только у мыслей — нет «защитного чехла». Его отсутствие и называется — «хисарон кис».

Человек — единственный из живых существ обладает фантазией и свободой воображения. Но только если воображение содержится в узах разума — человек продолжает оставаться человеком.

Свободный художник, обладающий полной свободой творчества, лишенный правильных моральных ориентиров — тонко воздействуя на сознание людей, может нанести им немалый духовный ущерб.

Через воображение легче всего воздействовать на человека. Потому что у него нет «защитного чехла».

Вам наверняка случалось испытывать дурные эмоции возле некоторых картин. Это и есть — свобода творчества, использованная во зло.  

Обращение «цав» употреблено в Торе именно в применении к приношению hа-ола, так как оно искупает запретные мысли. И поскольку у них нет «защитного чехла» (хисарон кис) — требуется особое внимание и особое побуждение.   

 

на основе комментариев рава Пинхаса Горовица

(автора книги «Паним Яфот»; Германия, 1731-1805 гг.)

и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура

(основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)

 

 

3. Чтобы молитва не застряла

 

В нашей недельной главе дано указание о приношении hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом). И мы читаем: «Вот учение о (приношении) hа-ола. Оно, это приношение, должно находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2.

Бывает, что человек изучает Тору, исполняет заповеди, молится каждый день, словом — служит Всевышнему, но — не чувствует, что Всевышний доволен им.

А все потому, что сердце его остается равнодушным, и поступкам его не хватает огня, воодушевления.

Как-то Бааль Шем Тов (Бешт; раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, Польша – Украина, первая половина 18-го века), оказавшись оказался в далеком еврейском местечке, зашел в синагогу.

— Как здесь душно! — воскликнул он.

На дворе стояло свежее весеннее утро, и все окна синагоги были открыты. Да и молящихся было немного. Восклицание Бешта удивило их.

— Меня душат скопившиеся здесь молитвы, — уточнил праведник.

Теперь прихожане синагоги решили, что им сделан комплимент — мол, несмотря на то, что вас маловато, но зато молитв ваших здесь огромное множество.

— Мне душно от непринятых молитв, — произнес Баль Шем Тов. — Если бы вы молились от всего сердца, ваши молитвы поднялись бы на Небо, прямиком к Трону Всевышнего. Но у вас только губы шевелятся, а души остаются недвижимыми. Поэтому все молитвы никуда не уходят, остаются здесь...

Написано в нашей недельной главе: «Вот учение о (приношении) hа-ола».

Слово ола означает — «подъем», «вознесение». Поэтому фраза имеет и такой смысл: вот учение о том, как вознести заповеди, молитвы свои и дела.

Далее читаем, что это приношение должно находиться в самом пламени («на огне мизбеаха»). А это подразумевает, что по-настоящему Всевышнему служит тот, у кого пламенное сердце, и он выполняет заповеди с воодушевлением.

Если не хочешь, чтобы твои молитвы и заповеди навечно застряли внизу — надо самому гореть, словно язык пламени. 

Сказано, что приношение hа-ола должно находиться на мизбеахе.

Слово «мизбеах» содержит в себе намек на сердце человека.

Возведенный Маккавеями мизбеах имел в основании 32 локтя (мера длины), что соответствует гематрии (числовому значению) слова «лев» (сердце).

По правилам осуществления приношений в Храме — hа-оле надлежит находиться на мизбеахе. По аналогии с этим духовная работа должна идти прямо из сердца человека.

В Афтаре (разъяснение термина — см. на сайте в ответе «Что такое Афтара», № 2803), которую читают в шаббат накануне Песаха написано: «И снова различать будете праведников и злодеев, тех, кто служит Всевышнему, и тех, кто не служит Ему» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 18).

Если человек в процессе учебы повторяет прочитанное 101 раз, — поясняют Учителя в Талмуде (трактат Хагига, лист 9), — значит, он служит Всевышнему. Тот, кто повторяет лишь 100 раз — не служит Ему.

Но неужели между служением Творцу и не служением Ему может быть такая, казалось бы, несущественная разница?

Человеку, изучающему Тору сто и один раз, противопоставлен не злодей, но — тот, кто учил ее сто раз. Сто, конечно же, меньше ста и одного. Но стоит ли из-за этого объявлять, что человек не служит Всевышнему?

Итак, перед нами — два человека. Приглядимся к каждому из них с большим вниманием.

Тот, кто учит сто и один — учит с Тем, кто — один (и Един). То есть — посвящает свои –занятия Торой Всевышнему. Учит ради Него.

Тот, кто ограничился простой сотней — думает лишь о себе.

В этом — разница. 

 

на основе комментариев раби Йосефа Хаима

(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го – первая половина 20-го вв.) Багдад, Ирак

и Бааль Шем Това

(раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века)


4. Может ли изучение Торы в полной мере заменить корбан (приношение в Храме)?

 

Наша недельная глава называется Цав, потому что она открывается повелением Всевышнего. В самом ее начале читаем: «Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Сегодня, из-за прегрешений наших, которые стоят между нами и Храмом и не пускают нас в него — мы не возносим приношения Творцу, чтобы искупить свои проступки и промахи. Мы вынуждены довольствоваться заменой.

И, что же это за замена?

Написано в Талмуде (трактат Менахот, лист 110): тот, кто изучает Тору, как будто бы совершает приношение ола, приношение хатат (искупает непреднамеренное нарушение заповеди), приношение минха (мучное приношение) и приношение ашам (искупление провинностей). 

Значит, все-таки существует возможность искупления и не стоит особенно переживать, что у нас нет Храма?

Изучение Торы, безусловно, порождает огромную духовную энергию. Но оно все же не в состоянии полностью заменить служение в Храме. Оно способно лишь в какой-то мере уподобиться ему (поэтому и сказано «как будто бы»).

В книге Зогар говорится, что гневающийся человек «подобен идолопоклоннику».

У проявлений гнева — много общего с тем состоянием, в котором находится человек, когда он служит идолам. Но при всем негативном отношении к красной физиономии с раздутыми ноздрями — никакой суд не вправе приговорить гневливого к смертной казни. А идолопоклонника — вполне может.

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 12) рассказывается очень поучительная история, произошедшая с раби Ишмаэлем бен Элишей.

Узнав, что человеку запрещено в субботу читать при свете свечи, так как он может непроизвольно снять нагар с фитиля и этим, пусть и непреднамеренно, но все же нарушить шаббат, раби Ишмаэль сказал: «Я буду читать и не прикоснусь к свече».

Эксперимент закончился полным провалом. И раби Ишмаэль бен Элиша написал в своей записной книжке: «Когда будет отстроен Бейт hа-Микдаш (Храм), я принесу жирного быка в качестве хатата (искупительного приношения). 

Возникает вопрос: зачем ждать до восстановления Храма? Раби Ишмаэль мог сразу погрузиться в изучение законов приношения хатат, и ему было бы засчитано, как будто бы он его совершил. 

Именно — из-за «как будто».

«Как будто хатат» — это все-таки не совсем хатат.

Или, если и хатат, то, скажем так — тощий. А раби не желал ограничиваться тощим, он хотел принести жирного.

Приведем еще одно соображение, почему изучение Торы не может в полной мере заменить приношение. 

Дело в том, что многие приношения включают в себя долю коэна (служителя Храма), часть, которая полагается коэну.

Изучение Торы способно смягчить Всевышнего, но — не в состоянии возместить коэну положенную ему часть.

Поэтому корбан (приношение), созданный изучением Торы — будет иметь определенный изъян. 

 

на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера

(автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)

 

 

5. Без денег нет понимания

 

Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Понятие «цав», — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — используется в тех случаях, когда нужно поторопить, когда требуется действовать быстро и решительно. А скорость, в свою очередь, важна, в частности, в ситуации угрозы финансовых потерь.

Из этих слов Раши следует, что реализация приношения hа-ола сопряжена с материальным ущербом.

Возникает вопрос: с каким?

Дело в том, что большая часть приношений включала в себя долю коэна (служителя Храма). Ему предназначалась часть туши животного: плечо, щеки или желудок.

От приношения ола ему доставалась только шкура — все остальное без остатка сжигалось, возносилось Всевышнему. И коэн мог почувствовать себя обделенным.

Поэтому применительно к ола употребляется слово «цав». 

Прочтем известное высказывание Учителей — «Без муки (ударение на последнем слоге) нет Торы» (трактат Авот, гл. 3, мишна 17).

Имеется в виду, что изучение Торы и ее соблюдение — страдает в отсутствии материального достатка. Выходит, достаток связан с учебой, постижением. Отсутствие его, соответственно, негативно сказывается на способности понимать.

Значит, там, где финансовые потери, материальный ущерб (на иврите — хисарон кис) — там и ущерб интеллектуальный (на иврите — хисарон даат).

Одна из причин, по которой Учителя так жаждали прихода Мошиаха, в том, что тогда отпадет необходимость добывать себе пропитание. Следовательно — высвободится дополнительное время для Торы и заповедей. И так как в мире больше не будет голода и нищеты — то и постижение Торы станет максимально эффективным. 

В Иерусалимском Талмуде (трактат Трумот) рассказывается, что у раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) однажы пропал кошелек. Это случилось как раз перед уроком.

На уроке ученики задали ему вопрос по изучаемой теме. Но раби не смог им ответить. 

— Мысли о пропитании не дают мне покоя, — с грустью объяснил он. — Поэтому я никак не могу сосредоточиться на учебе...

Теперь мы лучше понимаем, почему повеление о приношении ола выражено словом «цав». Ведь hа-ола практически вся целиком возносится Всевышнему. И значит, коэн окажется в ситуации «хисарон кис». А где хисарон кис — там и хисарон даат.

Тяжелое финансовое положение приводит к проблемам с правильным понимаем. Но для служения Всевышнему даат должен функционировать отменно. Иначе приношение станет непригодным.

Поэтому коэну нужно напомнить о быстроте и отлаженности действий. Все это и содержится в коротком обращении, которое дало название нашей главе — Цав.

 

на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера

(автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)

 


Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Как найти «своего» раввина в отдалении от реальной и активной еврейской жизни?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля