Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Победа в войне за счет Торы   На планете ведутся войны, и сынам Израиля доводится в них участвовать. Об этом в нашей недельной главе читаем: «Когда ты выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Если мы рассмотрим эту фразу в оригинале, и прочтем только последние буквы слов, то у нас получится: «оhалеха» (шатры твои). Это — намек на места изучения Торы. Еще наш праотец Яаков сидя в своих шатрах, занимался Торой. Так что, изучение Торы — залог победы над врагами. В Танахе сказано: «Стоят ноги наши в воротах твоих, Иерусалим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 122, ст. 2). Здесь тоже идет речь о победе над врагом. А ворота Иерусалима, этой победе способствовавшие — аллегорическое определение центров собраний Мудрецов и изучения Торы. Вообще слово «ворота» часто используется в Танахе именно в такой коннотации. Приведу примеры. В законах левиратного брака находим — «…То взойдет его невестка к воротам, к старейшинам» (Дварим, гл. 25, ст. 7). А вот начало предыдущей главы: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (там же, ст. 18). В Танахе, в Книге Рут, есть такой фрагмент — «И поднялся Боаз к воротам... И взял десятерых мужей из старейшин города» (гл. 4, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Мегила, лист 6) говорится, что вечным врагом Иерусалима был римский город Цор. Когда Цор опускался, Иерусалим воспарял, и наоборот. Когда сыны Израиля совершали злодеяния и прегрешения — это оказывало негативное воздействие на духовные миры, что, в свою очередь, сопровождалось высвобождением искр святости. Этими искрами питались народы мира. Когда в нарушениях участвовали иерусалимские евреи, на римский город Цор опускалось благоденствие и процветание. Особое изобилие наступило в Цоре после разрушения Иерусалимского Храма. Можно ли вернуть утраченные искры святости на их прежнее место? Можно! Благодаря занятиям Торой. Давид одерживал блестящие победы во всех войнах, потому что был погружен в изучение Торы. Наша недельная глава носит название Ки Теце — «когда выйдешь (на войну)». Обратите внимание, не сказано: когда будешь воевать. Порой самого выхода уже достаточно. Надень форму, заряди винтовку, а Всевышний будет воевать за тебя. Ты выходишь на войну, но Творец воюет вместо тебя, иногда, даже выстрелить не успеваешь. Предыдущая глава завершается словами: «Ведь ты делаешь то, что прямо в глазах Всевышнего» (Дварим, гл. 21, ст. 9). И тут же, в начале нашей недельной главы, читаем — «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки». Когда сыны Израиля выполняют Волю Творца, делают то, что в Его глазах правильно — соблюдают законы Торы и заповеди — тогда Всевышний отдает их врагов им в руки. И очень некрасиво и даже преступно поступают те, кто затем отпускают их по-тихому...   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)   2. Единство — залог победы   В нашей недельной главе говорится о непростом времени, когда в воздухе звучат барабаны войны. И мы читаем: «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Написано — «когда выйдешь на войну». Но разве идут воевать в одиночку? Роты и полки принимают участие в боевых действиях. Почему же в Торе используется здесь единственное число? В этом содержится рецепт победы. Сыны Израиля победят, когда добьются всеобщего единства и выступят все вместе, как единый воин с одним сердцем. Видя единство еврейских рядов, Творец отдаст врагов прямо им в руки. В Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа, гл. 1) говорится, что во времена иудейского царя Ахава, при котором распространилось идолопоклонство, евреи шли на войну и побеждали своих врагов без единого погибшего в своих рядах. Во времена праведного царя Давида сыны Израиля тоже побеждали, но потери, хоть и небольшие, у них все же были. Как это объяснить? В эпоху царя Давида в Израиле стали поднимать голову доносчики и любители позлословить, такие как Доэг и Ахитофель, злословившие о Давиде. Когда же правили Ахав и его жена Изевель — было идолопоклонство, но не было доносчиков. Пророк Элиягу был в немилости, власти вели на него охоту. Когда он, спасаясь от преследования, добрался до горы Кармель, многие видели его там, но никто не донес царю. В Танахе, в книге пророка Гошеи (гл. 4, ст. 17) есть такая фраза: «Привязан к идолам Эфраим — оставь его!». Комментаторы объясняют, что, хоть сыны Эфраима и грешат язычеством, но, поскольку они привязаны друг к другу и находятся в единстве — их надо оставить. Всевышний хочет, чтобы в народе было единство. Поэтому, когда народ — не разрознен, когда он — един, и на войну выходят все как один, то Он отдает врагов «тебе в руки», дарует победу. И если люди нарушают Его законы, но связаны единством так, что их можно назвать одним именем — Он прощает их...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Враг не приходит один   В тяжелую годину войны Тора призывает не падать духом, ведь на нашей стороне — Всевышний, и Он будет сражаться за нас. Как сказано: «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Только почему написано — «врагов» (во множественном числе)? Разве всегда нам выпадает сражаться с более чем одним врагом? Дело в том, что, действительно, враг никогда не нападает один. Антисемитизм, ненависть к евреям, как ни крути — явление иррациональное. И в обычных, земных понятиях его не объяснишь. А все потому, что главный обвинитель еврейского народа расположился в духовных мирах. Он покровительствует тем, кто готов притеснять сынов Израиля. Как опытный провокатор и манипулятор, он науськивает на евреев то одних, то других. Чем это завершится — открывает нам Творец через пророка — «И будет в тот день: накажет Всевышний воинство Небесное в вышине и царей земных на земле» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 24, ст. 21). Когда придет время, когда наступит срок, Всевышний взыщет не только с непосредственных исполнителей — всевозможных погромщиков, казаков, черносотенцев, нацистов — но и с их высоких покровителей. Никто не уйдет от ответа.  Если мы внимательно присмотримся к нашему фрагменту — увидим в нем еще одну особенность. Там о врагах говорится начала во множественном числе, а затем — в единственном («и отдаст его»). Неужели количество врагов — величина переменная, причем, настолько, что изменяется от нескольких до одного? Ответ прост. Когда Всевышний поразит покровителя твоих врагов в духовных мирах, тебе не составит труда одержать победу здесь, на земле, в материальном мире. Похожее место мы находим в описании Исхода из Египта. В соответствующем фрагменте читаем: «И увидел Израиль Египет мертвым на берегу моря» (Шемот, гл. 14, ст. 30). Обратите внимание: не сказано, что Израиль увидел мертвых египтян, написано — «мертвый Египет». В книге Зогар разъясняется, что сперва был уничтожен и низвергнут с Небес духовный покровитель Египта. Это и явилось причиной гибели египтян. На седьмой день Песаха, после чуда с рассечением моря Суф, сынам Израиля была дана способность видеть происходящее в духовных мирах. Поэтому им открылась истинная картина. О чем мы и читаем — «и увидел Израиль Египет мертвым».   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     4. Руки для сражения, пальцы — для войны   Тора — руководство на все случаи жизни. А в жизни порой случаются войны. О войне и говорится в нашей недельной главе — «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки» (Дварим, гл. 21, ст. 10). О войне царь Давид написал: «Псалом Давида. Благословен Всевышний, моя твердыня, обучающий битве руки мои, пальцы мои — войне» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 144, ст. 1). Но что означает это выражение — обучать пальцы войне? У Давида был особенный щит. Все воины пользовались треугольными щитами. А щит Давида был в виде шестиконечной звезды, он представлял собой два скрещенных треугольника. У него даже есть особое название — магендавид (защитник Давида). Почему Давиду было так важно иметь именно шестиконечный щит? Когда первый человек Адам совершил известный проступок, в мир вошло понятие нарушения, в мире появилось зло. Поэтому землю стали наполнять поколения злодеев. Злодейскими были поколение Потопа, поколение Вавилонской башни, поколение Седома (в русской традиции — Содом). Всевышний не станет обитать рядом с отпетыми злодеями. Поэтому Шехина (Присутствие Всевышнего) отдалялась все больше и больше от материальной земли в духовные миры. Первые две тысячи лет на земле царило беззаконие и хаос. Люди, за редкими исключениями, забыли о Творце и не взывали к Нему. И только единицы, такие как Пелег, Реу, Ноах, Шем и Эвер помнили Имя и хранили знания о Нем. Авраам был первым человеком, с которым Творец заключил Союз. Как сказано: «И нашел Ты, что предано сердце его Тебе, и заключил Ты с ним Союз» (Танах, книга пророка Нехемии, гл. 9, ст. 8). Тогда Всевышний вернул Шехину на один уровень ближе к нашему миру. Ицхак продолжил традицию Авраама, и Шехина была возвращена еще на один уровень. Его дело продолжили Яаков, Йосеф, Моше и Аарон — в заслугу каждого из них Шехина тоже приближалась к земле. Пока не пришел Давид, благодаря которому Шехина вернулась на свое изначальное место, где пребывала до того, как разгул зла достиг мирового масштаба. Семь наших праведников, с каждым из которых Творец заключил Союз, стали ушпизин — почетными гостями в дни праздника Суккот. Когда Давид выходил на войну, молясь, он так произносил: «Владыка мира! Я отправляюсь на войну не ради себя. И армия эта не мне служит. Да и командую ею не я. Но все это — Твое и принадлежит Тебе. И даже враги — Твои. Ведь ненавидящих Тебя, Всевышний, ненавижу я, и с восстающими на Тебя сражаюсь!» (Теилим, гл. 139, ст. 21). Давид шел на войну, неся перед собой щит-магендавид, шесть углов которого символизировали шесть направлений, охватывающих весь мир: север, юг, запад, восток, верх и низ. Так Давид свидетельствовал, что этот мир сотворил Всевышний, и Он (только Он Один) управляет им. Все шесть направлений нашего мира сходятся в одной центральной точке, которая указывает на Творца и Владыку мира. Выходя на войну, Давид никогда не делал ставку на силу оружия. В его руках был щит, а пальцы указывали на Творца мира. Этим Давид побеждал врагов...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     5. Главная война   Написано в нашей недельной главе: «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Главный и самый опасный враг человека — йецер hа-ра (то есть — его дурное начало). Йецер преследует человека с момента появления на свет и до самой смерти, желая его погубить. В ход идут хитроумные ловушки, соблазны и вожделения, стремление к власти и почету. Однажды солдаты возвращались с победой в тяжелейшей войне, длившейся годы и принесшей разруху. Солдаты пребывали в приподнятом настроении. Им встретился на дороге праведник и мудрец, который, поприветствовав их, изрек: «Вы думаете, что возвращаетесь с большой войны? Но самая главная и тяжелая война еще ждет вас впереди. Это война с йецером». В нашем фрагменте речь идет и об этой войне. Войне, длиною в жизнь Главу Ки Теце всегда читают в Элуле — месяце, посвященном тешуве (раскаянию и возвращению на пути, указанные Всевышним). И это — сильнейшее оружие против дурного начала. Глава начинается словом «ки» (когда). Гематрия (числовое значение) этого слова — 30. Столько дней в Элуле, если считать и канун новомесячья. Эти тридцать дней — самое благоприятное время для войны с йецер hа-ра. Поэтому не надо бояться начинать свою войну. Ведь уже обещано, что Всевышний отдаст врага в твои руки. А это означает, что ты обязательно победишь. Наши прегрешения позволяют дурному началу «взять пленных» — искры души, питающие его. Вообще все деструктивные силы, стремящиеся разрушить наш мир и ввергнуть его в хаос, питаются искрами, которые люди теряют, нарушая Тору и заповеди. Поэтому наша основная задача — освободить эти искры из плена и вернуть их. Достигается это изучением Торы, соблюдением заповедей, добрыми делами. Одним словом — тешувой. В продолжение процитированного фрагмента читаем: «И увидишь в плену женщину, красивую видом…» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Здесь содержится намек на прекрасную бессмертную душу, частицу Всевышнего, попавшую в плен — под влияние дурных привычек и наклонностей. Далее — «И возжелаешь ее…» (там же). То есть — вспомнишь о своей душе и захочешь освободить ее из цепких лап зла.   «И возьмешь ее себе в жены» (там же). Только оставив позади былые ошибки, ты сможешь очистить душу и позаботиться о ней. Ведь после Элуля наступит Рош hа-Шана — День Суда, когда будет решаться твоя судьба на следующий год. И в твоих интересах предстать перед Судьей в надлежащем виде, предстать человеком, который сумел укротить дурное начало...   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ве-зот а-бераха» Место в Торе: Дварим , гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим. Почему она так называется? Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”. Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха. Обсуждение главы Ве-зот а-браха 1. Новый статус — новое благословение Последняя недельная глава Торы начинается берахой (благословением) Моше. И мы читаем: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед смертью своей» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Слово «вот» (на иврите — «зот») на первый взгляд, может показаться лишним. Без него как будто бы вполне можно было бы обойтись. Непонятно также назначение союза «и» (на иврите он выражен буквой « вав» в слове «ве-зот»), с которого начинается текст этой недельной главы. Наша задача вернуть этому слову и союзу ощущение необходимости и пользы, осознание того, что они «не зря едят свой хлеб». Для этого нам предстоит отправиться из конца книги Дварим — в ее начало. Там Моше упоминает благословение Всевышнего народу Израиля, говоря: «Творец приумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные — во множестве» (Дварим, гл. 1, ст. 10). А затем добавляет: «Всевышний, да прибавит к вам против того, сколько вас — тысячекратно» ( Дварим, гл. 1, ст. 11). Может показаться, что Моше ограничил благословения Всевышнего. Ведь Творец уже обещал Аврааму — «Если сможет кто-либо исчислить прах земли — так потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Да и сравнение со звездами, которым несть числа, тоже говорит о выходе за рамки всяческих ограничений. А вот «тысячекратно» (в благословении Моше) — это, конечно же, много, но все же — конечно. В Мидраше Сифра дается этому объяснение. «Это благословение — от меня, — говорит Моше. — Я ничего не ограничивал. Я лишь добавил. Таким образом, бесконечный Всевышний благословил сынов Израиля берахой не имеющей никаких ограничений. А Моше, будучи человеком из плоти и крови, благословил их — тысячекратным увеличением. И вот, перед смертью Моше решил вновь благословить свой народ. Если не сейчас, то когда? — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. И вопрос его — не совсем понятен. Что значит в данном контексте — «когда»? Вообще-то Моше уже благословил евреев. Так для чего понадобилась еще одна бераха? Быть может, он тогда что-то упустил, а сейчас вспомнил и решил добавить? Сказать такое о Моше — язык не повернется. Конечно же, Моше ничего не забыл. Но, что тогда подвигло его произнести дополнительное благословение? Обратите внимание, что сейчас, незадолго до ухода Моше в иной мир, в Торе он назван — «человеком Всевышнего». Раньше, у него такого статуса не было. Значит, не было и возможностей, связанных с этим статусом. На что же Моше торопится употребить обретенные силы и способности? На то, чтобы благословить сынов Израиля — на новом, более высоком уровне, на уровне человека Всевышнего. Союз «и» обозначает — добавление. А слово «зот» показывает, что это — добавление новой берахи к берахе предыдущей. И если вначале он добавил к благословению Всевышнего благословение «от себя», то теперь он дополняет бераху от себя — пророчеством от Всевышнего. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. С избранным народом — в единственном числе Написано в нашей недельной главе: «И они собрались к ногам Твоим, несет речения Твои» (Дварим, гл. 33, ст. 3). Странная фраза — не правда ли? Ее начало — во множественном числе. Продолжение — в единственном. О ком здесь идет речь? Постараемся это выяснить. Первые два из Десяти Речений, произнесенных на горе Синай, имеют форму единственного числа. Сказано: «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7). Обращение к Израилю в единственном числе выделяет и возвышает его перед народами мира, о которых Тора говорит во множественном числе. Например, об Эсаве сказано: «И взял Эсав своих жен... и все души своего дома, и все свое достояние и пошел на землю (иную) от лица Яакова, брата своего» (Берешит, гл. 36, ст. 6). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что у Эсава было шесть «душ», и в Торе они названы — «души его дома» (во множественном числе). Однако численность сынов Израиля была — шестьсот тысяч, но Всевышний обратился к ним в единственном числе: «Я — Всевышний твой, который вывел тебя из земли египетской». Со столь немалым количеством людей Творец говорит, как с одним человеком. И этим — возвышает Израиль, выделяет его, подчеркивает его избранность. Поэтому и сказано о еврейском народе: «Вот народ, обитает отдельно и меж народов — не числится» (Бамидбар, гл. 23, ст. 9). Пока народ Израиля хранит свою индивидуальность и следует своему предназначению — он пользуется особым расположением Творца. Как сказано: «Ничего подобного не делал Он никакому другому народу» (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 147, ст.20). Теперь мы сможем лучше понять фразу из нашей главы — «И они собрались к ногам Твоим». То есть, как пишет Раши — они сосредоточились, собрались «под сенью Твоей». И поэтому — удостоились подняться, вознестись на высокий уровень, на высочайшую ступень. Об этом говорится в продолжении фразы — «несет Речения Твои». Употребленное в оригинале слово «йиса» мы перевели глаголом — «несет». Но у него есть и другое значение — «поднимать», «возносить». Учитывая это, мы можем увидеть в нашем фрагменте дополнительный смысл: Твои Речения подняли, вознесли сынов Израиля. Те Речения — в которых Ты обращался к ним в единственном числе. Обратите внимание, что сыны Израиля сделали свой выбор — быть с Единым и Единственным и собрались под сенью Его. А Он говорил с ними в единственном числе, как с одним человеком. И этим — выделил и превознес их, подчеркнул их единственность, уникальность и избранность. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Откуда бедность? Наша недельная глава содержит широко известную фразу — «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова» (Дварим, гл. 33, ст. 4). Она стала крылатым выражением, вошла в молитвы. Поэтому особенно важно получше ее изучить. Сказано в Талмуде (Трактат Кидушин, лист 39), что за выполнение заповедей в нашем мире не стоит ожидать награду. В нашем мире нет награды за осуществление заповеди — награда за это уготована в Грядущем мире. Как это нет награды в нашем мире? — удивляются многие. Ведь написано в Торе: «В тот же день отдай плату его» (Дварим, гл. 24, ст. 15). Выходит, выполнил заповедь — получи под расчет! И негоже оставлять человека без платы, в режиме ожидания аж до Грядущего мира. Впрочем, не следует горячиться и торопиться с выводами. В Шульхан Арухе (кодекс еврейских законов, раздел Хошен Мишпат, гл. 339, п. 7) записан закон, согласно которому в случаях, если хозяин нанял работника не напрямую, но — через посредника, по отношению к этому работнику правило, предполагающее оплатить его труд в тот же день — не действует. Такой обязанности уже нет ни у хозяина, ни у посредника. Во время Синайского откровения сыны Израиля получили заповеди через Моше, которого можно рассматривать как посредника. Получается, что евреи не могут претендовать на награду за исполнение заповедей в тот же день, но должны подождать. Впрочем, две заповеди — «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7) сыны Израиля слышали непосредственно от Творца. И, поэтому, как говорится в Талмуде (трактат Макот, лист 24) за исполнение именно этих заповедей — все же могут рассчитывать на не отложенную награду. Получается, что в ситуации, если бы все заповеди были получены не из уст Моше, но — непосредственно, напрямую от Всевышнего — за исполнение каждой заповеди человеку тут же полагалось бы вознаграждение. И поскольку, заповеди котируются необычайно высоко, в мире не было бы ни одного еврея-бедняка. Да и вообще — даже представителя «среднего класса» в еврейском народе, наверное, было бы очень трудно отыскать. Списки богатейших людей мира состояли бы сплошь из еврейских фамилий. Ведь, сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 27), что даже злодеи израильские полны заповедями, как гранат — зернами. И только из-за того что Тору заповедал нам Моше, некоторым приходится исполнять ее в бедности, в ожидании лучших времен. Но вернемся к рассматриваемому нами фрагменту — «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». Употребленное здесь слово «наследие» в оригинале — мораша. В нем содержится намек на мориш, что в переводе означает — «делает бедным, нищим». И в в Танахе (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 2, ст. 7) об этом сказано: «Всевышний делает нищим (мориш) и — обогащает». Подведем итог. В словах «Тора, которую заповедал нам Моше» подразумевается, что, из-за того, что Тору Всевышний заповедал нам через Моше — в нашем мире мы не получаем плату за исполнение заповедей. Поэтому в общине Яакова (читай продолжение фрагмента) может быть бедность. Но даже, если ты нищ, как мышь, и гол, как сокол — не стоит отчаиваться, ибо ты сполна получишь свое вознаграждение в Будущем мире. И не зря Всевышний устроил все именно так. Ведь получив награду сейчас, можно все очень быстро растратить. И тогда человек придет в Грядущее — нищим. И нищим же — и останется. Теперь уже — навечно. Чтобы такого не произошло, награду за заповеди — задерживают. С тем, чтобы выплатить — когда не будет возможности растранжирить ее впустую. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 4. Тора не зависит от формы правления в стране Написано в нашей недельной главе: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова. И стал Он в Йешуруне Царем при собрании глав народа, вместе колена Израиля» (Дварим, гл. 33, ст. 4-5). Тут не совсем понятно, какая связь между фразой «Тора, которую заповедал нам Моше...» и тем, что написано в продолжении — «И стал Он в Йешуруне Царем». Попытаемся эту связь отыскать. Существуют три основных вида правления. Абсолютная монархия — когда страной безраздельно управляет царь. Его власть ничем не ограничена. И все поданные в государстве обязаны беспрекословно исполнять любой царский указ, обязаны следовать установленным им законам. Монархия конституционная или парламентская — когда полномочия короля (царя) ограничены юридически и фактически. Практически — во всех сферах государственной власти, в том числе, в законодательной и исполнительной. В законотворчестве, наряду с королем, принимают участие избранные члены парламента. Есть и страны, в которых вообще нет монарха, и вся власть — выборная, избираемая народом, гражданами страны. Такой вид правления называется — «демократией». При любой из этих форм правления, законы и установления принимаются не навсегда, не на все времена, но — меняются со сменой монарха или правящей партии. Поэтому любые государственные законы, при любой форме правления — ни в какое сравнение не идут с законами Торы. Сказано: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». То есть Тора — наше наследие вечное, на все времена. Законы Торы — постоянны, и установления — никогда не изменятся. Даже одну букву прибавить к Торе нельзя. И убавить что-то от нее мы — не вправе. Тора не зависит ни от формы правления, ни от политической ситуации в той или иной стране. Об этом и говорится в нашем отрывке — «И стал Он в Йешуруне Царем» (и при абсолютной монархии). «При собрании глав народа» — и при монархии конституционной или парламентской. «Вместе колена Израиля», то есть — при демократической форме правления. Во всех случаях и ситуациях, политических и, так сказать, «географических», Тора всегда остается — вечной и неизменной. «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». Она — наше вечное наследие. на основе комментария рава Элиягу Баруха Камая (глава йешивы «Мир»; Литва, Польша, 1840-1917 гг.) 5. Продать удел в Торе? Перед смертью Моше дает благословение каждому колену народа Израиля. Особое внимание привлекают благословения коленам Зевулуна и Иссахара. Они как бы объединены — в одну фразу: «А о 3евулуне сказал: Радуйся, Зевулун, при выходе твоем, и ты, Иссахар, в шатрах твоих» (Дварим, гл. 33, ст. 18). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что 3евулун и Иссахар заключили между собой договор. 3евулун, живя на побережье — выходил на судах в море, занимался торговлей. Он зарабатывал трудами своими и давал пропитание Иссахару, а тот — сидел и изучал Тору. 3евулун, хотя он — младше Иссахара, назван в Торе раньше него. Потому что Иссахар своими познаниями в Торе обязан 3евулуну. Кто-то может подумать, что есть такая возможность — за деньги приобрести часть Торы, из того, что выучил мудрец, посвятивший себя ее изучению. Как покупают, к примеру, полмешка картошки или, скажем — переднюю часть коровьей туши. Однако это — заблуждение. Ведь мудрец, если это — настоящий мудрец, никогда не согласится, даже за все сокровища земного мира — продать и один час жизни в Будущем мире. И уж тем более — не захочет продать час изучения Торы, который ценится больше, чем вся жизнь в Грядущем мире. Но тогда в чем же состоял договор между Зевулуном и Иссахаром? Бераха (благословение) Моше действовала так, что каждая сторона в договоре, то есть и Зевулун и Иссахар — получали свою часть по принципу «горящей свечи». В чем заключается этот принцип? От пламени одной свечи, без малейшего ущерба для нее — можно зажечь сколько угодно других свечей. Сколько бы свечей от нее не зажгли — от пламени первой не убудет. Зевулун поддерживал Иссахара материально. При этом его прибыль, его личное достояние — не уменьшались. Иссахар же — делился со Зевулуном своими достижениями в Торе, абсолютно ничего не теряя из своего собственного удела Торы. Поэтому и сказано, что «Зевулун будет радоваться при выходе своем, а Иссахар — в шатрах своих». То есть — каждый радуется своему уделу. Радуется, потому что от него не убывает. Подведя итог сказанному, мы сможем лучше понять, о чем говорится в Мишне (трактат Авот, гл. 5, м. 10): тот, кто живет по принципу: мое — твое, а твое — мое, тот — малограмотный простолюдин. Ведь только невежде могло прийти в голову, что у мудреца за деньги можно купить его удел в Торе. Тора не продается, но лишь — приобретается. на основе комментария рава Пинхаса Гурвица (раввин Франкфурта-на-Майне; Германия, Австро-Венгрия, 1731-1805 гг.) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения