Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЭТХАНАН»   Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11   Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан.   Обсуждение главы Ваэтханан   1. Главы и их знаки   Наша недельная глава открывается словами Моше Рабейну: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Наши великие Учителя так организовали чтение Торы, что главу Ваэтханан всегда читают в субботу, наступающую после поста Девятого Ава. Есть и другие главы, которые привязаны к определенным датам. Наши Мудрецы снабдили их определенными мнемоническими знаками. Так в субботу перед Песахом, в шаббат hа-Гадоль обычно читают недельную главу Цав, потому что в ее тексте упоминается кашерование посуды, что накануне Песаха становится весьма актуальным. Фраза — «И глиняный сосуд, в котором она варилась, будет разбит, а если в медном сосуде варилась, то будет он вычищен и вымыт водой» (Ваикра, гл. 6, ст. 21) — лежит в основе законов кашерования кухонной утвари. Отсюда выведены многие положения этого раздела. Знак для запоминания, что перед Песахом читают недельную главу Цав, предложенный Учителями — «пикду у-фисху» (командовали и отпраздновали Песах). Пикду намекает на «цав» (заповедай, прикажи, распорядись), а «писху» — на Песах. В високосные годы перед Песахом читают недельную главу Мецора, потому что и в ней упоминается кашерование посуды — «И сосуд глиняный, которого коснется имеющий истечение, будет разбит, а всякий сосуд деревянный будет вымыт водой» (Ваикра, гл. 15, ст. 12). Знаком для этой главы служит — «сигру у-фисху» (закрыли и отпраздновали Песах). Сигру намекает на мецору В субботу накануне праздника Шавуот, называемого, также Ацерет, читают недельную главу Бамидбар — с тем, чтобы не читать предшествующую ей Бехукотай. Ведь в ней перечислены наказания за нарушение заповедей. А в Шавуот на Небесах выносится решение о плодах деревьев, то есть — присутствуют элементы Суда, накануне которого лучше не давать лишнего повода обвинителю. Ведь чтение о нарушениях и наказаниях — способно активировать меру Суда. В начале недельной главы Бамидбар говорится о подсчете сынов Израиля. Поэтому знаком для нее выбрали — «мену ве-ицру» (подсчитали и остановили). Подсчет отсылает нас к Бамидбару, а ицру — к Ацерету. В субботу «Утешения» (шаббат Нехама) после траурного дня поста Девятого Ава всегда читают недельную главу Ваэтханан (и молил). Делается это с тем, чтобы перед Девятым Ава была прочитана глава Дварим, содержащая критику и наставления. Критика и наставления способные привести к тешуве (раскаянию и возвращение на пути, указанные Всевышним), перед таким днем, как Девятое Ава — и уместны и очень полезны. Знак для недельной главы Ваэтханан — «цуму ве-цалу» (постились и молились). Цуму намекает на пост Девятого Ава, а цалу — на Ваэтханан (и молил). Перед Судным днем Рош hа-Шана читают недельную главу Нецавим, в которой рассматриваются аспекты тешувы, необходимой в эти дни. В обозначении этой недельной главы, «куму ве-тику» (встали и трубили), куму — отсылка к Нецавим (стоите), а трубление в шофар, конечно же, намекает на Рош hа-Шана.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наши дни)     2. Чтобы молитва была услышана   В нашей недельной главе об обращении Моше с молитвой к Всевышнему читаем: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Чтобы молитва была услышана, нужно уподобить себя бедняку, стучащемуся в дверь. Бедняку, пришедшему за подаянием. Как сказано: «С мольбою говорит бедняк» (Танах, Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 18, ст. 23). Даже если ты считаешь, что то, о чем ты молишь, положено тебе по праву — не уподобляйся истцу, требующему взыскания долга. Будь просителем.. Наши Учителя наставляют нас в словах из трактата Мишны Пиркей Авот (гл. 2, м. 13) — «Когда ты молишься, пусть молитва твоя будет не повинностью, но искренней просьбой о милосердии и мольбой». Бывает, человеку дали задание прочесть определенный текст. И он читает его, думая о том, как поскорее исполнить обязанность и освободиться. Так, некоторые приходят на утреннюю молитву с мыслью — «быстрее бы она уже закончилась, чтобы можно было, наконец, заняться своими делами». Если внешне это и выглядит как молитва — по сути своей такое обращение к Творцу все равно не молитва. Ведь молитва должна быть просьбой, должна быть мольбой. Об Эсаве в Торе читаем: «И приготовил также и он яства и принес отцу своему, и сказал он отцу своему: Встанет мой отец и поест от добычи сына своего, чтобы благословила меня твоя душа!» (Берешит, гл. 27, ст. 31). Эсав требует от отца, чтобы он встал и ел, в чем просвечивают наглость и грубость. Праведники так не разговаривают. В обращении Яакова к отцу слышится почтение, в его лексиконе присутствует слово «пожалуйста» (см. Берешит, там же, ст. 19). Поэтому, именно Яаков удостоился отцовского благословения. Всевышний провозглашает Моше: «И помилую Я, когда будет милосердие, и пожалею, когда проявится жалость» (Шемот, гл. 33, ст. 19). Таким образом, Творец милует того, кто милостив к другим, и жалеет — проявляющего жалость. С излишне требовательного и непреклонного, Всевышний спросит по максимуму и останется непреклонным в Его требованиях. Моше стремился научить нас правильно молиться. Поэтому и написано — ваэтханан (и молил). То есть, обращаясь к Творцу, правильно — просить и молить.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)       3. К кому обращаться в молитве   Молитва Моше может служить образцом для каждого из нас. Прочтем еще раз — «И молил я о милости Всевышнего в ту пору» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Человеку следует отчетливо и ясно понимать, к кому он обращается с молитвой. Молитва может быть адресована — исключительно Всевышнему. Особенно об этом нужно помнить, молясь на могиле праведника. Ведь не ему, не праведнику, направляются молитвы. Но молясь Творцу — можно упомянуть о заслугах праведника, который служил Ему всем сердцем. Как-то к Хафец Хаиму (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) пришел бедный, побитый жизнью еврей. И рассказал, что у его соседа сплошные несчастья: хронически нет денег, болеют дети и на днях околела корова — единственная кормилица. И этот сосед отправил его к раввину с просьбой помолиться о нем. — Знаешь что мне напоминает? — пожал плечами Хафец Хаим, — Историю, как один нищий попросил другого, чтобы тот сходил к третьему и уговорил того зайти к богачу, чтобы разжиться копейкой. Ты не находишь, друг мой, что правильнее было бы первому бедняку самому, напрямую, обратиться к богачу, минуя всю эту компанию посредников, и сэкономить на комиссионных? Передай своему соседу, что Всевышний внемлет молитве каждых уст, поэтому он вполне может сам Ему помолиться... Из нашего фрагмента мы видим, что Моше не искал посредников. Он каждый раз — лично молил Всевышнего, невзирая на отказы. Написано: "А я – молитва моя Тебе, Творец, во время благоволения» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 69, ст. 14). Таким образом, становится ясно, что молиться Всевышнему — всегда хорошо. Но особенно действенной считается молитва, произнесенная в час благоволения. Моше молился Творцу «в ту пору» — в пору, когда Всевышний был особенно расположен внимать молитве. Самое благоприятное для молитвы — время после урока Торы. Когда человек выполнил заповедь, или совершил доброе дело — ему стоит помолиться. Потому что в это время его молитва желанна, и есть неплохие шансы на то, что она будет услышана. В полночь, когда человек прочел Тикун хацот (специальные молитвы, которые принято читать после полуночи), погоревал о разрушении Храма и о страданиях Шехины (Присутствие Всевышнего в нашем мире), он тем самым, создал атмосферу особого расположения Создателя, и теперь может перейти к личным просьбам. Время перед восходом солнца — очень благоприятное для молитв, особенно — о детях. Весьма благоприятным временем, периодом благоволения Всевышнего, считается время субботней минхи (после полудня и до захода солнца). Перед наступлением рош ходеша (новомесячья) принято читать молитвы малого Йом Кипура, потому что в это время можно искупить прегрешения, совершенные в течение этого месяца.   на основе комментария рава Хаима Паладжи (один из крупнейших сефардских раввинов, знаток Галахи и Каббалы; Измир, Турция, 1787-1867 гг.)        4. Свои просьбы нужно уточнять и детализировать   Моше неустанно молился Всевышнему. Как сказано: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору, так…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Из его молитвы мы можем многому научиться. Например — важному принципу, состоящему в том, что просьба должна быть конкретной и, по возможности, детализированной, но никак не двусмысленной. В Мидраше (Мидраш Раба на Мегилат Эстер, гл. 7) рассказывается такая история. Один путник в дороге подвернул ногу. Ему было тяжело идти, щиколотка распухла и болела. Он шел и молился: «О, Всевышний! Мне бы осла!». Молитва была искренней, и у Творца не было причин не откликнуться. И вот, вскоре, путника нагоняет знатный римлянин, у которого ослица принесла потомство. Он велит путнику взвалить на плечи новорожденного осла и нести его до ближайшего города. Молитва исполнилась, но радости это нашему путнику почему-то не прибавило — то ли из-за боли в ноге, то ли из-за тяжелой ноши. В какой-то момент, путник сам почувствовал себя ослом... Весь остаток дороги он очень сожалел, что не уточнил, что осел ему нужен в качестве средства передвижения. В молитвах в Рош hа-Шана и Йом Кипура мы просим о пропитании. Причем, согласно тексту молитвы, составленной Учителями — не ограничиваемся просьбой о пропитании и хорошем заработке, но обращаясь к Всевышнему, уточняем, что нам нужен заработок в достатке, а не в стеснении, заработок легальный, без нарушения законов, заработок, приносящий удовлетворение, а не страдания, заработок, не сопряженный с позором и унижениями. Учителя объясняют, что, желая благословить другого человека, не следует ограничиваться лишь пожеланием долголетия. Необходимо развить мысль и сказать — желаю, чтобы ты удостоился многих лет жизни и чтобы они были добрыми, приятными и несли тебе благо. Когда к раву Йосефу Хаиму из Багдада (Ирак, вторая половина 19-го века) приходили бездетные пары и просили благословить их потомством, он имел обыкновение уточнять: да благословит вас Всевышний здоровыми и полноценными детьми со счастливой судьбой! В нашем фрагменте, сообщающем о молитве Моше, слово «так» (в оригинале — лемор), указывает на перечисление, на уточнение, на конкретизацию молитвы, исключающую двусмысленность. И еще одно важное правило. Чтобы молитва была услышана — ее следует расширить. И молиться не только о себе и своих близких, но и обо всех нуждающихся в том же. Ведь если ты будешь думать и заботиться о других — Всевышний скорее позаботится и о тебе.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     5. Проявлять почтение к Израилю   Написано в нашей недельной главе: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору, так говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Когда в Торе используется слово «лемор» (так говоря), это означает, что сказанное нужно передать другим людям. Возникает вопрос: действует ли это правило и в нашем фрагменте? И, если действует, то, каким образом? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 2) разъясняется, что Моше был наказан и лишен возможности войти в Эрец Исраэль (в Страну Израиль) из-за инцидента, произошедшего во время чудесного извлечения воды из скалы.Когда Моше выступил с беспрецедентной критикой сынов Израиля — «Внемлите же, строптивые!» (Бамидбар, гл. 20, ст. 10). Евреи вели себя неподобающе, и Моше позволил себе высказать в их адрес нравоучение. Но Всевышний взыскал за это. Сказал царь Давид: «В назидание наказываешь Ты человека за прегрешение, и заставляешь истаять, как от моли, плоть его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 39, ст. 12). Моше критиковал сынов Израиля в назидание. Но Творец взыскивает с праведников по самому высокому счету. Поэтому Моше его поступок был засчитан за прегрешение. И в качестве наказания, его самая заветная мечта — войти в Эрец Исраэль — истаяла, словно изъеденная молью. Пророк называет Эрец Исраэль — «вожделенной Землей» и «уделом прекрасным» (см. Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 3, ст. 19). Это показывает, насколько Моше она была важна. И как сурово наказание, лишающее возможности войти туда. И если такой праведник как Моше не избежал наказания за критику сынов Израиля, за то, что назвал их строптивыми, причем, справедливо назвал — что может ожидать простых людей, посягающих на честь еврейского народа?! Но вернемся к нашему фрагменту. Моше множество раз взывал и молил Всевышнего, простить ему совершенное нарушение, когда он назвал евреев строптивыми. Однако этот промах Моше так и не был прощен. Чтобы все понимали, насколько важно Творцу почтительное отношение к Его народу. Ведь критиковать Израиль — это все-равно, что подвергать критике Самого Всевышнего, или Его Тору. Пусть услышит это каждый и одумается... Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Война с дурным началом   Наша недельная глава начинается с наставления о ведении военных действий. Написано: «Когда выступишь на войну против врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь их в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Изо дня в день, из года в год, внутри человека идет жестокая, бескомпромиссная война. Линия фронта с беспощадным врагом — прямо на сердце. Во время боевых действий враг не брезгует никакими средствами и уловками. Имя этому врагу — «царь, пожилой и глупый». Немало весьма образованных и сообразительных людей пали жертвами этого царя. Так почему же он зовется глупым? Электрик — все время возится с розетками и электроприборами. Йецер hа-ра (дурное начало) — весь день напролет занят тем, что превращает серьезных, разумных людей в последних глупцов. Поэтому он и зовется глупым царем, хотя, наверное, правильнее было бы назвать его — «царем глупцов». Еще йецер hа-ра уподобляют боевому коню, или в современных реалиях — танку. Нужно понимать, что у человека без помощи Свыше — нет никаких шансов справиться с ним и победить в войне. Только потому, что только Всевышний способен отдать его тебе в руки. Поэтому ты и можешь победить в битве с йецер hа-ра. Лучший способ победить дурное начало — обратить против него его же оружие «и взять его в плен». Йецер hа-ра никогда не скажет человеку — кончай, мол, с кашрутом, оставь тефилин, иди, служи идолам. Он действует тихо и медленно. Он умеет ждать и довольствоваться малыми достижениями. Его терпение безгранично. Один из излюбленных приемов дурного начала называется — «пес у дверей пекарни». Пекарь испек партию булочек, и для привлечения покупателей вынес корзину с ними и поставил у входа. Аромат свежей выпечки очень быстро распространился по округе. Первым покупателем стал бродячий пес. У него не было денег, зато он имел здоровый аппетит, совершенно пустой живот, внутри которого громко звучала жалобная музыка, очень напоминающая десятую симфонию Малера. Увидев пса, пекарь достал увесистую дубину и весьма красноречиво помахал ею в воздухе. Пес отправился восвояси, но потом смекнул, что терять ему нечего, да и «Грэмми» ему явно не светит, поэтому, он вернулся и, демонстрируя на хитрой обросшей морде абсолютное безразличие, лег на бок и задремал. Увидев, что пес мирно спит, и никакой опасности не представляет, пекарь, в ожидании покупателей — тоже решил подремать, и прилег в тени под платаном. Только пекарь прикорнул, пес рыжей молнией метнулся к корзине с булочками, опрокинул ее, все рассыпал и, схватив одну, стремглав бросился наутек, только его и видели. Пекарь, кряхтя и охая, собрал высыпавшуюся из корзины сдобу и вздохнул с облегчением, поняв, что не хватает только одной булки. Йецер hа-ра поднимает бурю в душе человека. Эта буря опрокидывает «корзину» с хорошими качествами и добрыми обычаями. В итоге, после короткой, но жестокой борьбы, человеку удается сохранить или восстановить большинство из них. Так что, потеряв одно или два, человек остается, в общем, доволен собой. Ведь он мог лишится всего. Например, исправно приходивший в синагогу еврей за пятнадцать минут до начала молитвы, чтобы молиться не в спешке, теперь начал опаздывать. А ведь, в результате душевного кризиса, он уже был готов совсем перестать ходить на общественные молитвы. В итоге, человек доволен. Доволен и йецер hа-ра. Ведь в его планы не входила отмена молитвы. Йецер собирался лишь подпортить картину. Впрочем, дурное начало на этом не остановится. Через месяц опоздания участятся. А через полгода — кое-где пойдут и пропуски. И если человек не примет меры — в какой-то момент он не только перестанет ходить в синагогу, но йецер hа-ра еще и кипу снимет с него с улыбкой. Об этом говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 105). Дурное начало просит человека сделать то-то и то-то, и он откликается. Потом оно требует что-то выполнить, и он выполняет. И наконец, велит ему: «Иди, служи идолам!». И тот подчиняется — идет и служит. Наша задача — перенять у дурного начала методы работы и поставить их на службу добру. Не спеша, шаг за шагом, продвигаться по пути Всевышнего, довольствуясь и малыми достижениями. Маленький, робкий шажок в правильном направлении — лучше комфортной остановки. И еще важный момент. Порой человек сам погружает себя в ситуацию испытания — не справляется и оказывается в лапах йецер hа-ра, становясь его послушным рабом. И если через какое-то время ему удастся взглянуть на себя со стороны, он будет долго удивляться, как его угораздило так низко пасть. Чтобы такого не произошло — не подходи близко к болоту, не думай, что держишь все под контролем и в любой момент сможешь выбраться. Вязкая тина затянет тебя — и глазом не успеешь моргнуть. Ведь и не таких затягивало…     на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       2. От «красивой пленницы» рождаются строптивые, непокорные дети   В нашей недельной главе говорится о «красивой пленнице». Об этом читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину... И возьмешь ее себе в жены» (Дварим, гл. 21, ст. 11). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) сказано, что в принципе, еврею не подобает жениться на «красивой пленнице». Но во время войны солдату трудно устоять перед искушением. Поэтому Тора, разрешила ему сделать уступку дурному началу, разумеется — при соблюдении определенных условий. Но тут предупреждают Учителя — если он воспользуется разрешением и женится на ней, в конце концов, возненавидит ее. Ибо далее в нашем фрагменте написано: «Если будут у мужа (две жены, одна любимая и одна ненавистная)… и родит она ему сына строптивого» (Дварим, гл. 21, ст. 15, 18). Авшалом был сыном царя Давида от «красивой пленницы». Он взбунтовался против своего отца и вел себя подобно сыну строптивому. Так, что Давиду даже пришлось спасаться от родного сына. И когда ему с большим трудом удалось спастись, он написал третью главу книги Теилим (Псалмы царя Давида). И начинается эта главу словами — «Псалом Давида – когда бежал он от Авшалома, сына своего». Возникает вопрос: почему Давид назвал эту главу «Псалмом», а не, скажем, «Плачем Давида»? Ведь, когда приходится искать спасения от родного сына — что может быть печальнее этого? Понять силу отчаяния Давида поможет тот факт, что он взвешивал, не перейти ли ему к служению идолам. Показному, формальному, не настоящему. Но — тем не менее... — Но скажут люди, — спрашивали его, — если узнают, что еврейский царь служит идолам? — По-вашему лучше, чтобы они говорили, что еврейский царь убил своего сына? — отвечал Давид. В своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что в том случае, если бы люди обсуждая гибель Авшалома, обвиняли бы Давида — это неминуемо стало бы осквернением Имени Всевышнего. Поясню комментарий притчей. У строгого, придирчивого, вспыльчивого царя был преданный друг. Как-то за обедом этот друг увлекся супом так, что одна крохотная капелька брызнула царю на мантию. Царь ужасно разозлился, и тут же, на месте, приговорил растяпу к смертной казни. Спокойно выслушав приговор, друг вылил на царя остатки своего супа и еще то, что было в супнице. Шокированный царь краснел и бледнел. Когда, наконец, к нему вернулся дар речи, он с удивлением спросил: — За одну каплю супа, брызнувшего мне на одежду, я приговорил тебя к смерти. Чего же ты ждешь теперь, облив меня супом с ног до головы? — Просто я подумал, — отвечал друг, — что люди, узнав, что ты казнил меня за одну каплю, назовут тебя тираном и сумасбродом. А я люблю тебя и забочусь о твоей репутации. Теперь же, после моей выходки — ни у кого не повернется язык тебя осуждать. Народ, пожалуй, согласится с твоим решением справедливо наказать бунтаря за столь дерзкую выходку… — Лучше уж я возьму на себя вину за идолопоклонство, — заключил Давид. — Ведь в ином случае люди станут судачить о жестокости Торы и поносить Имя Всевышнего. — Никто и словом не обмолвится о жестокости Торы, — возразили Давиду. — Всем известно, что Авшалом твой сын от иноземной принцессы, которую ты пленил во время войны и взял себе в жены из-за ее красоты. А дети «красивой пленницы», как правило — строптивы и непокорны. Поэтому скажут люди, что Авшалом вырос сыном строптивым, о чем и дается предупреждение в Торе. Таким образом, в гибели Авшалома люди узрят не жестокость Торы, но — ее прозорливость и справедливость. Услышав эти слова, Давид написал «Псалом», в котором выразил радость, что ему пришлось спасаться именно от Авшалома, а не от другого сына. И теперь, чтобы отвлечь людей и предотвратить осквернение Имени Творца — идолопоклонство ему не требуется.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       3. Чтобы не обокрали   Написано в нашей недельной главе: «Когда выступишь на войну против своего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь его в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Здесь говорится и о войне с дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Поясню это притчей. Два приятеля начали осуществлять совместный проект — общее дело. Каждый вложил в него свои сбережения. Однажды один из них обнаружил, что его партнер ворует. Что он, сверх оговоренного в контракте — присваивает себе часть выручки. Что должен предпринять бизнесмен, которого обманул и обокрал партнер по бизнесу? Молчать, делать вид, что ничего не происходит — ему уж точно не следует. Он может закатить скандал, высказать все, что он думает о подобном бесчестном ведении дел. Украденные деньги он, скорее всего — не вернет. Но польза от этого все же будет. По крайней мере, его партнер не посмеет больше воровать. Иногда один из партнеров проявляет хитрость. Сначала ведет бизнес честно — отдает своему компаньону даже большую часть прибыли. Лишь для того, чтобы усыпить бдительность и полностью завладеть доверием. Когда же он увидит, что партнер притупил бдительность — он обдерет его как липку, по максимуму, приберет к рукам не только всю прибыль, но и большую часть вложений. Поэтому умный человек никогда не ослабит контроль, но будет следить за своим компаньоном во все глаза, каким бы честным и порядочным тот не казался… Все это относится не только к бизнесменам. Каждый из нас ежедневно сталкивается с воровством. Вот как это происходит. Когда человек просыпается утром, Всевышний, в великой милости своей — возвращает ему его душу. Возвращает ее обновленной и полной сил, предоставляя возможность немного заработать в течение дня, заниматься изучением Торы и выполнением заповедей. Если этот человек на исходе дня проанализирует все, что с ним за этот день произошло — он поймет, что его жестоко обокрали. Его партнер, йецер hа-ра, своровал, в общей сложности, несколько часов — время, которое ушло на разные глупости, на пустые разговоры, бесполезные дела и т.п. Причем, дурное начало, как правило — не ограничивается только временем. Обычно оно еще прихватывает несколько благословений и молитв, произнесенных без надлежащей каваны (здесь — «сосредоточенности»), проговоренных автоматически, с мыслями о чем-то другом. И если человек не отреагирует, если он промолчит — очень скоро он станет горьким бедняком или даже нищим. Без Торы, без заповедей, без молитв. Поэтому, обнаружив факт воровства — человек ни в коем случае не должен его игнорировать. Нужно уверенно и твердо выступить против йецер hа-ра и заявить ему: — На каком основании ты воруешь мое время, бесценное время, что отпустил мне Всевышний с определенной целью? Кто дал тебе право прикарманить молитвы и благословения, которые я произнес? Дурное начало, конечно же, не вернет то, чем оно завладело. Но в будущем воровать будет меньше. Порой йецер hа-ра дает человеку возможность исполнить несколько заповедей. И тут необходимо понимать, что это военная хитрость. Он делает это, чтобы человек не заглядывал внутрь себя, чтобы перестал анализировать происходящее с ним в течение дня, чтобы поверил, что у него все в полном порядке, и нечего больше улучшать. И тогда йецер hа-ра начнет воровать и украдет гораздо больше, чем дал. Чтобы не случилось такого — человеку следует постоянно воевать со своим дурным началом. Этот совет намеком присутствует в нашей фразе — «Когда выступишь на войну против своего врага…». Враг здесь — это йецер hа-ра. И не нужно бояться этой войны. Ведь Всевышний поможет и «отдаст его тебе в руки». А, кроме того — «ты возьмешь его в плен». То есть когда ты сделаешь тешуву (придешь к раскаянию и вернешься на пути, указанные Всевышним), Творец повернет твою жизнь так, что потери окажутся у тебя — в активе, превратятся в заслуги. Все, что было украдено — вернется с прибылью.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)     4. Понимать, что главное, что — второстепенное   Написано в нашей недельной главе: «Когда выступишь на войну против своего врага…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Учителя Мусара (морально-этического направления в иудаизме) пишут, что, кроме всего прочего, здесь подразумевается и война со своим дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Нужно понимать, что в арсенале у дурного начала — множество хитростей. Одна из его целей — сбить человека с толку, подменить главное второстепенным. И если йецер hа-ра добивается своего — человек остается в дураках. Для того, чтобы это стало понятней, расскажу притчу. На пограничный переход между двумя государствами прибыл подозрительный человек. Он вел рядом с собой велосипед, на который он нагрузил два здоровенных мешка. — Что в мешках? — осведомился таможенник. — Песок, — ответил путешественник. — Песок? А ну-ка покажи! Человек развязал мешки, и как таможенник ни старался — ничего, кроме песка, не обнаружил. На следующий день этот человек снова появился на границе. Он снова вел велосипед, нагруженный двумя здоровенными мешками. Таможенник, как положено, осведомился о содержимом мешков. И человек снова ответил, что везет песок. Таможенник и на этот раз тщательно обыскал подозрительный груз. Но опять не нашел ничего, кроме песка. Странный человек с велосипедом и мешками с песком стал пересекать границу с завидным постоянством. Но как его ни обыскивали, ничего не находили. Как-то начальник таможни собрал всех своих сотрудников на специальное совещание, посвященное подозрительному велосипедисту. — Я раскусил этого контрабандиста, — заявил он присутствующим. — Он просто рассчитывает своим песком усыпить нашу бдительность. Вот увидите, в один прекрасный день в песке обнаружится партия контрабандных бриллиантов. И того, кто это найдет, представлю к награде. Поэтому будьте начеку, не зевайте… Таможенники изо дня в день тщательно ощупывали мешки и просеивали песок, ища в нем бриллианты или на худой конец наркотики. Но все усилия их были напрасными. Всякий раз они находили только песок, ничего больше. Шли годы, человек состарился, и ему уже было не под силу перевозить тяжелые мешки с песком. Поэтому он оставил это занятие. Вышел на пенсию и начальник таможни. Как-то он встретил на улице бывшего велосипедиста и пригласил его выпить по кружке пива. — Скажи, только честно, — сказал сдув пену, бывший начальник таможни, бывшему контрабандисту, — тебе все-таки удалось обвести нас вокруг пальца? Что ты незаконно провез через границу? Не бойся, срок давности уже истек. — Конечно же, удалось! — усмехнулся не пойманный нарушитель. — Я незаконно перевез через границу большую партию велосипедов. Так действует и дурное начало. Сбивает человека с толку, и тот всю жизнь гоняется за чем-то второстепенным, в упор не замечая главного...   на основе комментария рава Исраэля-Йосефа Бронштейна (Израиль, наше время)     5. Радость — если не возжелаешь   Обратим внимание на то, что в Торе сначала открывается возможность жениться на «красивой пленнице», а затем — оговаривается расторжение такого брака. Как сказано: «И будет: если не пожелаешь ее, то отпусти ее, куда ей угодно» (Дварим, гл. 21, ст. 14). Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) видит здесь свидетельство Торы о том, что какими бы ни были чувства к «красивой пленнице» у по началу, в конце концов, возникнет ненависть к ней. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 42) приведено такое правило: если в Торе написано «и будет», значит, речь пойдет о радостных событиях.  Но если человеку суждено возненавидеть свою жену, бывшую пленницу — что в этом радостного? В Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) сказано, что в принципе, еврею не следовало бы жениться на «красивой пленнице». Но во время войны солдату трудно совладать со своим дурным началом. Поэтому — и делается ему уступка, с соблюдением определенных условий. Выходит, если солдат, увидев среди пленных красивую женщину, несмотря на разрешение взять ее в жены, все же не возжелает ее и этим разрешением не воспользуется — это и будет самой большой радостью. Ведь, что может быть лучше и радостней, чем взять верх над йецер hа-ра, одолеть его? И еще. Радость — и в том, что ты отпустишь ее еще до того, как она родит тебе сына. Ибо в противном случае — появится на свет и будет расти строптивый и непокорный сын. Теперь мы сможем разобраться и в одном непростом вопросе. При составлении кетубы (брачного договора), дату обозначают так: в такой-то день такого-то месяца. Причем, месяц обозначают словом «ходеш». Но при составлении разводного письма (гет) для обозначения месяца употребляется слово «йерах». Почему же в кетубе месяц — ходеш, а в гете — йерах? Слово «йерах» встречается в Торе в соседстве со словом «гереш» (см. Дварим, гл. 33, ст. 14), значение которого — «развод». Слово с тем же корнем, что и «ходеш», находим в выражении «если человек недавно женился» (Дварим, гл. 24, ст. 5), что, как очевидно, подходит к кетубе. О женитьбе на «красивой пленнице» в Торе читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены…» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Одно из условий женитьбы на ней — предоставление ей месяца, чтобы она могла оплакать своих родных и близких. Как сказано: «И оплакивает отца своего и мать свою в течение месяца (йерах)» (там же, ст. 13). Мы видим, что в этом случае в Торе употреблено слово «йерах». При том, что речь идет о женитьбе. Так почему же «йерах», а не «ходеш»? Дело в том, что здесь содержится намек на то, что из брака с красивой чужестранкой ничего хорошего не выйдет. В конце концов, он возненавидит ее, и этот брак распадется.   на основе комментариев рава Шмуэля бен Ури Шрага Феба (автор труда «Бейт Шмуэль»; Польша, умер в 1706 году) и раби Исраэля Альтера (Ребе Гурских хасидов, автор серии книг Бейт Исраэль; Польша – Израиль, середина 20-го века)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения