В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух
сыновей Аарона…».
После смерти на иврите - ахарей мот
Обсуждение главы
Ахарей Мот
25.04.03
В нашей главе читаем: «И говорил Всевышний Моше - говори всей общине сынов
Израиля и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Всевышний ваш» (Ваикра,
гл. 19, ст. 1).
Что означают эти слова: имеют ли они собственное содержание или это - просто
указание о соблюдении других заповедей? И как вообще понимать выражение -
«будьте святы»?
Допустим, я хочу достичь святости. Что я должен для этого делать?
Комментируя этот отрывок, Рамбан
(Рабейну
Моше бен Нахман
- Нахманид;
великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец
12-го - начало 13-го вв.) говорит, что данная заповедь имеет два аспекта. С
одной стороны, речь идет о всеобъемлющей цели, с другой - о конкретной задаче,
которая ставится перед каждым из нас.
Непосредственно перед текстом этой заповеди Тора пишет о запрещенных формах
интимных отношений. Но тут же учит нас, что для достижения связи с Творцом,
простого исполнения перечисленных указаний Всевышнего
-
недостаточно.
Урок, который преподает эта заповедь, требующая, чтобы евреи были святым
народом, заключается в том, что соблюдающий заповеди Торы человек может еще не
достичь «святости». Можно быть соблюдающим евреем и при этом не слишком
отличаться от всего остального человечества - так же, как все, стремиться к
материальным благам и посвятить свою жизнь тому, чтобы добиться наивысшего
материального благополучия
.
Мы можем открывать роскошные рестораны, и при этом они будут отвечать всем
требованиям кашрута. Мы можем одеваться в дорогие одежды, сшитые по последней
моде, и при этом не нарушать законов скромности. Мы можем жить в фешенебельных
особняках, водить шикарные автомобили, ездить в самые экзотические места в мире,
и при этом не нарушать законы Торы. Иными словами, соблюдение заповедей не
препятствует приобретению материальных благ
.
Человек, не соблюдающий заповеди и посвящающий свою жизнь погоне за
материальным благополучием, не обманывается на свой счет и признает, что его
образ жизни далек от духовности. Но тот, кто соблюдает заповеди и ведет почти
такой же образ жизни, может решить, что погружен в духовность, ибо выполняет
веления Творца. Тот факт, что на самом деле он полностью отдает себя
материальным заботам, не мешает ему так думать. Заповедь «святы будьте» и дана
нам
как раз для того,
чтобы предотвратить такой самообман.
Что же такое «святость»?
Святость - это отдаление от материального (возвышение над материальным), -
объясняют Учителя. - Она подразумевает отказ от излишеств физического мира во
имя соединения с Творцом.
Смысл соблюдения заповедей - не в «техническом» исполнении набора указаний,
но - в приобретении возможности единения с Создателем. Тот, кто ставит перед
собой такую цель, не ошибется, принимая простое соблюдение заповедей за
святость. Он хорошо понимает, что не сможет единения с Творцом, посвящая жизнь
погоне за материальными благами и удовольствиями физического мира.
Об этом и говорит Рамбан в своем комментарии к нашей недельной главе.
Концепция святости изложена в Торе, в конце недельной главы Ахарей Мот
(где перечислены запрещенные формы интимных связей) и в заключительной части
недельной главы Кедошим (где тоже перечислять запрещенные
физические связи).
Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания - Египет, 12 век),
анализируя концепцию человеческой святости, открывает иную грань Истины.
В своей работе «Восемь глав» (гл. 6) он исследует конкретный пример. Вот
перед нами - два человека, - говорит он. Один из них от рождения склонен к
добрым делам. Творя добро, он испытывает удовольствие. Для него это - средство
самовыражения. Другой - не склонен делать добрые дела. Но, чтобы «жить как надо»
и совершать добрые поступки, он всякий раз в мучительной внутренней борьбе с
унаследованными им дурными наклонностями преодолевает «себя». Для второго
человека добрые поступки - постоянный внутренний конфликт с самим собой,
сопровождаемый мучительной болью, неизбежной при таком самоотречении. Оба эти
человека ведут праведную жизнь. Так кто же из них - достойнее?
Рамбам цитирует притчи царя Шломо, в которых сказано: «Душа нечестивого алчет
зла» (Мишлей, гл. 21, ст. 10). И далее: «Правый суд - радость для
праведного...» (Мишлей, гл. 21, ст. 15). То есть царь Шломо
отмечает, что дурные наклонности - духовный дефект, недостаток. И получается,
что человека, имеющего от природы дурные наклонности, нельзя равнять с
праведником, в мыслях которого нет и тени зла.
Однако в Устной традиции находит Рамбам и подтверждение противоположной точке
зрения: «Награда всегда соответствует приложенному усилию» (Авот,
гл. 5, ст. 23).
Сопоставляя и исследуя высказывания, он, в конце концов, приходит к выводу,
что между ними нет никакого противоречия. Рамбам подчеркивает, что в человеке
сосуществуют два вида негативных побуждений: стремление к физическим
удовольствиям и природная жестокость, агрессивность. Человек, склонный к
проявлению таких побуждений, способен опорочить ближнего, украсть и даже -
убить, если это сулит ему определенную выгоду
…
26.04.03
Исполнение заповеди «святы будьте», - говорит Рамбам, -
требует от нас
борьбы на
два фронта:
1. С желанием получить физические удовольствия.
Там, где запрещенные действия стимулируются желанием получить удовольствия,
«объектом» преодоления становится возможность реализации этого желания, а
результатом - умение направить его в нужное русло. Само по себе желание не
препятствует нашей способности осуществлять связь с Творцом. Ибо побуждения
такого рода продуцируются в основном не душой, а - телом. Всевышний, создавая
человека, сотворил его телесную оболочку таким образом, что она имеет
определенные потребности. Попытки «искоренить» их - бессмысленны. Такие попытки
не заслуживает награды.
2.
С
проявлением негативных качеств.
Стремления этой группы подразумевают, что осуществляя их, совершая
запрещенные действия (к примеру - злословие, воровство и т.п.), человек не
получает физическое удовольствие. Такого рода побуждения берут начало в
интеллекте человека, в его душе.
Если душа имеет дефекты, это означает, что повреждена божественная суть в
человеке.
Мораль - прерогатива души. Тело - аморально.
Суммируя сказанное, мы можем констатировать, что Тора вовсе не призывает нас
становиться аскетами. Не требует от нас, чтобы мы погружались в созерцание,
максимально отказываясь от физических удовольствий. Наша традиция не видит
противоречия между умением получать наслаждение и святостью. Только чрезмерное
потворство своим желаниям может нанести ущерб духовности человека
.
Чтобы лучше понять позицию Торы в данном вопросе, обратимся к концепции
назира, человека, сознательно отказывающего себе в определенных
удовольствиях, к примеру, от употребления вина (см. на сайте
обзор недельной
главы Насо, первый годовой цикл). По окончанию срока обета,
принятого на себя назиром, он, по установленным Торой правилам, должен
был совершить в Храме приношение хатат (символизирующее искреннее
раскаяние и стремление исправить ошибку).
Какую же ошибку он допустил? - спрашивает Талмуд. И отвечает: его проступок
состоит в том, что в течение определенного времени он отказывал себе в
удовольствии, которое мог получать от употребления вина (трактат Назир,
лист 19)
.
Но если лишь отказ от вина расценивается Торой, как проступок, какую
же ошибку допускает человек, избравший жизнь аскета и максимально отказывающийся
от физических удовольствий?!
Как же мы должны поступать, чтобы реально осуществлять свое стремление к
святости?
В физической сфере наша святость состоит в умении направить свою жизненную
энергию на выполнение заповедей Всевышнего.
Но есть и еще один отмеченный Торой аспект святости, который современному
человеку, пожалуй, будет трудно понять…
Святость не может быть достигнута в изоляции, ибо это - функция общественная.
Заповедь - «святы будьте» имеет продолжение: «…ибо свят Я, Всевышний ваш».
Многие комментаторы спрашивают: как Всевышний может сравнивать Свою святость
- с человеческой? Ведь человек по определению не способен достичь таких духовных
высот.
И, проведя глубочайший анализ текста Торы, приходят к выводу, что здесь
говорится о возможности реализации связи с Всевышним.
Сближение с Творцом предполагает двустороннее, взаимное стремление к этому
Всевышнего и еврейского народа. Обратим внимание: выдвигая условие осуществления
этого стремления - «святы будьте» (то есть такой союз не возможен, если
еврейский народ погрязнет в пороках) - Творец обращается не к «сынам Израиля», а
именно к народу в целом.
Рамбан сообщает, что нашу сегодняшнюю недельную главу правящий монарх читал
народу раз в семь лет, когда в столице собирался весь народ Израиля.
Безусловно, Всевышний предъявляет определенные требования отдельным людям, но
- в контексте еврейского народа. Известно, например, что молитвы, освящающие Имя
Всевышнего, читаются кворумом в 10 евреев (миньян). Это - минимум,
который являет собой «представительство» народа и может приблизить Шехину
(присутствие Творца).
Современное общество проповедует терпимость к людям. Современный человек
готов заплатить любую цену за гражданские свободы. Для современного человека
святость - личное дело каждого. Согласно сегодняшним, принятым в обществе
стереотипам, никого не должно интересовать, как человек одевается, как
разговаривает, как растит и воспитывает своих детей. Личным делом считаются
моральные установки человека, его жизненная философия.
Тора же говорит нам, что эта точка зрения - неверна. Из-за аморального
поведения отдельных людей Земля Израиля может отказать всему еврейскому народу в
пристанище. И весь народ пострадает от последствий их аморальных поступков. В
этом контексте евреи не могут сказать, что их не волнует и не должно волновать
поведение отдельных личностей.
Но, может, цена - слишком велика? Ведь в этом утверждении есть и оборотная
сторона медали. Не посягает ли общество в таких обстоятельствах на права
индивидуума, к которым человечество так долго стремилось?
Ответ на этот вопрос зависит от того, как мы представляем себе общественное
благополучие.
Признаем, что человечество передало мораль в сферу личного выбора, потому что
сочло невозможным навязывать личности общественное видение «устройства» интимных
отношений. Но пока мы придерживаться такой концепции, наше представление о
гражданских свободах вряд ли изменится.
Согласно наставлениям Торы, физическая безопасность народа Израиля и его
благополучие (которые обеспечиваются Творцом, если народ устанавливает связь с
Ним) находятся в прямой зависимости от его морального выбора. То есть от
того, насколько он, народ - «свят».
Цена «святости» общества - определенное сокращение гражданских свобод. И это
естественно. Стремящееся к духовности, святости, общество вынуждено
устанавливать моральные границы в поведении каждого члена этого общества, а
нарушение этих границ (заповедей Торы) возвести в ранг «общественного
нарушения». С точки зрения Торы, для еврейского народа существует единственная
возможность заслужить свою уникальность и право иметь свою родину - реализация
обязательства достичь единения с Творцом, выстраивая праведное общество.
Установление связи с Творцом благотворно отразится и на всем человечестве.
Если существует единство народа Израиля с Всевышним, вся планета приближается к
Нему. Если же связь между Всевышним и народом Израиля ослабевает из-за его
моральной деградации, страдает не только еврейский народ, но и все человечество
лишается Присутствия Всевышнего.
Атмосфера святости в обществе - вещь очень хрупкая и может быть легко
уничтожена. Поэтому важно подумать о том, как ее сохранить.
Прежде всего, мы должны уровнять в нашем сознании духовные и физические
«повреждения».
По Торе, связь с Творцом - феномен общественной реальности. Понимая это,
осознавая, что духовный ущерб ничуть не меньше физического, мы придем к выводу,
что противоречащее законам Творца поведение не может быть защищено гражданскими
правами.
Да, мы не должны никого подавлять, не должны подвергать других людей
дискриминации… Но тот факт, что в Америке, например, все еще существует
безграмотность и нищета - прямой результат «незыблемой» веры американцев в то,
что улучшать мир, стараться, чтобы окружающие стали лучше - не их дело.
Тора ставит перед нами сложные задачи. Ее цель - создание пронизанного
духовностью общества, где сама атмосфера делает исключает негативные побуждения
и поступки...
