Итак, мы вновь приступаем к чтению книги Шемот, которая
начинается нашей недельной главой. В обзоре этого года мы сконцентрируем
внимание на том, что в ней зафиксирован самый длинный (39 стихов) во всей Торе
разговор с Творцом мира.
Второй участник этой беседы — Моше Рабейну. А главная тема — «назначение»
Моше на роль предводителя еврейского народа, избавителя от египетского рабства.
В конце концов, Моше подчиняется Воле Всевышнего. И берет на себя
осуществление возложенной на него миссии. Но до этого он, сомневаясь в
собственных возможностях, выдвигает разного рода возражения (см. на сайте ответ
«Моше отказывался возглавить народ…» — в разделе «Спроси у раввина»),
касающиеся многих аспектов жизни народа Израиля, которые, все без исключения,
безусловно, заслуживают тщательного исследования. Однако на этот раз мы
рассмотрим лишь одно из возражений Моше Рабейну.
В Торе читаем: «И отвечал Моше, и сказал — но ведь они не поверят мне и не
послушают голоса моего, ибо скажут: «не являлся тебе Всевышний» (Шемот,
гл. 4, ст. 1).
Комментарий Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель
полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12
век) к этому фрагменту позволяет нам глубже взглянуть на сказанную Моше фразу.
Евреи, даже будучи свидетелями чудес, которые совершил Моше в Египте, могли
не поверить, что он и в самом деле получил полномочия от самого Всевышнего, —
пишет Рамбам, — потому что в стране существовала наука магии и колдовства.
Египетские «кудесники» тоже могли вызвать надъестественные явления (Йесодей
а-Тора, гл. 8, 1-2).
Тогда, как же ему удалось доказать, что он — посланник Творца мира?
Ответ на этот вопрос покажется, пожалуй, неожиданным. Дело в том, что сыны
Израиля поверили в истинность предназначения Моше не в Египте, но — намного
позднее, у горы Синай, когда собственными глазами видели, как он
поднимался на гору, и собственными ушами слышали Голос Всевышнего, который
произнес: «Моше, скажи сынам Израиля...».
Но откуда нам это известно? Откуда мы знаем, что только на горе Синай Моше
сумел завоевать доверие людей?
Об этом написано в самой Торе — «И сказал Всевышний Моше (в ответ на его
сомнение): вот Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду
говорить с тобою, и будет доверяться и тебе всегда» (Шемот, гл.
10, ст. 9).
Получается, что до того, как произошло великое событие дарования Торы, о
котором сказал Всевышний в беседе с Моше, народ сомневался, что человек, который
вывел их из страны рабства, делает это, реализуя Волю Творца.
Моше прекрасно знал: даже если кто-то поверил в человека, потому что тот
продемонстрировал ему чудеса, в душе его все равно останутся подозрения. Поэтому
он и высказал Творцу опасения, не решаясь взять на себя реализацию столь сложной
задачи. Поэтому и говорил: «они не поверят мне и не послушают голоса моего, ибо
скажут: «не являлся тебе Всевышний».
Тогда-то Творец и разъяснил Моше, что чудеса — лишь временная мера,
необходимая для того, чтобы евреи покинули Египет. А когда они придут к горе
Синай, от их сомнений не останется и следа. Именно это и подразумевалось, когда
Всевышний сказал Моше Рабейну: «…ведь Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я
послал тебя — выводя народ и Египта, осуществите служение Всевышнему на этой
горе» (Шемот, гл. 3, ст. 12).
И это для нас — очень важное наставление: нельзя уверовать в истинность
пророка только потому, что он умеет творить «чудеса»…
16.01.06
В разъяснении Рамбама заключена глубочайшая, удивительная идея. Нам порой
кажется, что человечество не готово поверить в Творца, потому что у нас нет «доказательств»
Его Присутствия, Его существования. Вот если бы мы получили эти доказательства,
— думают многие, — вот тогда мы, конечно, поверили бы... Рамбам открывает нам,
что это не так.
Чтобы понять концепцию Рамбама, нам следует провести достаточно четкую
границу между верой во Всевышнего и верой в пророчество.
Абстрактная вера в существование Творца довольно широко распространена в
нашем обществе. Опросы показывают, что 80 процентов людей на вопрос, «Верите ли
вы в Творца мира?», отвечают — «да, верю». Но мир по-прежнему остается, согласно
современной терминологии — «светским», потому что вера во Всевышнего и вера в
пророчество — совершенно разные вещи.
Вера в Творца, как будто бы, совершенно ни к чему не обязывает. Люди —
смертны, а Всевышний — бессмертен и вечен. Следуя обычной логике, мы полагаем,
что в принципе не можем понять, что Всевышний хочет от нас (если, конечно, Он
вообще что-то хочет). Это — за пределами возможностей человеческого разума. Если
попытаться сопоставить себя с огромным, бесконечным космосом, с вселенной,
внутри которой мы находимся, жизнь каждого из нас, наши мысли и ожидания
покажутся незначительными, ничтожными. Настолько, что нам остается признать: на
то, чтобы Бесконечный Разум проявлял к каждому из нас хоть какой-то интерес, ни
у кого из нас нет ни малейших шансов.
Однако само существование такого явления, как пророчество, те послания людям,
которые доходят до нас через Его пророков, свидетельствуют, что такая позиция —
неверна. Пророчества разъясняют, что Всевышнийзаинтересован в нас,
в людях, что Он заботится о нас, что Он предъявляет нам определенные требования.
В чем состоят эти требования, мы узнаем из дарованной Им на горе Синай Торы.
Немало чернил потрачено в разные века мыслителями самого разного толка — в
попытке ответить на вопрос, что есть — Всевышний. Но философствования на данную
тему — лишь игра ума, польза которой для человечества — весьма сомнительна.
Попытки философов понять суть и доказать существование Всевышнего — тщетны и не
приносят результатов. А, следовательно, не могут реально повлиять на сознание
среднестатистического человека. Единственный существенный вопрос, который
напрямую связан с идеей существования Творца — это вопрос об истинности
пророчеств. Если пророчества — истинны, значит, Всевышний имеет к нам требования,
которые Он изложил с помощью пророчеств. И нам следует их выполнять.
Итак, «абстрактная идея» существования Всевышнего не встречает особых
возражений со стороны человечества, но когда речь идет об истинности пророчеств,
возникает противодействие. Даже чудеса, — говорит Рамбам, — не помогают людям
переступить этот барьер. «Я и без чудес знаю, что есть Всевышний, — думают они.
— Но кто докажет, что именно этот человек — Его пророк»…
17.01.06
Представьте людей, которые жили во времена, когда на Египет обрушились «десять
казней», которые видели, как расступилось Тростниковое море (ныне — Красное),
собирали ман (см. на сайте ответ«Что такое ман (манна)?» — в разделе «Спроси у раввина»), падающий с неба, и наблюдали, как Моше
извлекал воду из скалы. Разве можно представить себе более «убедительные»
доказательства того, что миром правит Всевышний?
И вот, перед этими людьми — человек из плоти (Моше Рабейну), «дирижирующий»
этими явлениями. И этот человек говорит, что осуществляет все это как посланник
Творца мира. У тех, кто видел необычные явления, не может быть, казалось бы,
сомнений в том, что он — истинный пророк. Но в то-то и дело, — объясняет Рамбам,
— что впечатления, которые человек получает, будучи свидетелем надъестественных
событий, со временем ослабевают и забываются. Потому-то Моше, осознавая это, и
сказал Творцу — «…но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего».
Чтобы заставить людей поверить в своих пророков, Всевышний должен был бы
обеспечить их возможностью ежедневно демонстрировать чудеса. Но тогда чудеса
перешли бы в разряд обычных явлений и, соответственно, потеряли бы силу «свидетельств»
Его Присутствия в мире.
Чтобы человек действительно поверил в пророка, должна образоваться прямая
связь между человеком и Всевышним. Поэтому Моше, чтобы обеспечить успех своей
миссии, в своей беседе с Творцом просил, чтобы Всевышний встретился с народом на
Горе Синай. Моше хотел, чтобы весь еврейский народ ощутил Присутствие Всевышнего
и убедился, что контакт человека с Создателем — возможен. Тогда народ сумеет
принять пророчество в принципе и, в частности — пророчество Моше, как бесспорный
факт.
Но разве само пророчество — не чудо? И если мы действительно отнесем
его к категории чудес, то, значит, и сила пророчества должна ослабнуть со
временем.
Но в том-то и дело, что пророчество — вовсе не чудо. Это — дар, способность (заложенная
в каждого еврея) воспринимать информацию, поступающую из духовных миров.
Однако для того, чтобы эта способность приобрела реальную силу, нужно много,
очень много учиться. Это — одна из основ еврейского мировоззрения. Наша традиция
сообщает, что пророчество — это особый талант, который можно в себе развить.
Иными словами, если еврей пройдет серьезный «курс обучения» у опытного пророка и
сумеет привнести обретенные знания в свою жизнь, он сможет получать пророчества
— так же, как студент, изучающий в университете физику под руководством
квалифицированного преподавателя, сможет стать хорошим, профессиональным физиком.
Итак, согласно еврейскому мировоззрению, пророком может стать каждый. Так
почему же, спросите вы, нет пророков в наше время?
Разобраться в этом вопросе нам снова поможет Рамбам.
Одна из основ еврейского мировоззрения состоит в том, — пишет Рамбам (Йесодей
а-Тора, гл. 7, ст. 1), что Всевышний связывается с человеком посредством
пророчества. Пророчество может получить только очень мудрый, ученый человек, с
сильным характером, который, к тому же, полностью контролирует свое состояние и
поведение, не позволяя дурным наклонностям влиять на свои устремления. Человек,
который обладает этими качествами, способен получать пророчества от Творца. При
условии, что он достиг высокого уровня в постижении Торы, настолько высокого,
что пред ним открывается глубочайший, скрытый смысл ее текстов. А это, в свою
очередь, подразумевает, что у такого человека — высоко развитый интеллект и
верное мировоззрение, что позволяет ему погрузиться в изучение заключенных в
Торе высочайших концепций.
Развитие в себе способности принимать информацию духовных миров накладывает
определенный отпечаток и на образ жизни человека. Он сторонится людей, полностью
погруженных в никчемные, сиюминутные земные дела и проблемы, тщательно оберегая
себя от пустых мыслей и интриг. Все его существо, все его устремления направлены
вверх, к Творцу — на то, чтобы воспринять и понять Божественную Мудрость во всей
ее полноте. В таком случае духовные пророчества снизойдут на него —
автоматически…
18.01.06
Попытаемся разобраться во всем этом потоке информации.
Мы знаем, что у человека есть душа. Но что она делает? И вообще, что такое
душа? Некое мышечное образование или — духовный орган, поддерживающий
функционирование человеческого тела?
Ни то, и не другое. Душа — нематериальна и бессмертна. На самом деле, душа —
это средство коммуникации. Она помогает человеку получить информацию о
мире — ту информацию, которая не доступна его физическим органам чувств.
Информация становится доступной человеку в результате процесса индукции (процесс
по ознакомлению с чем-либо) и дедукции (процедура получения умозаключения). Этот
логический, очень мощный инструмент познания используется наукой. Но что
касается освоения информации, призванной открыть людям пути Всевышнего, тут у
данного «инструмента» есть весьма существенные недостатки.
В науке любые логические умозаключения, сделанные в процессе постижения
нашего материального мира, проверяются экспериментально. Но какая бы то ни было
информация о Всевышнем, полученная логическим путем, проверке — не поддается.
Более того, одна из основных научных задач — объяснить, как и почему на земле
происходят всевозможные явления. Все люди знают, что яблоки, сорвавшись с ветки,
обязательно падают на землю. Это — не открытие. Но заслуга Ньютона состоит в том,
что он сумел объяснить, почему это происходит. В процессе поиска объяснений
различных явлений наука открывала новые и новые способы познания материального
мира. Так люди узнали об атомах и электромагнитных полях, которые невооруженному
глазу — недоступны. Но все же, основные явления нашего мира, а именно они —
объекты научных исследований, видны каждому человеку.
В отличие от явлений материального мира, все, что происходит в духовных мирах,
скрыто — по определению.
Это приводит нас к важному выводу. Знание о Всевышнем не может быть «научным»
— в принципе. У науки нет, и не может быть определенных, экспериментально
подтвержденных ответов на многие вопросы бытия. Один из наиболее ярких примеров
этому — возникновение вселенной. Очень многие ученые пришли к мысли, что мир
создан Творцом, и только — на основе самого факта, что вселенная существует. Это,
в частности, признал в свое время Эйнштейн. Однако выстроенное им умозаключение
не заставило его, как и многих других ученых, которые сделали такой же вывод,
принять на себя исполнение законов Всевышнего. Ибо вера в Творца основана не на
знаниях, но — на взаимоотношениях с Ним.
Для того, чтобы человек искренне поверил в Творца, в его сознании должна
сложиться некая картина: Всевышний любит нас, свой народ (в том числе — и меня)
и постоянно наблюдает за нами, Он планирует нашу жизнь и заботиться о нашем
будущем… Однако, чтобы принять это за основу, нам следует относится к Творцу как
к Личности. Но это возможно лишь при условии, что мы знаем о Нем столько,
сколько можем узнать о человеке, с которым поддерживаем общение…
19.01.06
Наша информация о людях, которые нас окружают, не относится к разряду научных
знаний, напротив — она базируется на чувствах, которые у нас возникают по
отношению к ним. Мы выясняем, к примеру, что некоторые люди — добры, но им не
достает чувства ответственности. Другие обладают обоими ценными качествами: они
— и добры и ответственны. Мы узнаем об этом не в результате «экспериментов» и
специального «тестирования», но потому, что внутри каждого из нас есть
определенным образом настроенный «камертон», позволяющий ощутить натуру,
характер другого человека. И это ощущение — «побочный продукт», возникающий в
результате уникальной связи, возникающей между родственными душами.
Вера в Творца основана на пророчестве, а не на научных доказательствах. Если
бы мы могли открыть Всевышнего научным путем, мы относились бы к Нему
приблизительно также, как к любому другому научному открытию. Но это не
оставляет места для веры.
Если Всевышний изначально хотел строить отношения с людьми, Он должен был
снабдить человека неким устройством, способным настраиваться на «волну» высших
духовных миров, неким «аппаратом», который может «вырабатывать» ощущения,
подобные тем, которые мы испытываем по отношению к окружающим нас людям. И
Всевышний действительно «встроил» такой «аппарат» в человека. И называется это «устройство»
— душа.
Наши души в состоянии разговаривать с Ним, в состоянии познавать Его
Мудрость. Особенно хорошо отлажен этот «механизм» у пророков. И цель пророчества,
— разъясняют наши Учителя, — не передача приказов Всевышнего, но — приобретение
знаний о Творце. Пророк получают Божественное послание, которое он должен
передать людям, но суть пророчества — в самом Откровении. Пророк встречается с
Творцом — на персональном уровне. Также, как мы узнаем людей, встречаясь и
общаясь с ними, так знание о Всевышнем приходит к нам от встреч и общения с Ним.
На самом деле существует два типа человеческого знания. Знание — в
обычном понимании этого слова, которое связано с разумом, и знание, которое мы
получаем с помощью наших душ. Ибо душа тоже — инструмент познания мира. Но есть
тут одна сложность: чтобы воспринять знание душой, нужно изучить «язык души»,
язык, на котором это знание нам передается.
Представьте, что в семье фермера родился ребенок с задатками гения. Если бы
он учился в университете, он мог стать ученым с мировым именем. Но он с детства
вместе с родителями занимался делами фермы и не окончил даже среднюю школу. Всю
жизнь наш потенциальный гений провел, ухаживая за скотом. Скорее всего, дела на
ферме шли отлично, и он приобрел известность в округе. Но этот человек ничего не
знал о симфониях Бетховена, например. Какими бы выдающимися не были способности,
полученные от природы, не развиваясь, они — слепы и глухи к многообразному
богатству нашего мира.
В этом смысле человеческая душа не отличается от ума. Если не развить в душе
ее потенциал, он так и останется нераскрытым, а внутренняя способность человека
к пророчеству так и будет неиспользованной. Но прежде, чем стать пророком,
человек должен стать ученым Торы, и это поможет ему научиться воспринимать
знания, поставляемые его душой.
Моше Рабейну сам был пророком. И не сомневался в том, что в том случае, если
еврейский народ в массе своей испытает «пророческие ощущения», то поверит и в
него, в Моше. Более того, сила пророчества никогда не ослабнет. То, что они
пережили, стоя у подножия горы Синай, должно было открыть им, что явление
пророчества — не чудо, но — естественная и неотъемлемая часть души человека.
Каждый может развить в себе способность к пророчеству, если готов во имя этого
много и упорно трудиться.
И хотя сегодня нет пророков в народе Израиля (см. на сайте, к примеру, ответ
«Творец сказал» — как это понять?» — в разделе «Спроси у раввина»),
есть нечто очень близкое к этому, что мы называем — руах а-кодеш, то есть
— духовность особого уровня. Мудрецы Израиля обладают им и используют его. И
сегодня есть в среде еврейского народа ученые Торы, которые воспринимают этот мир,
скорее — душой, а не разумом…
