Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...».
Умолял на иврите — ваэтханан.
Обсуждение главы Ваэтханан
30.07.06
В нашей недельной главе читаем: «Только береги себя, и оберегай душу свою…» (Дварим,
гл. 4, ст. 9). И далее: «Берегите же тщательно души ваши…» (Дварим,
гл. 4, ст. 15).
Этот «повтор» в довольно коротком отрывке, дает нам понять неизмеримое и
непреходящее значение этого предостережения и наказа «беречь себя и свою душу».
Но как это нужно делать? Какой смысл вкладывается в слово «беречь»?
Понять это нам помогает рассказанная в Талмуде (лист 34 трактата
Берахот) история.
Дело было так. Шел как-то раз по дороге праведный человек и молился. И тут
поравнялся с ним важный вельможа. Вельможа поприветствовал праведника, но тот
ему не ответил — не мог прерваться в молитве. Вельможа подождал, когда человек
закончит молиться и произнес обратившись к праведнику:
Разве не написано в вашей Торе — «…оберегай душу свою» и «тщательно берегите
души ваши»?! Как же получается, что ты пренебрег указанием Торы и не ответил мне
на мое приветствие? Ведь за это я могу приказать казнить тебя. И никто не
спросит с меня за твою жизнь…
Хоть и был вельможа неевреем, он обладал некоторыми знаниями еврейской
традиции и правильно понял повеление Всевышнего, — заключают Учителя. — Конечно,
далеко не всегда человек, читая молитву, вправе отвлечься от произнесения ее
текста.Но даже в Шма, перерывы при произнесении которой
обычно не допускаются, разрешается прерваться на приветствие. И в Мишне по этому
поводу даются специальные правила: человек вправе отвлечься на приветствие,
дочитав отдельный отрывок и не приступив к чтению следующего — чтобы
поздороваться с тем, кому он обязан оказывать уважение; если же ответить на
приветствие нужно человеку, невнимание к которому может иметь для молящегося
серьезныенегативные последствия, поздороваться с ним позволяется даже
если молящийся находится в процессе чтения одного из отрывков (см. на сайте обзор первой части листа 13
трактата Берахот).
Благодаря этой истории мы понимаем, что речь в приведенной выше цитате идет о
ценности человеческой жизни и об обязанности каждого из нас не рисковать жизнью,
если в этом нет необходимости.
Но это — лишь физический аспект повеления.
В словах «только береги себя», — отмечается в Кли Якар (в
дословном переводе — «драгоценный сосуд»; так называется один из наиболее
известных комментариев к Торе, составитель которого — рав Эфраим-Шломо Лунчиц,
Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.), в комментарии, где
анализируется интересующий нас отрывок, — заключено требование беречь
собственное тело. В продолжении этого стиха говорится об обязанности беречь
душу, заботясь о своем моральном облике и чести.
В этом фрагменте, — подчеркивает Рамбам (великий Учитель, комментатор
Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора;
Испания – Египет, 12 век), — нам дается повелительная заповедь, предписывающая
ликвидировать любой источник опасности, угрожающей человеческой жизни.
Эта обязанность человека зафиксирована в полном Кодексе еврейских законов (Шульхан
Арух), составленном равом Йосефом Каро (великий законоучитель;
Испания – Португалия – Турция – Эрец Исраэль, конец 15-го – начало 16-го
вв.). Там по этому поводу, в частности, сказано, что того, кто подвергает свою
жизнь опасности, пренебрегая предупреждениями, следует примерно наказать — в
назидание другим. Чтобы все знали и помнили, что человек не имеет права по
своему усмотрению распоряжаться собственной жизнью. Ибо жизнь каждого человека —
«собственность» Творца мира. Тот, кто сознательно «портит» не
принадлежащее ему «имущество», совершает преступление. Записано там же, что
люди, которые всеми силами стараются избежать опасности, получают благословение
Небес…
31.07.06
Всевышний сотворил мир, — объясняют Учителя, — проявляя в нем качество
хесед (милосердие), чтобы делать своим творениям добро. Так созданные Им
могут познавать Его величие.
Если же человек подвергает свою жизнь опасности, он тем самым как бы не
принимает в расчет Доброту Творца и противится Его Воле. Поэтому тот, кто не
оберегает себя от обстоятельств, угрожающих его жизни — даже в том случае, когда
он остается целым и невредимым — заслуживает наказание.
В связи с этим возникает вопрос: должен ли человек осуществлять заповедь,
если ее выполнение связано с опасностью для его жизни или здоровья?
К примеру, некто тяжело болен. И болезнь его — заразна. Нужно ли в такой
ситуации, рискуя собственным здоровьем, выполнять заповедь, предписывающую
навещать больных?
Отвечая на этот вопрос, Учителя анализируют случай, который в свое время
рассмотрел Рама (раби Мар а-Леви Абулафия, комментатор Талмуда; Испания,
13-й век) и вынес свое решение.
Рассказывается такая история. Некто заключил договор на съем жилья и внес
задаток. И тут этот человек, не успев переселить семью в новое жилище, узнает,
что его жена больна туберкулезом в открытой форме. Хозяин дома, сдавший им в
аренду часть дома, получив огорчительную весть, решил расторгнуть договор и не
позволить съемщикам вселиться в снятое ими жилище.
Однако глава семьи съемщиков запротестовал: есть договор, уплачен задаток —
они имеют полное право занять арендованное ими жилье.
Кто же прав? Чтобы разрешить спорный вопрос, хозяин и съемщик отправились к
Учителю.
Приняв решение расторгнуть договор из-за болезни человека, ты должен
испытывать угрызения совести, — сказал владельцу дома Рама. — По-твоему выходит,
что заповедь, предписывающую посещать больных, надо вообще отменить. Ведь нигде
в Торе не сказано, что посещать следует только тех больных, от которых нельзя
заразиться. Всевышний велит нам заботиться обо всех, кто болен и потому
ограничен в возможностях.
На основе этого решения Учителя выводят правило: посещать необходимо всех
больных, независимо от того, каким заболеванием (заразным или не заразным) они
страдают.
Но как тогда понимать зафиксированное в Шульхан Арухе (раздел
Йоре Деа) высказывание, в котором подчеркивается, что человек
должен бежать из города, где вспыхнула эпидемия чумы? Как это соотносится с
заповедью о необходимости посещать больного?
Когда заболевает один человек, — разъясняет ситуацию равМаѓариль
(рав Моше-Иегошуа-Иегуда-Лейб Дискин, духовный наставник ашкеназских евреев
в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь),
— это означает, что Творец подвергает его испытанию. Если же речь идет об
эпидемии, распространяющейся по городу, мы должны понимать, что это —
проявление Гнева Всевышнего. В таких случаях малах (некая духовная
субстанция, осуществляющая связь Неба с Землей; в русских переводах нередко —
«ангел»; см. на сайте ответ «Об ангелах и архангелах») Смерти
получает от Творца «лицензию» на широкомасштабные действия. Меч малаха Смерти
разит всех подряд, без разбора. Поэтому, чтобы спастись, надо бежать из
попавшего в немилость города.
Посещая инфицированного больного и зная, что есть опасность заразиться, —
добавляет рав Маѓариль, — нужно принять соответствующие меры предосторожности.
Эти правила всем нам известны: находясь в доме такого больного, надо
стараться держаться от него на недостижимом для инфекции расстоянии, нельзя
пользоваться его посудой и полотенцами, а после посещения — тщательно вымыть
руки.
О необходимости навещать инфекционного больного в Талмуде рассказывается
немало историй.
В частности, в трактате Недарим (лист 39) описывается такая
ситуация. Когда заболел рав Хельбо, ученики, узнав, что болезнь его может
распространяться, не решались его навестить. В назидание им, огорчившись, что
они не выполняют заповедь, рав Каѓана, привел случай с раби Акивой
(величайший Учитель Мишны, 2-й век) и его учениками. Услышав, что один из его
учеников заболел тяжелой инфекционной болезнью и никто не навещает его, раби
Акива пришел к нему сам. Его визит взбодрил юношу, вселил в него надежду, и
через некоторое время он выздоровел. Сказал тогда раби Акива своим ученикам:
тот, кто имеет возможность навестить больного, но не делает этого, как будто бы
проливает кровь…
01.08.06
Если человек болен заразной болезнью, — сообщает Талмуд, — нельзя нанимать
для ухода за ним сиделку-еврейку (трактат Шаббат, лист 113; в
нашем обзоре этого листа мы данной темы не касаемся).
Откуда выводится это постановление?
Из текста Торы, в котором говорится о болезни цараат (человек, у
которого появились признаки этой болезни, называется в Торе — мецора; см.
на сайте заключительную часть обзора недельной главы Тазриа,
а также обзор недельной главы Мецора — первый годовой цикл
обсуждения), — пишет рабейну Бхайе. — В Торе сказано, что мецору надо
изолировать от общества. Точно также и больной, болезнь которого имеет
способность передаваться через воздух, должен быть в изоляции.
Однако, подводя итог своему исследованию, рабейну Бхайе отмечает, что, даже
если больной помещен в «изолятор», его обязательно нужно навещать. Это —
непреложное требование, обусловленное заповедью бикур холим (посещение
больных).
Того, кто старается выполнять заповеди Торы, — заключает он, — минуют печали,
само соблюдение заповедей охраняет человека от бед.
Этот вывод вытекает из простого анализа ивритского словосочетания лишмор
мицвот, что и переводится как — «соблюдать заповеди» (слово лишмор
означает — «охранять», мицвот — множественное число от слова мицва,
то есть «заповедь»).
Человек, заболевший заразной болезнью, обязан сообщить об этом окружающим, —
добавляет рав Элиэзер-Иегуда Вальденберг (автор многотомного труда на
ѓалахические
темы, под названием Циц Элиэзер, Иерусалим, 20-й век). — С тем,
чтобы люди приняли меры и не допустили распространение болезни.
Раби Элиэзер Вальденберг приходит к такому заключению, исследуя текст Торы о
мецоре, где, в частности, сказано: «А мецора должен порвать на
себе одежды, взлохматить волосы свои, закутаться до усов и кричать — «Нечист,
нечист!» (Ваикра, гл. 13, ст. 45).
То есть мы видим, что Тора дает модель системы оповещения об
опасности. По распоряжению Торы, мецора, например, должен был иметь
внешний «опознавательные знаки» да еще — предупреждать всех о своем заболевании
криками.
Точно так же, — продолжает рав Вальденберг, — необходимо пометить
специальными знаками дом, в котором находится человек, страдающий опасной для
окружающих болезнью. И еще: надо обязательно оповестить о его болезни всех
соседей.
Другие Учителя делают то же, по сути, открытие, анализируя другой фрагмент из
Торы — «Не ставь препятствие перед слепым» (Ваикра, гл. 19, ст.
14).
Когда в населенном пункте кто-то заболевает опасной заразной болезнью, —
пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы и Талмуда;
Франция, 11-й век) в своем комментарии на этот отрывок, — нужно поставить
предупредительные знаки на проложенных через него проезжих дорогах. Так когда-то
поступали люди, если вблизи тракта обнаруживался источник тумы (подробнее
о термине — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа,
первый годовой цикл обсуждения). Ведь по этим дорогам со всей страны везли в
Иерусалим труму (см. на сайте обзор недельной главы Трума,
первый годовой цикл обсуждения) и бикурим («первинки» — первые плоды
нового урожая, которые по закону следовало принести в Храм; для земледельцев это
было обязательным приношением Всевышнему), которые должны были быть абсолютно
чисты духовно.
Тора требует, чтобы людей оповещали об источниках тумы, — заключает
Раши. — Значит, об источнике распространения заразного заболевания надо сообщать
всем вокруг, тем более…
02.08.06
Многие раввины современности, в том числе — рав Моше Файнштейн (один
из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы;
умер в Нью-Йорке в 1986 году) и ныне здравствующий рав Овадия Йосеф
(Иерусалим), в случаях, когда есть опасность заразиться от больного, разрешают
осуществлять заповедь бикур холим — по телефону. Ведь одно из
основных предназначений этой заповеди — поддержать больного, поднять ему
настроение, что дает человеку дополнительные силы для борьбы с недугом.
Анализируя тему «еврейские законы, регламентирующие поведения больного»,
Учителя рассматривают целый спектр вопросов и, в частности, подробно разбирают
проблемы, возникающие в связи с постом в Йом Кипур.
Известно, что в этот день следует поститься всему народу Израиля, за
исключением больных, которым пост может повредить, ухудшить их состояние.
Но что, если больной сам хочет, наравне с другими, выдерживать пост? —
спрашивают Учителя. — Вправе ли он это делать?
В таком стремлении нет никакого благочестия, — говорит Ридбаз (раби
Давид бен Аби Зимра, известный выдающимися знаниями еврейских практических
законов; Испания – Эрец Исраэль, город Цфат, конец 15-го – середина 16-го
вв.). — Напротив, Тора предписывает ему подчиняться указаниям раввина и врачей,
и, если он не выполнит рекомендацию, это надо расценивать, как пренебрежение к
собственной жизни, а, значит — к «имуществу» Творца.
У такого поступка нет даже статуса мицвы (заповеди), осуществленной
нарушением другой, менее важной в данной момент заповеди, — подчеркивают многие
раввины. — Постясь, несмотря на запрет врачей, человек просто нарушает заповедь
о бережном отношении к своей жизни
Поэтому желательно, чтобы раввины и знатоки Торы в Йом Кипур навещали тяжело
больных. Чтобы лично убедиться в том, что они, как им и положено, принимают
пищу, а если у них «иные планы» — оградить их от «излишнего геройства»,
разъяснив истинное положение дел.
Если больной, пренебрегая рекомендациями медиков, решил, что будет, как все,
поститься в Йом Кипур, — добавляет к сказанному ранее рав Хаим-Хизкиягу
Медини (один из самых авторитетных в своем поколении раввинов в области
ѓалахи,
автор многотомного труда Сде Хемед; Иерусалим – Хеврон, Эрец
Исраэль, 19-й – начало 20-го вв.), — его надо уговорить не делать этого и
покормить против его воли.
Рассматривая ситуацию, в которую попадает больной, вынужденный есть в Йом
Кипур, Учителя задаются вопросом: должен ли он произносить бераху
(благословение) после еды? Ведь благословение читают, получив удовольствие от
пищи. Какое же удовольствие получает страдающий от тяжкой болезни человек от еды
в Йом Кипур!?
Обсуждая проблему, Учителя берут за основу положение Шульхан Аруха,
в котором сказано: если человек умирает от голода и может остаться в живых, лишь
восстановив силы некошерной пищей (кошерной еды у него нет, и достать ее
невозможно), он должен подкрепиться некошерным. Но при этом ему следует
произнести соответствующие благословения до и после еды. Ибо, попав а такую
ситуацию, он спасает свою жизнь. Как сказано: «Только береги себя, и оберегай
душу свою…» (Дварим, гл. 4, ст. 9).
В аналогичных обстоятельствах оказывается и больной, который, употребляя пищу
в Йом Кипур, не постится, спасая свою жизнь. Иными словами, он выполняет
заповедь Торы, а потому обязан произносить благословения на еду.
По постановлению рава Йосефа Каро (великий законоучитель, составитель
Шульхан Аруха; Испания – Португалия – Турция – Эрец Исраэль,
конец 15-го – начало 16-го вв.), в случае, если больной в Йом Кипур ел хлеб,
читая после этого Биркат а-мазон, он включает в текст
благословения специальную вставку («да поднимется и придет…»). Эту
вставку обычно произносят в праздничные дни, упоминая название праздника. Так и
больному, съев кусок хлеба в день Великого Поста, следует упомянуть в ней Йом
Кипур…
03.08.06
Теперь вернемся к истории, изложенной в начале нашего обзора — о еврее,
который молился и не ответил на приветствие знатного вельможи-нееврея.
Вспомним, что вельможа в ответ на неучтивость еврея рассердился и сказал, что
за это тот может поплатиться жизнью. Как же аргументировал еврей свое поведение,
стараясь отвести от себя беду?
— Допустим, к тебе подошел твой приятель и поздоровался с тобой в тот момент,
когда ты разговаривал с царем, — сказал еврей. — Ответил бы ты на его
приветствие?
— Конечно же, нет! — воскликнул вельможа.
— А если ответил бы, как отреагировал бы на это царь? — спросил еврей.
— Он приказал бы меня казнить, — констатировал вельможа, которому были хорошо
известны порядки при дворе.
— Вот видишь… — произнес еврей. — И речь идет в данном случае об уважении к
царю из плоти и крови. Я же не ответил на твое приветствие, потому что в тот
момент разговаривал с Творцом — Царем царей…
На это вельможе возразить было нечего, и он отпустил еврея с миром.
Исследуя приведенный здесь рассказ, который дается в разъяснение фрагмента
недельной главы Ваэтханан («Только береги себя, и оберегай душу
свою…»), наши Учителя открывают различные грани Истины.
Вельможа, обвиняя еврея в пренебрежении к повелениям Торы, — говорит
Маѓарша (выдающийся комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), — хоть и не был
полным невеждой, но не мог постичь глубинный смысл слов — «только береги себя, и
оберегай душу свою…». Речь в них, в первую очередь, идет о духовных категориях.
Ведь сказано в Мишне от имени раби Меира (один из крупнейших Учителей
Мишны, 2-й век), что тот, кто забывает усвоенное в Торе, подвергает опасности
свою жизнь (трактат Авот, гл. 3, Мишна 10). Раби Меир приходит
к такому выводу, анализируя весь отрывок — «Только береги себя, и оберегай душу
свою, чтобы не забыл ты того, что видели глаза твои, чтобы не ушло это из сердца
твоего все дни жизни твоей» (Дварим, гл. 4, ст. 9). А далее идет
напоминание о том, как сыны Израиля получали Тору и подножия горы Синай (там же,
ст. 10).
Иную грань Истины, как мы помним (см. начало нашего обзора), открывает здесь
Рамбам, подчеркивая, что в этих строках дается повеление ценить собственную
жизнь и заботиться о сохранности собственного тела (это открытие Рамбама, как мы
уже говорили, легло в основу соответствующего постановления Шульхан Аруха,
составленного равом Йосефом Каро).
Но как соединить две позиции, высказанные великими Учителями? Ведь они,
анализируя один и тот же отрывок из Торы, один и тот же рассказ, дают — во
всяком случае, так может показаться на первый взгляд — совершенно разные
разъяснения.
В действительности дело тут в том, что раби Меир и Рамбам, всматриваясь в
глубинные слои текстов, приходят, по сути, к одинаковым выводам. Только, скажем,
Рамбам исследует заложенные в них проблемы под несколько иным углом зрения.
Тора предупреждает, — разъясняет рав Яаков Каменецкий (глава йешивы
«Тора ве-Даат», Нью-Йорк, Россия – США, 20-й век), — что, забывая выученное в ее
текстах, мы подвергаем свои жизни опасности. Из этого следует, что подвергать
жизнь опасности — запрещается. Рамбам особо подчеркивает, что человек обязан
заботиться о сохранении здоровья. Ибо, если ты болен, ты не сможешь
сконцентрироваться на занятиях Торой. Если у тебя, положим, болит зуб, нога
или рука, это будет отвлекать тебя от учебы.
Из этого проистекает логический вывод: человек должен беречь свое тело —
чтобы иметь возможность должным образом сосредоточиться на учебе.
Если душа, сердце и разум человека полностью открыты потоку информации,
которую он извлекает из текстов Торы, ему гораздо легче запомнить то, что он
успел в ней усвоить.
В этом и заключается один из важнейших уроков, который дает нам глава
Ваэтханан…
