В начале первой фразы сказано: “Вслушайтесь
Небеса, и я буду говорить...”.
Вслушайтесь на иврите — аазину.
Обсуждение главы
Аазину
09.09.07
Мы вновь открываем недельную главу Аазину,
недельную главу с необычным текстом,
который наши Учителя определяют как «песнь».
И это по структуре своей, по способу
графического отображения, как мы не раз уже
говорили — «поэтическое произведение», «ода»,
в которой Моше Рабейну в конце последнего
дня своей жизни славит Имя Всевышнего (см.
на сайте, к примеру, обзор недельной глава
Аазину,
четвертый годовой цикл обсуждения).
Но вот «ода» заканчивается, и в тексте
читаем: «И произнес Моше все эти слова всему
Израилю. И сказал: «Обратите внимание ваше
на все слова, которыми я свидетельствую о
вас сегодня. Ибо это — не пустое слово для
вас, но — жизнь ваша. И благодаря этому
продлятся дни ваши на земле» (Дварим,
гл. 32, ст. 45-47).
Это обращение Моше к сынам Израиля, —
подчеркивают Учителя, анализируя данный
текст, — не просто очередной призыв
укрепиться в выполнении законов Торы. Такие
призывы уже звучали в Торе не раз. Нет, это —
особые слова. Ибо произнесены они великим
Учителем и пророком Моше Рабейну в конце последнего
урока Торы, который он дал народу Израиля
перед уходом в мир иной.
Чтобы осознать «неординарность»
произнесенных Моше заключительных слов,
вспомним, какие события предшествовали
этому последнему уроку Торы.
Итак, Всевышний призвал Моше и его
преемника Иегошуа бин Нуна в Мишкан (переносной
Храм в пустыне; см. на сайте обзор
недельной главы Ваелех, седьмой
годовой цикл обсуждения). И здесь дал им
возможность заглянуть в будущее. И увидели
они, что сынов Израиля ожидают серьезные
испытания. Как написано: «…и поднимется
народ этот, и будет служить чужим богам
страны, в которую попадет. И оставит он Меня,
и нарушит Союз Мой, который Я заключил с ним.
И возгорится гнев Мой на него в тот день, и
оставлю Я их, и сокрою лицо Мое от них, и
будет он отдан на растерзание, и постигнут
его многие беды и несчастья. И скажет он в
тот день: не потому ли, что нет Всевышнего
нашего среди нас, постигли нас беды эти?» (Дварим,
гл. 31, ст. 16-17).
Открыв Моше Рабейну и Иегошуа бин Нуну,
что после кончины Моше еврейский народ
отдалится от путей Всевышнего, Творец
повелел Моше записать песнь «Аазину»
и обучить ее тексту народ Израиля, ибо
только она, песнь эта, способна вернуть
Израиль на путь Истины.
Моше записывает песнь и созывает народ (Дварим,
гл. 31, ст. 24-28).
Недельная глава Ваелех
завершается такой фразой: «И говорил Моше
всему собранию Израиля слова песни этой» (Дварим,
гл. 31, ст. 30).
То есть еще в предыдущей недельной главе
речь заходит о песне Аазину, текст
которой дается в нашей недельной главе.
Обучив народ словам этой песни, Моше
разъясняет значение ее строк и говорит,
какой урок следует извлечь из сказанного в
ней.
И вот он внимательно вглядывается в лица
людей, которых он сорок лет, все годы,
проведенные в пустыне, обучал законам Торы,
стараясь довести до их сознания
необходимость следовать путями Творца.
С этим народом Моше прошел нелегкой
дорогой — дорогой надежд и разочарований. В
светлые дни они вместе радовались, вместе
переживали несчастья и трудности. Были
взлеты, были падения…
Совсем скоро он покинет их, напутствуя
теплыми благословениями (об этом речь
пойдет в следующей недельной главе — Ве-
зот а-бераха). А теперь Моше, понимая,
что с его уходом сыны Израиля лишаются
непосредственной связи с Творцом,
задумывается: что еще им не сказано, какими
словами следует завершить свой последний
урок?..
10.09.07
В Танахе находим такую фразу: «Что еще
можно сделать для виноградника Моего, чего
Я для него не сделал?» (книга пророка Иешаягу,
гл. 5, ст. 4). Так Всевышний, вложив эти слова в
уста пророка, выражает беспокойство и
заботу о судьбе Своего народа.
Подобное беспокойство испытывает и Моше
Рабейну перед уходом в мир иной. Он хочет
завершить свой последний урок Торы важным
напутствием — таким, чтобы оно отозвалось в
сердцах и душах людей. И — произносит текст,
который мы процитировали в начале нашего
обзора: «Обратите внимание ваше на все
слова…» (Дварим, гл. 32, ст. 45).
Совершенно очевидно, что это напутствие
имеет глубокий, всеобъемлющий смысл.
Четыре десятилетия Моше был в народе
Израиля наставником и судьей, обучал сынов
Израиля Торе, передавая им все, что сам
удостоился получить от Всевышнего. И вот на
исходе дней, в последние часы жизни, он
хочет довести до умов своих учеников, своих
«подопечных», чрезвычайно важную мысль:
есть одно основополагающее условие,
несоблюдение которого может привести к
тому, что все усилия народа будут сведены на
нет.
Что же это за условие?
В тексте нашей цитаты прозвучали слова —
«обратите внимание». Но это — литературно
обработанный перевод. Если же данное
выражение перевести по оригиналу дословно,
будет — «положите на сердца ваши все слова».
Иначе говоря, Моше предупреждает народ:
все ваши усилия по изучению Торы и
соблюдению заповедей будут напрасными,
если вы не вложите в служение Всевышнему
ваши сердца.
Со временем даже самые удивительные
моменты жизни человека забываются. Так
могут постепенно исчезнуть из памяти
народа и главные события его истории. Люди
забудут о том, что Творец вывел их из Египта,
сотворив для них чудеса. И тогда все
старания Моше, все его заботы о сынах
Израиля «уйдут в песок», будто бы ничего
этого и не было.
Но почему же все-таки участию сердца в
служении Творцу Моше придает столь большое,
решающее значение? Разве у сердца есть
способность освежать в человеческой памяти
то, что происходило с человеком в прошлом?
Дело в том, что Моше знал «сокровенную
тайну» человеческого бытия. Знал, как
действует механизм практической
реализации полученных знаний.
Знания человек воспринимает разумом.
Разум классифицирует их, формирует
определенные представления, делает
практические выводы и разрабатывает приемы
применения знаний в повседневной жизни, в
конкретных обстоятельствах. Но все это лишь
умозаключения. Для того, чтобы они получили
реальное воплощение нужен двигатель.
Человеческое сердце и есть тот «мотор»,
который преобразует обработанную мозгом
информацию — в руководство к действию и
позволяет преодолеть путь от
информационных накоплений к практическому
осуществлению.
То, что открыл Моше на заре человеческой
истории, подтверждается современными
исследованиями.
Так ученые, изучающие свойства памяти,
выяснили, что информация размещается в
человеческом мозге в соответствии с ее
значимостью (значимость информации
определяется самим индивидуумом). В мозге
выделен специальный участок, ответственный
за размещение и хранение сведений. На
размещения наиболее ценной и достаточно
часто требующейся информации отводятся
большие мозговые площади. Эти «площади» дольше
поддерживаются в активном состоянии.
Второстепенная, не столь существенная
информация «записывается» в меньшие
мозговые «емкости», где она довольно быстро
превращается в пассивные «залежи».
Что знали об этом в древние времена наши
Учителя?..
11.09.07
В Талмуде (трактат Кетубот, лист 20)
говорится о том, что способность человека
усваивать и запоминать информацию, прямо
пропорциональна силе его концентрации на
тех или иных сведениях. От того, какое
значение человек придает тому или иному
знанию непосредственно зависит и то, как
долго он будет это помнить.
Иными словами, человек может смотреть и —
не видеть, слушать, но — не слышать.
Ситуация в корне меняется, если он
концентрирует свое внимание на
происходящем. А процесс концентрации
внимания на чем-то подразумевает, что
человек пропускает некий поток информации
через свое сердце.
Чтобы лучше это понять, составим модель,
наглядно иллюстрирующую процесс
запоминания.
Допустим, перед нами — две удаленные друг
от друга, «автономные» трубы, по которым
движутся два разных потока. Сколько бы мы не
приближали трубы друг к другу, даже если мы
свяжем их вместе так, чтобы между ними не
оставалось зазора, потоки внутри них, если
стенки труб — непроницаемы, все равно не
сольются в один. Для того, чтобы это все же
случилось, нужен специальный переходник.
Теперь представим, что в первом потоке —
набор знаний человека, его взгляды,
мировоззрение, понимание, что духовное
должно быть важнее материального и т.п. Во
втором — поступки человека, составляющие
его повседневную жизнь.
Как наполнить поступки, повседневность
— духовностью?
Для этого необходим «переходник». Если мы
встраиваем его в систему двух труб, только
тогда духовность накладывает свой
отпечаток на действия тела.
Функции такого «переходника» и выполняет
человеческое сердце.
Возьмем конкретный пример.
Учащийся йешивы сидит на уроке и с
вниманием слушает лекцию преподавателя о
морали и нравственности.
Учитель объясняет, почему так необходимо
работать над собой, совершенствуя
положительные черты характера и избавляясь
от негативных.
Юноша, казалось бы, всецело поглощен темой
беседы и демонстрирует понимание. Он ловит
каждое слово и согласен со всем, о чем
говорит наставник. Конечно же, хорошие
черты надо развивать, а от плохих —
избавляться…
Но, присутствуя на лекции, учащийся не
осознает при этом одного, быть может, самого
главного — не осознает, что все сказанное
учителем относится, в первую очередь, к нему
самому.
Так бывает, когда в процессе усвоения
информации не участвует сердце.
В русском языке есть выражение: «в одно
ухо влетело, в другое — вылетело», что
означает, что та или иная полученная
человеком информация не оставила в его
голове никакого следа.
Еврейская мудрость углубляет смысл этого
выражения, присоединяя к нему весьма
существенное дополнение: «даже если, влетев
в одно ухо, информации не вылетела из
другого и попала в мозг, она все равно не
оставит значимого следа, если не пропущена
через сердце».
«Переходник» или «соединительный клапан»
(сердце) есть у каждого человека. Почему же в
каких-то ситуациях он активно включается в
работу, а в других — бездействует?..
12.09.07
Почему сердце не участвует в тех
процессах, в которые оно, казалось бы,
должно включаться, можно на конкретном
примере. Речь — о Биламе, нееврейском
пророке (подробнее о нем — см. на сайте, к
примеру, обзор недельной главы
Балак,
первый годовой цикл).
Известно, что по силе пророческих
способностей он не уступал величайшему
еврейскому пророку всех времен Моше
Рабейну (об этом, в частности написано в
Мидраше Бамидбар Раба, гл. 14). Ему,
как он сам говорил, была открыта высшая
мудрость (Бамидбар, гл. 24, ст. 16).
Вместе с тем, мы знаем, что он за свою жизнь
совершил немало не просто плохих, но —
мерзких поступков.
Вот Билам произносит пророчество о
еврейском народе: «Благословляющий тебя —
благословен, а порочащий тебя — проклят» (Бамидбар,
гл. 24, ст. 9). То есть проклят будет даже тот,
кто скажет о евреях что-то плохое. И тут же
Билам дает царю страны Моав Балаку совет,
как уничтожить евреев (см. на сайте, к
примеру, обзор недельной главы
Балак,
первый годовой цикл).
Более того. Незадолго до этих событий
Билам молит Небеса: «Да умрет душа моя
смертью праведников!» (Бамидбар, гл.
23, ст. 11). В этой мольбе, как объясняют
Учителя (Талмуд, трактат Санѓедрин,
лист 105), он выражает желание удостоиться
удела в Будущем мире. Что подтверждает, что
он верит в существование высших духовных
миров и признает, что духовность — высшее
благо. Но, тем не менее — не боится
проклятия Всевышнего.
Как же в одном человеке высокие духовные
знания и устремления могли сочетаться с
бездуховным, мягко говоря, поведением?
Ответ прост: «переходник» между разумом и
действием у Билама находился в пассивном
состоянии — сердце Билама не участвовало в
практическом освоении знаний, которые
накапливались в его мозге.
Почему?
Дело в том, что в человеческом сердце
постоянно идет борьба между дурными
наклонностями и тягой к духовности.
Дурные побуждения связаны с
материальностью мира. Из него они черпают
силу. Тот же источник питает и тело человека.
Тяга к духовности — это проявление
возвышенных порывов бессмертной души,
связанной с высшими мирами, подпитывающими
ее.
Поскольку земная жизнь человека
протекает в материальном, физическом мире,
у дурных наклонностей есть, скажем так, «территориальное
преимущество» — борьба идет на их «поле».
Ведь свободному проникновению духовности в
физический мир препятствует система
ослабляющих ее фильтров и экранов. Это
примерно подобно тому, как во время
футбольного матча болельщики команды,
играющей на своем поле, массовым
присутствием поддерживают своих игроков, а
болельщики команды гостей лишены
возможности приехать на матч, и их
переживания транслируются по телевидению.
Такая «виртуальная» поддержка болельщиков,
согласитесь — весьма слабый стимул для
победы.
Похожие «состязания» постоянно
происходят в сердце каждого человека. И
далеко не все, погруженные в среду «воинствующей»
материальности способны отыскать в себе
пробивающийся к сознанию луч высокой
духовности.
Если в битве за сердце человека
одерживают верх дурные наклонности, они
стараются подчинить себе и разум, отключив
связь между знанием, которое дается
Всевышним, и поступками человека. А со
временем они стараются подчинить себе и это
знание о духовности — чтобы оно служило
достижению низменных устремлений. Это и
произошло с Биламом.
Конечно же, Билам — неординарный пример
того, насколько материальное может
поработить духовность. Ибо большинство
людей все же сохраняют в своих сердцах
какой-то «баланс» между духовностью и
материальностью.
Всем нам следует помнить, что в ситуации,
когда человек отдает предпочтение
духовному, он тем самым приближается к
Всевышнему, открывает для себя и других
Свет высших миров. Но, если он позволяет
дурным наклонностям и физическим желаниям
«оккупировать» свое сердце, он
уподобляется Биламу. А Билам в результате
лишился удела не только в Будущем мире, но —
и нашем, земном. Как сказано: «…и Билама,
сына Беора, убили мечом» (Бамидбар,
гл. 31, ст. 8).
Теперь понятно, почему свое последнее
наставление Моше Рабейну посвятил именно
этой теме. И подчеркнул: «Ибо это — не
пустое слово для вас, но — жизнь ваша. И
благодаря этому продлятся дни ваши на земле»
(Дварим, гл. 32, ст. 47).
Теперь, когда вы прошли путь
сорокалетнего обучения, — говорит Моше, — у
вас достаточно знаний о Торе, о заповедях,
которые записаны в ней. Вы были свидетелями
чудес, которые совершил ради вас Всевышний.
Главное — пропускать приобретенные знания
через ваши сердца…
