7 цикл обсуждения Прочесть двадцать шестой цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НАСО» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89. Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо. Обсуждение главы “Насо” 20.05.07 Наша недельная глава развивает несколько тем и дает несколько законов (см. на сайте обзоры недельной главы Насо, первый, второй, третий, четвертый, пятый и шестой годовые циклы). В обзоре этого года мы сконцентрируемся на законе о назире (человек, который добровольно дает обет, ограничивающий его в определенных жизненных проявлениях — см. на сайте, к примеру, oбзоры недельной главы Насо, первый и пятый годовые циклы обсуждения). И коснемся закона о соте (женщина, подозреваемая в супружеской измене; подробнее об этом — см. на сайте Введение в трактат Талмуда Сота). Два этих закона соседствуют в тексте Торы, конечно же, не случайно, — отмечают Учителя, анализируя содержание недельной главы Насо. — Между ними есть определенная связь. И ее существование, кстати сказать, подчеркивается и тем, что трактат Сота в Талмуде следует непосредственно за трактатом Назир. В чем же эта связь заключается? Если кто-то, войдя в Храм, становится свидетелем процедуры проверки соты, подозреваемой в измене мужу, — разъясняет Талмуд, — этому человеку следует взять на себя обет назира, включающий воздержание от вина. И этот обет послужит ему защитой от соблазнов материального мира (см. на сайте обзор листа 2 трактата Сота). Иными словами, если ты замечаешь вокруг падение нравов, постарайся, насколько это возможно — чтобы сохранить в себе духовность и не соскользнуть на путь легкомыслия, отрешиться от материального и больше внимания уделять собственному духовному развитию. Во всем Танахе говорится лишь о двух известных личностях, которым было предначертано стать назирами. Это — пророк Шмуэль и Шимшон из рода Дана, отличавшийся особой физической силой и мудростью, позволявшей ему быть судьей в народе своем. Наш праотец Яаков обладал, как известно, пророческим даром. Благословляя сыновей перед кончиной, он сказал: «Дан (колено Дана) будет судить народ свой, подобно каждому колену Израиля» (Берешит, гл. 49, ст. 16). Исследуя данный отрывок, Учителя в Мидраше Берешит Раба (гл. 98) выделяют в нем слово, которое мы переводим как — «подобно каждому». Но в оригинале на иврите это — кеахад, слово, которое можно перевести иначе: «как единственный». Здесь Яаков, — разъясняют они, — намекает на то, что в одном из поколений колена Дана родится мальчик, который станет судьей и будет отличаться от всех остальных судей. Речь шла о Шимшоне. Основные задачи, которые ставятся перед судьей, это — наказывать врагов евреев и следить за тем чтобы в еврейском народе не нарушалась законность. Говоря в своем благословении о «необычном» представителе колена судей, Яаков подразумевал, что Шимшон сможет выполнять обе функции. И действительно. С одной стороны, Шимшон, обладая недюжинной физической силой, воевал против филистимлян — он один мог сокрушить вражеский отряд. С другой — в роли судьи своего народа он настолько преуспел, что его сравнивали с царем Шломо (в русских переводах нередко — Соломон). С царем, про которого в Танахе сказано: «И услышал весь Израиль о суде, который вершил царь, и стали бояться царя, ибо увидели, что в нем — мудрость Всевышнего, чтобы судить» (первая книга Мелахим — Царей, гл. 3, ст. 28). Яаков, благословляя на смертном одре сыновей, первым проводит параллель между судьей Шимшоном из колена Дана и царем Шломо из колена Иегуды. Отмечая, что судья из колена Дана будет отличаться от всех других судей, но — не так, как колено Иегуды (из этого колена произошли еврейские цари, в том числе — царь и Давид и его сын, царь Шломо). Чем же отличается способность Шимшона к судейству от той же способности царя Шломо?.. 21.05.07 Дело в том, что царь Шломо получил особые «судейские» способности, во сне попросив об этом Всевышнего. В Танахе написано, что во сне царь Шломо произнес: «Даруй же слуге Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой, чтобы различать добро и зло» (первая книга Мелахим, гл. 3, ст. 9). Шимшон удостоился особого «судейского» дара, благодаря тому, что был назиром и жил, соблюдая связанные с данным статусом ограничения (см. на сайте oбзоры недельной главы Насо, первый и пятый годовые циклы обсуждения). И в нашей недельной главе об этом сказано так: «Во все дни обета его выделен он был для Всевышнего» (Бамидбар, гл. 6, ст. 8). Интересно, что оба колена, Дана и Иегуды, были наделены физической силой. Яаков сравнивает Иегуду с молодым львом — «Молодой лев — Иегуда» (Берешит, гл. 49, ст. 9). То же сравнение использует Моше, говоря о Дане: «Дан — молодой лев» (Дварим, гл. 33, ст. 22). Известно, что льва называют «царем зверей». На протяжении еврейской истории представители колен Иегуды и Дана нередко объединяют усилия в служении Творцу. Так, Мишкан (переносной Храм) строил Бецалель бен Ури из колена Иегуды, а помощником его был Аголиав бен Ахисамах из колена Дана. Когда царь Шломо (колено Иегуды) завершал строительство Иерусалимского Храма, начатое его отцом, царем Давидом, главным его советником в этом деле был Хирам (колено Дана). Оба колена имели общие цели — утверждение Шехины (см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…»,) в земном мире и установление справедливого суда. Сотрудничество колен Иегуды и Дана продолжится и на завершающем этапе истории человечества, — сообщается в книге Зоѓар. — В войне против врагов Израиля Машиаху бен Йосефу (колено Иегуды) поможет Шрия из колена Дана (см. на сайте ответ «Два Машиаха: бен Давид и бен Йосеф»). Но вернемся к цитате, в которой сказано о том, что Яаков, благословляя Дана, произносит слово «кеахад» («как единственный»). Проникая пророческим взором в будущее, — уточняют Учителя, — Яаков в каком-то смысле уподобил суд Шимшона суду Всевышнего. Особую оценку качествам судьи, которыми обладал царь Шломо, дает Танах: «Из всех сыновей моих — ибо много сыновей дал мне Творец — избрал Он Шломо, сына моего, чтобы поднялся он на Престол Царства Всевышнего, над Израилем» (Диврей а-Ямим — «Хроники дней», часть 1, гл. 28, ст. 5). И далее в той же книге читаем: «…И поднялся Шломо царем на Престоле Всевышнего» (Диврей а-Ямим, часть 1, гл. 29, ст. 23). Здесь, во втором фрагменте, уже не сказано — «над Израилем», — отмечает Талмуд. И приходит к выводу, что власть царя Шломо в определенный период его царствования распространялась даже на высшие миры (см. на сайте заключительную часть обзора листа 20 трактата Санѓедрин). Один из самых выдающихся в еврейской истории назиров, Шимшон, и царь Шломо — схожи своими достижениями, — подчеркивают Учителя. — И точно так же схожи они в их неудачах. Шимшон — единственный судья в еврейской истории, который погиб от рук врагов-неевреев. Это произошло в результате его сближения с женщиной-нееврейкой. Царь Шломо утратил влияние на высшие миры, когда взял в жены нееврейских женщин, которые, хоть формально и прошли гиюр (присоединились к еврейскому народу), на деле остались верны идолопоклонству (см. там же). Увлечение нееврейскими женщинами привело царя к духовному падению. А вслед за этим, снизился духовный уровень и всего народа Израиля. В еврейской среде распространилось идолопоклонство, единое еврейской государство распалось на части. Единство утратили и сына Израиля… 22.05.07 Уже само то, как Шимшон был «назначен» судьей, — пишет в своей работе Михтав Элиягу (часть 2) рав Элиягу Десслер (один из крупнейших Учителей прошлого поколения; Литва – Англия – Израиль, первая половина 20-го века), — ставит его в особое положение, по сравнению с другими судьями за всю еврейскую историю. В еврейских первоисточниках о назначении судьей обычно сообщается так: «И был на нем дух Всевышнего». О том, что Шимшон станет назиром и судьей, стало известно еще его родителям — до того, как мальчик появился на свет. Мать Шимшона долгое время была бесплодной. И вот как-то раз явился ей в поле малах (о сути понятия — см. на сайте ответ «Об ангелах и архангелах») и сообщил, что у нее родится мальчик, который будет назиром и судьей. И тогда же малах наложил определенные ограничения и на образ жизни этой женщины, сказав ей, чтобы она не ела виноград и не пила вино. То есть еще до рождения Шимшона его мать отчасти тоже стала назиром. И того, что здесь сказано, следует, что Шимшон до того, как родился, уже был выделен Небом среди других представителей колена Дана своим особым предназначением. Но в чем оно состояло? Разумеется, он не был единственным судьей, который в те времена судил сынов Израиля. А времена были сложные — еврейский народ жил среди филистимлян. И в этом окружении прошла вся его жизнь Шимшона. Он воюет, защищая своих соплеменников. Но берет в жены филистимлянок и ведет себя в их присутствии довольно «странно»: то ссорится с ними, то загадывает им шарады… Предназначение Шимшона состояло в том, — разъясняют Учителя, — что он должен был «внедриться» в туму (духовная нечистота; подробнее о значении термина — см. на сайте обзоры недельной главы Тазриа, первый и шестой годовые циклы обсуждения), чтобы изнутри ее разрушить. Миссия Шимшона по разрушению тумы была под большим секретом — даже его родители ни о чем таком не догадывались. И в Танахе об этом написано: «…А отец его и мать его не знали, что это — от Всевышнего» (книга Шофтим — «Судей», гл. 14, ст. 4). Такая секретность была необходима, чтобы филистимляне до поры ничего подобного не заподозрили. Ведь власть находилась в их руках, как сказано: «А в то время филистимляне господствовали над Израилем» (Шофтим, гл. 14, ст. 5). Владея этой информацией, мы теперь в состоянии понять, почему наш праотец Яаков сравнивает Дана со змеем. «Будет Дан, — говорит Яаков, — змеем на дороге» (Берешит, гл. 49, ст. 17). Ибо змей всегда нападает неожиданно и умеет застать своих врагов врасплох. В народе Шимшон слыл героем и богатырем. И тут следует сразу же подчеркнуть — не только потому, что он, как мы уже говорили, был физически очень сильным человеком. Эта слава, закрепившаяся за ним, проистекает в основном из еврейской мудрости. Написано в трактате Пиркей Авот (гл. 4): «Кого мы называем богатырем? Того, кто обуздывает собственные страсти». И еще. «Долготерпеливый, — говорится в Танахе (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 16, ст. 32), — лучше сильного, а тот, кто владеет собой — лучше завоевателя города». Воздержание от вина помогло Шимшону выработать в себе незаурядное душевное самообладание (ведь в его время вино было едва ли не единственным напитком, кроме воды). А физическая сила, физическое совершенство стало результатом высоких духовных достижений. Из рассказов Талмуда (трактат Сота, лист 10) о нем мы узнаем, что он один нес в гору на плечах ворота Азы, шириной в 60 локтей (во времена Талмуда — мера длины, примерно равная 50 см). И эта колоссальная физическая сила, — подчеркивают в Талмуде Учителя, — явилась порождением высоких духовных качеств. Поразителен и его «способ» ведения войны. Обо всех еврейских героях в наших первоисточниках говорится, что их в военных действиях поддерживало, в том или ином количестве, еврейское население. И только Шимшон воевал в одиночку, практически без оружия. Так в Танахе написано: «Челюстью осла убил я тысячу человек» (Шофтим, гл. 15, ст. 16). Человек, наделенный силой, источник которой — высокий уровень духовности, — подчеркивают Учителя, — может и физически побеждать без посторонней помощи. Но для того, чтобы достичь такого уровня, нужно еще в утробе матери воздерживаться от винограда (как мы помним, малах, возвестивший матери Шимшона о том, что она произведет на свет сына, велел ей есть воздерживаться от винограда и вина)... (завтра — праздник Шавуот; продолжение — 24.05.07) 24.05.07 Отметим, что и царь Шломо был выделен Небом. И о нем, еще до его появления на свет, знал отец, царь Давид. Ибо сообщили ему, как сказано в Танахе, что «…сын родится у тебя, и будет он человеком мирным. И дам Я ему покой от всех врагов его вокруг, поэтому Шломо будет имя его. И мир и тишину дам Я Израилю в дни его. Он построит дом Имени Моему, и он будет Мне сыном, а Я буду Отцом ему и утвержу престол царства его над Израилем вовеки» (Диврей а-Ямим, часть 1, гл. 22, ст. 9-10). То есть до рождения Шломо обещано было Небом, что он станет продолжателем дела Давида, его преемником в служении Творцу. Из еврейских первоисточников известно, что для выполнения своей высокой и сложной миссии Шломо получил особые средства. Прежде всего — мудрость. В Танахе об этом читаем: «Вот дал Я тебе сердце мудрое и разумное. Подобного тебе не было до тебя, и (не будет) после тебя…» (первая книга Мелахим, гл. 3, ст. 12). Далее идет такой текст: «И дал Творец мудрость Шломо, много разума и широту сердца… И был он мудрее всех людей» (там же, гл. 5, ст. 9-11). И в самом деле. О непревзойденной мудрости царя Шломо узнали все народы мира и до сих пор рассказывают о ней. Известно также, что Шломо был очень богат: «И все сосуды у царя Шломо — из чистого золота, из серебра не было ничего, оно в дни Шломо совершенно не ценилось» (вторая книга Диврей а-Ямим, гл. 9, ст. 20). И, наконец, был он наделен властью и пользовался большим почетом. Как написано: «Шломо владел всеми царствами от реки Прат (Эфрат) до земли Плиштимской и до пределов Египта. Они приносили дары и служили ему во все дни жизни его… Ибо он властвовал над всею землею по правую сторону реки, от Тифсаха до Азы, над всеми царями по эту сторону реки. И был мир у него, вокруг него, со всех сторон» (Танах, первая книга Мелахим, гл. 5, ст. 1, 4). Все это служило ему необходимыми средствами для выполнения возложенной на него уникальной миссии — утвердить Имя Всевышнего и распространить знание о Нем во всем мире. Теперь, обобщив полученные нами сведения, мы можем сказать, что миссии, которые были возложены на Шимшона и Шломо, были как бы двумя сторонами единого «задания». Шимшон воевал, искореняя зло, носителями и олицетворением которого являлись в его время филистимляне, борясь с их идеологией и с их попытками оказать на сынов Израиля определенное влияние. Царь Шломо, «со своей стороны» — делал все, чтобы люди на земле осознали, что только Всевышний правит миром, только Он Один. И оба они, и Шимшон и Шломо, владея средствами для достижения поставленных перед ними целей, существенно преуспели — каждый на своем пути. Шимшону удалось ослабить власть и влияние филистимлян, а Шломо построил Иерусалимский Храм, в который присылали приношения цари и правители разных стран мира. И почитали это за великую честь. Но почему же оба они не смогли удержаться на высоте, на которую сумели подняться? Танах сообщает: приняв решение жениться на филистимлянке, Шимшон, на возражения родителей, противившихся этому браку, отвечает — «…ее возьми мне, ибо она привлекательна в глазах моих» (Шофтим, гл. 14, ст. 3). Шломо же, как бы отвечая на указание Торы царю — «И пусть не обзаводится он множеством жен, дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17), говорит: «А я умножу (количество) жен, но сердце мое не развратится». Из этих высказываний следует, что и Шимшон и Шломо, увлекаясь женщинами, руководствуются лишь собственными эмоциями. И даже не вспоминают в такие моменты о Всевышнем, как будто бы забыв, что именно Он наделил их качествами, позволившими им подняться на столь высокий уровень. Когда человеку удается добиться в жизни каких-либо успехов, в нем может зародиться гордыня. Чтобы искорка гордыни не разгорелась в сердце и не превратилась в бушующее внутри пламя, загасить которое очень трудно, нужно вовремя осознать, что всеми своими достижениями человек обязан Творцу, а человеческий личный вклад в успешность любого дела — минимален. Гордыня в человеке непропорционально увеличивает массу его «эго». Настолько, что может вытеснить Всевышнего. Нечто подобное произошло с Шимшоном и Шломо. Шимшон, настояв на женитьбе, ибо филистимлянка казалась привлекательной «в его глазах», был ослеплен филистимлянами. А Шломо, полагавший, что с его мудростью и могуществом сумеет противостоять соблазнам, в результате остался один, лишенный могущества и богатства. Талмуд (трактат Сота, лист 9) рассказывает, что после того, как Шимшон ослиной челюстью уничтожил тысячу вражеских воинов, он ощутил сильную жажду. И Всевышний совершил для него чудо — наполнил его «оружие» (ослиную челюсть) водой. Что же это за чудо такое? — спрашивают Учителя. — Ведь израильскому судье не подобает пить из челюсти некошерного животного. И вообще, это — не подходящий сосуд для родниковой воды. Ключ к разгадке «мотивов», вскрывающих суть чуда, явленного в столь необычной форме — в языковой системе, которой пользуется Тора. Осел на иврите — хамор. Те же буквы составляют слово хомер, обозначающее «материальность». Жажда, острое желание выпить воды, на языке Торы олицетворяет стремление к духовности. Это было предупреждение Шимшону, урок для всех нас на все времена, — разъясняют Учителя смысл явленного Творцом для Шимшона чуда, — призванный довести до сознания человека, что он должен сражаться не только с внешним злом, но и со злом в себе. И, если он проиграет «внутреннее» сражение, материальное в нем вытеснит духовное (в случае с Шимшоном — те высокие качества, которые развились в нем в процессе соблюдения обета назира). Поэтому, еще раз подчеркнем, что законы, касающиеся назира, соседствует в нашей недельной главе с законами соты. Чтобы продемонстрировать нам, что лишь ограничение в удовлетворении желаний материального плана, в сочетании со стремлением к духовному развитию, способно оградить нас от духовного падения… Автор текста Мордехай Вейц Иерусалим