Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Второй цикл обсуждения
New Page 3

Глава “Ки Тиса”

 

Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35.

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля...” (Шемот, гл. 30, ст. 12).

Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.

Обсуждение главы Ки Тиса

24.02.02.

В буквальном переводе первая фраза главы звучит так: “Когда поднимешь головы сынов Израиля...”.

Талмуд (трактат Бава Батра, 10б) объясняет, что здесь имеется в виду более высокий духовный уровень, на который должны подняться евреи, благодаря пожертвованиям на нужды Храма (в данном случае — Мишкана, переносного Храма), ибо тот, кто дает, растет духовно.

Эта идея подтверждается в пояснении слов “возьмут Мне труму (приношение)” в недельной главе Трума. “Возьмут”, а не “дадут” (см. на сайте обзор недельного раздела Трума — второй годовой цикл). Потому что у Всевышнего и без того все есть, но тот, кто дает, на самом деле, получает, берет. Любящий, дающий создает, то есть получает любовь, которая его возвышает и приближает к Творцу. Это — высшая ценность, и тому, кто это чувствует и понимает, ради этого ничего не жаль.

При этом каждый участвует в деле всего народа, и не стоит ему считать это жертвой, ибо сказано, что “цдака (пожертвование) спасает от смерти” (Танах, Мишлей — Притчи Соломона, гл. 11, ст. 4).

Но почему тогда мы даем столь “вольный” перевод первой фразы главы — “Когда будешь подсчитывать”? Потому что во “внешнем” слое понимания текста речь идет действительно, как мы сказали бы сегодня, — о “переписи” еврейского “населения”. Об этом прямо говорит продолжение фразы: “...пусть каждый принесет Творцу искупительный дар за душу свою, и не будут поражены мором при подсчете. Вот, что дадут они, каждый проходящий подсчет – половину шекеля, священного шекеля, в котором двадцать монет гера, половину шекеля – приношение Творцу” (гл. 30, ст. 12-14).

Но тут возникает вопрос: почему подсчет сынов Израиля необходимо вести не “по головам”, а — по половинкам шекелей?

Подсказка содержится в самом указании: “дадут они, каждый проходящий подсчет – половину шекеля”. Именно — половину. Хотя резоннее, казалось бы, брать за основу целую денежную единицу — шекель, который в древние времена был не только денежной единицей, но и принятой мерой веса.

В Невиим (книге Пророков) описывается такая история. Вавилонский царь Бельшацар (в русских переводах — Валтасар) возгордился настолько, что возомнил, что все на свете ему дозволено. И вот во время одного из своих пиров, хвастаясь перед гостями сосудами из Иерусалимского Храма, он вдруг видит, как таинственная рука выводит на стене дворцового зала непонятные слова. Пророк Даниэль дает царю разъяснение слова текель (шекель — на арамейском языке): “Взвешен ты на весах и признан недостаточным (облегченным)” (Невиим, Даниэль, 5:27), и предсказывает: царство свое ты потеряешь.

Из этой истории мы извлекаем урок: опасно выделяться, привлекать к себе внимание.

Еврейская традиция учит, что стремление “поднять голову” (духовный рост) должно сочетаться со скромностью. Примеры этому дают наши Учителя: их величие никому из них не помешало оставаться скромными — в отношениях с людьми, в быту, в потребностях... Самонадеянность приводит к падению. Для праведного еврея это — аксиома.

Именно из скромности бедная вдова Шунамит, о которой рассказывается в Книге Царей, отказывается от предложения пророка (Млахим II, 4:3) замолвить за нее слово перед властями. Она не хочет даже, чтобы пророк молился за ее благополучие. Потому что боится привлечь к себе пристальное внимание Свыше, ибо, будучи праведницей, остро чувствует и переживает свое несовершенство.


25.02.02

Несовершенен — любой человек, независимо от того, каких высот ему удается достичь. Эту мысль подчеркивает Тора в нашей главе — указанием вести счет сынов Израиля по половинкам шекеля. Ощущение полноценности может возникать, когда отдельные “части” объединяются в “целое”. Создав Адама, Творец говорит: “Нехорошо человеку быть одному, сделаю помощника, соответствующего ему” (Берешит, гл. 2, ст. 18). Наши мудрецы говорят, что одиночка, без супруги (супруга) – лишь часть человека. Так же — личность, отделенная от своего народа. Поэтому Тора как бы дает направление действий: соединить половины шекеля — в целое, единый еврейский народ.

Несовершенство одного — в ряду причин, почему мужчинам следует молиться в миньяне (в обществе, состоящем, как минимум, из десяти взрослых — старше тринадцати лет — евреев-мужчин). Только в миньяне можно, например, читать Тору по свитку и говорить кадиш. Но есть и еще некая тонкость, заставляющая многих евреев предпочитать произносить все молитвы в миньяне.

Молиться (на иврите — леитпалель) в дословном переводе означаетсудиться. И если человек, даже взывая к милосердию Творца, в одиночестве осмеливается предстать перед Высшим судом, он должен быть готов к тому, что его обращение будет рассмотрено по закону — с учетом всех его прежних ошибок и проступков. Если же он обращается к Творцу как член общины, ему засчитываются и заслуги других людей, и он может надеяться на снисхождение.

Однако вернемся к тексту главы и обратим внимание на то, что анализируемая нами фраза изобилует повторами: “половину шекеля, священного шекеля, в котором двадцать монет гера, половину шекеля”. Отсюда мы учим, что полагалось приносить по три приношения в год (два раза — по половине шекеля, размеры третьего — не определены).

Тут возникает и такой вопрос: зачем так “усложнена” фраза? В ней сказано: “...священного шекеля, в котором двадцать монет гера, половину шекеля”. Ведь можно было бы ее “упростить”, сказать, например: “половину шекеля, в котором десять монет гера”.

Зная, что Тора не тратит попусту слов, понимаем, что сталкиваемся, конечно же, не с многословным описанием “технических” деталей, что здесь заложена важная информация. Из дальнейшего текста главы узнаем, что каждый человек дает “как приношение Творцу для искупления душ ваших” по десять гера “богатый не больше и бедный не меньше половины шекеля” (гл. 30, ст. 15).

Казалось бы, число 10 уже передает полноту качеств, относительное совершенство — на каком-то уровне. Уважение к человеку, признание его высшей ценности – один из основных принципов еврейской традиции. Недаром наши мудрецы говорят, что тот, кто спас душу одного человека, как будто спас целый мир (см. на сайте обзор недельной главы Трума — второй годовой цикл).

И все же Тора вновь подчеркивает идею единения. Снова и снова отмечает, что вне общества, не имея возможности сделать кому-то добро, усовершенствовать свои качества в общении, человек не полноценен. Это и символизирует число 20 (“...священного шекеля, в котором двадцать монет гера”).

Кстати, двадцать – числовое значение буквы каф. А слово каф в переводе означает — “ладонь”, “кисть руки”, “стопа”. В контексте фразы прочитываем мысль: один человек — словно без рук. Тот, кто отгородился от общества, лишен возможности проявить хорошие качества. Кому он будет делать добро, кому подаст руку помощи?..

Так как же все-таки осуществлялась перепись сынов Израиля?

Каждый приносил по половине шекеля, и по общему весу вычислялось количество евреев.

Но вернемся к вопросу, чем страшна “поголовная” перепись? Почему сказано в Торе: если евреи сделают все, согласно повелению Творца, “не будут поражены мором при подсчете”? И вообще у евреев не принято считать количество людей прямо. Подсчет производится обычно каким-либо косвенным образом, как здесь, например: “пусть каждый проходящий подсчет даст половину шекеля”... В быту евреев иногда пересчитывают по шапкам или по количеству занимаемых стульев или говорят: “не один”, “не два”, “не три”...

Из истории известно, что как-то раз царь Давид провел “поголовную” перепись — без повеления Свыше. В результате началась эпидемия, во время которой погибло много людей.

Идея, что “поголовный” пересчет представляет опасность, заложена в самом слове “пересчет”, взятом в оригинале (на иврите — пкудей; мн.ч). Корень этого слова – пакад, состоит из букв пэй, куф, далет. Если изменить их порядок, получаем корень капад, который в переводе на русский язык имеет несколько значений: “строгость”, “обрезать”, “лишать жизни”.

Как эти корни связаны между собой?


26.02.02

Корень пакад в переводе — “вклад”, “вложение” (как в слове пикадон – заклад; пакид – чиновник, исполнитель). Отсюда и — “повеление”.

Перед смертью Йосеф, утешая братьев и предсказывая, что они выйдут из Египта и тогда заберут для захоронения в Израиле саркофаг с его телом, говорит им: пакод ифкод (дословно — повелит и исполнит). Обычно эти слова переводят иначе: непременно вспомнит вас Всевышний.

Слова эти стали “паролем”. Их произнес Моше, когда пришел к старейшинам и убеждал их, чтобы они поверили, что он — посланник Творца.

Ясно, что Всевышний ничего не забывает, а потому и вспоминать что-то Ему не требуется. Слова пакод ифкод говорят о том, что наступит момент, когда на веление Творца народ ответит исполнением Его воли.

А неисполнение Высшего повеления чревато наказанием, какими бы хорошими ни были намерения того, кто не подчиняется или изменяет форму исполнения.

Поэтому несанкционированная Небесами перепись, предпринятая царем Давидом, привела к таким страшным последствиям.

В нашей главе сказано: “Возьми себе благоухающих веществ... и сделай... смесь для воскурения... и помести ее перед Ковчегом Свидетельства в Шатре Откровения, где Я буду являться в назначенное время. Святая святых будет она для вас” (гл. 30, ст. 34-37).

В состав смеси входили одиннадцать компонентов, один из которых, хельбена, имел отвратительный запах. Это буквальное воплощение идеи присоединения грешника к еврейской общине, которое может его спасти и укрепить народ, потому что задача еврейской общины — не отделение от мира ради собственной святости и спасения, а — исправление, возвышение всего Творения.

Подобная идея заключена в присоединении аравы (ветвей ивы — символизирующих людей без особых заслуг) в праздник Суккот — к листу финиковой пальмы, мирту и этрогу, “телу” народа с праведниками и мудрецами.

Описание состава воскурений заканчивается такими словами: “Тот, кто сделает смесь подобную этой, чтобы просто нюхать ее, будет отсечен от народа своего” (гл. 30, ст. 38).

Тора дает точные указания, какими должны быть ингредиенты, для чего их следует использовать, в каком месте, в какое время и при каких обстоятельствах.

Исполнение этих указаний приближает наш народ к Творцу. Отклонение — отторгает от Истока жизни и святости.

Делать то, что требует от нас Всевышний — суть нашего служения. Адаму было сказано: от всех деревьев сада ешь, а от одного дерева — не ешь. Как говорится в Теилим (Псалмы): “Отстраняйся от зла и поступай хорошо” (гл. 37, ст. 27). Что такое зло и что — добро, определяет Творец.

Одна и та же вещь, например, благовонная смесь, может возвысить и может принести смерть — в зависимости от того, как соблюдаются определенные Творцом условия. И это — естественно. Каждому человеку понятно, например, что, допустим, лекарство должно иметь конкретный состав. При отклонении от рецепта изготовление оно способно принести вред, а не пользу.

Далее наша глава сообщает о создании золотого тельца. Это событие, прежде всего, вызывает глубокое недоумение. Как народ, который только что был свидетелем великих чудес исхода из Египта, народ, который удостоился Торы, поднялся на уровень ангелов и пророков, мог так стремительно пасть, сотворив по египетскому образцу — идола?


27.02.02

Мудрецы рассказывают, что сердце Моше разрывалось от сострадания к еврейским младенцам, которых египтяне замуровывали в стены зданий для их укрепления.

“За что им такое наказание? Разве новорожденные младенцы в чем-то виноваты?” – вопрошал он Творца. В ответ ему было сказано, что Он видит все, и не надо отчаиваться. Придет день, и откроется Высшая справедливость, а пока нужно принимать мир таким как он есть, доверяя Творцу.

Но именно евреям, с их унаследованным от Авраама милосердием, это дается труднее всего.

Моше вернул к жизни одного из этих младенцев. Спасенным ребенком был Миха, который потом возглавил работу по изготовлению идола. Из доброго, но не по воле Небес совершенного поступка, выросло зло.

То же самое случилось и с эрев рав — огромной оравой египтян и иноплеменных рабов, которые, осознав силу Творца, увидев разруху в Египте и неожиданное богатство евреев, присоединились к ним. Да, с позволения сострадательного Моше, но — без санкции Свыше. Это они, когда Моше не пришел на сороковой день, потребовали, чтобы Аарон изготовил им золотого тельца. При этом угрожали убить первосвященника, как прежде убили его родственника Хура.

В Торе читаем: “И увидел народ, что опаздывает (бошеш) Моше спуститься с горы” (гл. 32, ст. 1). Слово бошеш редко встречается в Танахе, и Раши в своем комментарии говорит, что его можно прочесть как башеш – в шесть. В течение шести часов, утром сорокового дня, Моше обещал спуститься с горы. Но время его прихода поняли неправильно. И, решив, что он, возможно, умер, задумали его заменить “руководителем старого образца” – золотым тельцом.

Однако слово башеш вызывает и другие ассоциации. Шесть дней Всевышний творил мир, на шестой день создал человека и повелел ему не есть от плодов определенного дерева. И подумал Адам, что никогда не отведает замечательных плодов. Творец, как сообщает мидраш, собирался дать ему эти плоды, когда он окрепнет — в день седьмой, в шаббат. Но Адам не дождался разрешения и самовольно сорвал плоды с дерева... Недаром, наверное, Тора рассказывает о грехе, связанном с изготовлением золотого тельца сразу же после напоминания о святости субботы.

В этом и состоит, говорят мудрецы, главное отличие праведника от злодея. Праведник ждет, когда Творец исполнит его желание, а грешник не имеет терпения и берет желаемое — сразу, не дожидаясь соизволения Всевышнего. Первый получает награду и радость, второй — портит, теряет и получает наказание.

Итак, в шестой день человек совершает грех. В душу его вошло зло. Он подвергся суду и получил наказание: потерял близость к Творцу и бессмертие.

Описание шестого дня Творения в Торе заканчивается словами: йом а-шиши (день шестой). Мудрецы объясняют: речь идет о шестом дне месяца сиван, когда еврейскому народу была дарована Тора. Еврейский народ был создан, чтобы исправить поступок Адама, вернуть человечеству былое совершенство и славу.

Но еврейский народ, так же как Адам, не выстоял после подъема шестого сивана (дня Дарования). Во время дарования Торы сыны Израиля поднялись на уровень малахим (ангелов) и обрели бессмертие. Но буквально через сорок дней, 17-го таммуза (этот день с тех пор — день траура, вместо того, чтобы стать днем радости), они совершили грех золотого тельца, и это лишило их бессмертия, былой близости к Творцу, дара пророчества, которое сохранилось только для избранных. И народ Израиля, как Адам, испытал стыд – буша. История подтверждает факт: чем выше поднимаешься, тем труднее удержаться; чем больше кдуша (святость), тем сильнее тума (нечистота).

Мидраш рассказывает, что из-за своего прегрешения Адам лишился шести чудесных вещей, которые вернутся, когда придет Машиах и исправит причиненный Адамом вред.

Шесть тысяч лет отпущено Творцом миру на путь к совершенству. Потом наступит шаббат — время гармонии и покоя.

 

28.02.02

Но падение еврейского народа стало лишь продолжением еврейской истории, ибо у истинного праведника есть особое качество: совершив грех, он не впадает в отчаяние, которое, само по себе, содержит элемент зла. Он раскаивается и после каждого падения — поднимается, чтобы вновь приближаться к Творцу.

Народ Израиля может расти количественно или — уменьшаться, но, в любом случае, не для того, чтобы погубить, Всевышний дал ему особое предназначение.

Вначале Моше наказал преступников и заговорщиков. Потом воскликнул: “Кто за Всевышнего – ко мне”. И собрались вокруг него левиты. И это сделало их коленом, избранным в служении Творцу.

Затем Моше обратился к Нему и молил Его о спасении народа. Несмотря на то, что детство свое он провел во дворце фараона, вне еврейской общины Моше себя не мыслил. Его не привлекала идея Всевышнего из его потомков создать новый народ. Он просил Творца: если не простит Он грех евреев, пусть и его, Моше, сотрет из Книги Своей.

Так Моше постился и молился за свой народ, и его заступничество принесло народу прощение. Более того, Всевышний открыл тринадцать атрибутов Своего Милосердия, согласился пребывать среди Своего народа и обещал свершить чудеса, которых еще не было на земле ни для одного из народов.

В нашей главе читаем: “И провел там Моше сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил, и написал Творец на скрижалях слова союза, Десять Заповедей. И было, когда спускался Моше с горы Синай и держал в руке две скрижали союза... лицо его стало светиться с тех пор, как Всевышний говорил с ним... и побоялись приблизиться к нему” (гл. 34 ст. 28-30).

Это было в Йом Кипур, который стал для евреев праздником — Днем Искупления.

Когда Моше спускался со вторыми скрижалями, его лицо сияло отражением лучей Славы Творца, который, нарушив заповедь Торы, сыны Израиля не могли вынести. А ведь прежде, на Синае, без страха смотрели на огонь Славы Всевышнего.

Автор текста Гедалия Спинадель