Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Второй цикл обсуждения
New Page 3

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА “Мишпатим”

Место в Торе: вторая книга Торы - Шемот, гл. 21, ст. 1 - гл. 24, ст. 18.

Почему глава так называется?

По слову в первой фразе: “И вот законы...”.

Законы на иврите - мишпатим.

Обсуждение главы Мишпатим

Около ста лет назад один американский президент в день праздника Симхат Тора проходил мимо синагоги и увидел, как народ пляшет со свитками в руках. Он спросил сопровождавших его людей, что происходит. И ему объяснили: «Это евреи танцуют со своей книгой закона».

Этот факт произвел на президента большое впечатление, и он сказал: «Если этот народ так любит свой закон, он непременно получит свое государство».

Сам того не зная, президент отметил очень важное обстоятельство еврейской жизни: любовь к Закону служит залогом того, что Создатель мира через тысячи лет вернул нам нашу землю...

Итак, название недельной главы Мишпатим говорит само за себя. Но о каких законах идет в ней речь?

Чтобы лучше это понять, проанализируем морфологический состав слова мишпат (закон, предложение).

Слово мишпат восходит к корню шофет (шин, пэй, тет), что означает - судить, судья.

Если те же буквы (шин, пэй, тет) поставить в ином порядке, образуется слово пшат - «снимать одежду, шкуру», «упрощать», «простой смысл». В этом и заключается задача мишпатим - разъяснить смысл спорных вопросов, указать истину, различить, кто прав и кто виноват, определить, как следует поступать.

Намек на то же значение получим, разобрав гематрию (числовое выражение) этого слова. В целом она равна - 389, то есть - 57х7. Число 57 записывается буквами - нун, зайн, которые образуют слово зан («систематическая единица», разновидность, сорт). Буква зайн (числовое значение 7) напоминает о семи днях сотворения мира, о семи нижних сфирот (качеств, имеющих отношение к созданию этого мира). А, кроме того, она означает - «оружие».

Те же буквы (нун, зайн) входят в корни слов «питание» и «разврат».

В результате анализа получаем: уклонение от закона - духовный разврат, соблюдение закона - система, оружие, питание.

Слово мишпатим указывает и на особенности законов этой категории.

Мишпатим - это законы, о которых можно судить (на иврите - лишпот). Они основаны на суждениях или - рассуждениях. Обычно их считают законами общепонятными, основанными на здравом смысле. Такие законы существуют в любом правовом, или претендующем на такое определение государстве.

К мишпатим относятся, например, заповеди, данные Моше на Синае: «не убивай», «не кради», «не прелюбодействуй». Без них невозможны нормальные человеческие и имущественные отношения, безопасное и спокойное проживание граждан любой страны.

Отметим, кстати, что на основе Синайских заповедей через три тысячи лет была сформулирована Декларация Прав Человека - общий международный закон.

На Синае наш народ получил и другой вид законов - хуким...

Хуким отличаются от мишпатим тем, что они - непостижимы человеческим разумом. Это - указы Творца, Его воля, которую надо исполнять. Примером могут служить законы шаббата, законы о разрешенных и запрещенных для еды видах животных, заповеди ношения тфилин и цицит...

Однако заметим, наш раздел начинается словами «и вот мишпатим», а содержит также и хуким - законы непонятные. Что между ними общего?

Традиция учит, что соблюдать мишпатим (также, как и хуким) нужно уже потому, что так повелел Создатель мира. И степени личного понимания их важности и правильности тут не достаточно. Ведь тогда может получиться так: если не понимаю, то и не соблюдаю. Поэтому и говорят наши мудрецы: сначала - делай, потом - пытайся понять. Только Всевышний до конца знает свое творение со всеми его взаимосвязями. Только Ему доподлинно известно, что для нас плохо, что - хорошо. Ему, Единственному обязаны мы своим существованием. Он создал наш народ. Поэтому мы и должны выполнять Его Волю.

Тут возникает вопрос об относительности нашего понимания законов категории мишпатим.

Если углубиться в любой из законов типа мишпатим, например «не убивай», окажется, что глубина понимания этого «понятного» закона имеет весьма тесные границы. При расширении этих границ, как пытались делать Толстой с его проповедью «ненасилия» и Махатма Ганди, он приводит к абсурду и даже - к пособничеству убийцам.

Так сейчас в западной демократии наступает отрезвление: борьба за права человека без берегов привела к массовым убийствам, расцвету жесточайшего терроризма, поставила весь мир на грань войны на полное уничтожение.

В Торе вопрос ставится иначе. В ней мы находим конкретные приложения: «А если убил человек злонамеренно, забери его даже от Моего жертвенника и предай смерти» (гл. 21, ст. 14). Или: «Пришедшего убить тебя, убей первым», и так далее.

А как же заповедь, спросим мы? И найдем в Торе разъяснение: «И прольется кровь того, кто пролил кровь человека».

Это и есть принцип «Не убивай». Заповеди и законы устанавливают справедливость на земле, а высшая справедливость, в конечном итоге, и есть высшее милосердие.

«Не убивай», потому что это преступно, это - против воли Творца. И даже если мы не способны увидеть «правды на земле», «она дается нам Свыше». Есть Верховный Судья, и Он осуществляет принцип высшей справедливости - «мера за меру», и Он же, по воле Своей, дарует милость и проявляет милосердие.

Существует много законов, связанных с заповедью «Не убивай». Некоторые из них кажутся нам понятными, другие - нет. Но все они раскрывают ее смысл, который иначе мы не могли бы постичь во всех тонкостях.

Отметим, что и недельная глава Хукат (ее мы будем изучать позднее), хотя начинается со слов «И вот хукат - веление Торы», содержит много мишпатим. И Рамбам учит: если мы и не можем до конца понять хуким, нам не возбраняется пытаться это сделать, и мы способны постичь их в каком-то приближении, на некотором уровне.

Итак, чтобы постигать Высшую Мудрость, нам остается только учить все данные Творцом на Синае законы, которые после Моше разъясняли и разъясняют многие поколения наших раввинов и учителей.

Рассмотрим еще один пример мишпата.

В Торе читаем: «Если купишь раба-еврея, шесть лет он будет служить, а на седьмой год - выйдет на свободу без выкупа. Если пришел один, выйдет один, а если была у него жена, выйдет и жена вместе с ним. Если господин его даст ему жену и та родит ему сыновей или дочерей, жена и ее дети останутся у господина, а раб выйдет один. А если заявит раб: я люблю господина своего, и жену свою и детей своих, не выйду я на свободу - пусть тогда господин приведет его к судьям, подведет к двери или к косяку и проколет ухо его шилом. И останется он служить ему навеки» (гл. 21, ст. 2-6).

Тема рабства для народа, который только что вышел из египетского рабства на свободу, разумеется, актуальна. И сама идея, что рабство, по сути своей, несправедливо, не соответствует высшей, изначальной свободе человека, взята из Торы, у евреев. Она, эта идея, и привела к освобождению рабов во всем мире.

Однако путь к отмене рабства занял у других народов тысячелетия. Вспомним, что отмена рабства в США и, по существу, подобного ему крепостного права в России произошла только в прошлом веке.

Раб в этих странах был, как у римлян, «говорящим орудием». Избить его и даже забить насмерть - считалось нормой.

В нашей недельной главе мы учим: «Если выбьет зуб своему рабу или рабыне, пусть освободит его в возмещение за его зуб» (гл. 21, ст. 27).

И речь здесь, разумеется, идет о рабе - представителе другого народа (такой вид рабства еще сохранялся у евреев на первых порах, потому что был принят среди других народов).

И все же отношение к рабству в еврейской традиции не так однозначно. Возьмем, например, приведенный нами отрывок, который начинается словами «если купишь раба-еврея...».

Если рабство - это плохо, зачем обращать в рабство человека, и к тому же своего соплеменника?

С одной стороны, каждое утро мы благодарим Создателя: «Благословен Ты, Всевышний, Творец и Царь всех миров, за то, что не сделал меня рабом».

В Песах, «время нашей свободы» (еще одно название этого праздника), читая Агаду (Пасхальный рассказ) и преломляя мацу, мы снова вспоминаем об этом благе. Мы вспоминаем, как Творец мира освободил Яакова от духовного рабства ассимиляции у Лавана, и весь наш народ - из рабства в Египте.

Причем, последнее рабство было еще хуже, потому что не оставляло свободы выбора, и было, в конечном итоге, и физическим и духовным рабством.

С другой стороны, наша традиция учит, что высший титул Моше не рабейну - наш учитель, учитель всего народа, а авдо - Его раб.

И Йосеф говорит своим братьям, чтобы они слишком сильно не огорчались из-за того, что продали его в рабство, потому что таков был план Всевышнего. Он стал рабом ради того, чтобы спасти жизнь народа.

Однако не только личная судьба Йосефа после его продажи, в конце концов, вывела его на вершину власти в крупнейшей стране мира и позволила ему объединить расколотое семейство и спасти его во время голода. Мудрецы учат нас, что рабство было необходимым этапом тотального очищения, который должен был пройти весь народ, - это и было для него спасением.

Как же все-таки определить отношение еврейской традиции к рабству?

Чтобы лучше понять проблему, рассмотрим Десять Заповедей, из которых вытекают все законы (цитаты даются в сокращенном и уточненном переводе).

Первая из них говорит: «Я - Всевышний, управляющий твоей судьбой, который вывел тебя из Египта, из дома рабства». Вторая - «Да не будет у тебя других богов кроме Меня... Не поклоняйся им и не служи им. Я Всевышний, требующий служения» (Итро, гл. 20, ст. 1-5).

Эти две заповеди определяют общую идею рабства и свободы.

Создатель поместил человека в детерминированный мир, в котором установил Закон. Для разных существ Он определил разные законы, а человеку даровал свободу выбора. Физическая свобода человека может быть ограничена, но свобода мысли, свобода воли, свобода выбора в любой ситуации у него есть. Поэтому, в частности, идея объяснять преступления социальными условиями - неверна и ведет лишь к росту преступности.

Однако физические и социальные условия оказывают на человека определенное влияние. Эти условия и есть испытания, ради преодоления которых его душа была воплощена на земле. Задача человека - не дать ввести себя в заблуждение, сбить с толку. В любой ситуации он должен найти верный путь.

Но если он не знает верного пути или не найдет в себе силы идти по нему, он станет рабом обстоятельств или рабом своих желаний, начав поклоняться или служить чужим богам (в наше время это различные мировоззренческие теории).

Для этого Всевышний и создает особый народ - как образец для других народов. Чтобы закалить его искушениями, проводит его через рабство, а потом - дает ему Учение. Чтобы рабство физическое сменилось добровольным служением Освободителю - Единственному, который несет человеку истинную свободу, когда он подчиняется Высшему, Небесному Закону, а не земным правителям.

Этому еженедельно учит нас и четвертая заповедь - о субботе: «Помни субботу, чтобы возвысить ее (над другими днями). Шесть дней работай и делай все твои дела. А в день седьмой суббота - Всевышнему. Не делай ничего, что составляет работу, ни ты... ни твой раб...» (Итро, гл. 20, ст. 8-10).

Обратим внимание, что корень слова работа - раб. Не становись рабом своей работы, своих дел, и не порабощай этим других, помни о высшей цели жизни, ради которой тебе дарована свобода и суббота, - о служении Творцу мира.

Теперь вернемся к вопросу о рабе-еврее. Зачем еврею покупать еврея и делать его своим рабом? Тем более, как ясно из комментариев к этому закону, хозяин должен относиться к нему как домочадцу или даже дорогому гостю?

Сказано: если у него есть в доме одна подушка, пусть отдаст ее рабу, если есть только одна кровать, на ней должен спать раб.

Ответ заключается в том, что хозяин берет на себя выполнение особой миссии: он помогает человеку, который попал в беду.

Например, еврей украл и не смог вернуть деньги владельцу. Тогда суд продает вора, а стоимость возвращает его жертве. Тот, кто хочет его поддержать, приобретает провинившегося на срок, не превышающий шести лет.

И вот что получается. Человек украл, отнял у другого человека имущество. А тот, кто приобретает виновного, отдает ему последнее - собственную подушку, свою кровать...

И в этом мы видим важный воспитательный момент. За годы проживания в семье, живущей по таким принципам, нарушивший закон еврей может измениться к лучшему. Ему дается шанс обрести внутреннюю свободу, выработать правильное отношение к миру, где высшие идеалы преобладают над материальными трудностями, например, - бедностью, когда нет даже лишней подушки или кровати.

Но он не должен заявлять «я люблю господина своего, и жену свою (рабыню, данную хозяином, если у него не было своей жены) и детей своих, не выйду я на свободу».

Он не должен становиться и рабом своей любви - он был создан для свободы, чтобы самостоятельно сформировать себя, построить свою жизнь «по образу Творца». А если отказывается выполнять задачу, поставленную перед ним Создателем, «пусть тогда господин приведет его к судьям, подведет к двери или к косяку и проколет ухо его шилом». Ухо, уточняют мудрецы, которое слышало о даровании ему свободы на Синае.

А теперь обратимся к нашим отношениям с Творцом.

В главе Ваэра (гл. 6, ст. 13) сказано: «И говорил Творец с Моше и Аароном и заповедал сынам Израиля и фараону, царю Египта, вывести сынов Израиля из Египта».

Фраза выглядит несколько странно. Как это заповедать «сынам Израиля» - «вывести сынов Израиля из Египта»? Они же были рабами...

Это объясняют так: задача евреев (каждого еврея во все времена и каждый день его жизни), выводить себя из Египта - освобождать себя от «египетского» мировоззрения.

Что это значит?

Согласно «египетскому» мировоззрению, сильные, попирая закон Творца, перед которым все люди - равны, притесняют слабых и делают себя господами, а слабых - своими рабами. Еврей должен избавляться от этого. Избавлять себя от страха и преклонения ложным кумирам, и не делать кумира из себя самого...

Учили нас мудрецы: «Не будь как раб, который служит господину из страха, а будь как слуга, который служит, потому что любит своего господина» (Мишна, трактат Пиркей авот).

Наш единственный Господин - Творец.

Автор текста Гедалия Спинадель