Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Третий цикл обсуждения
ГЛАВА

ГЛАВА “ТРУМА”

Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19.

Почему глава так называется?

По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2).

Приношение на иврите — трума.

Обсуждение главы Трума

02.02.03

Наша недельная глава — не просто логическое продолжение двух предыдущих. Она переносит повествование в иную плоскость, открывая новую грань Мудрости Творца.

Итак Тора получена (см. на сайте обзор недельной главы Итро, первый, второй и третий годовые циклы), уточнены законы взаимоотношений между людьми (см. на сайте обзор недельной главы Мишпатим, первый, второй и третий годовые циклы). Теперь еврейскому народу предстоит подняться на более высокую ступень служения Творцу — Всевышний разъясняет основные условия Его взаимодействия с людьми. Материальное выражение главного из них — строительство Мишкана (переносного Храма), особого места ощутимого пребывания Шехины (Его Присутствия среди людей). Об этом и идет речь в нашей и последующих недельных главах.

Каждому ясно: непосредственному возведению любого сооружения предшествует подготовительный этап и, прежде всего — сбор средств. И уже само слово трума (приношение), вынесенное в название нашей главы, дает нам понять, что “финансирует проект” Творца в данном случае весь народ Израиля. При этом очевидно, что само слово трума, как все слова в Торе, имеет и дополнительный, более глубокий смысл. Об этом мы говорили в обзоре прошлого года (см. на сайте обзор недельной главы Трума, второй годовой цикл).

Приступая к обсуждению нашей главы, комментаторы обычно выдвигают вопрос: зачем Всевышнему в принципе понадобилось особое место Своего Пребывания?

Ответ на него содержит множество аспектов. Рассмотрим лишь некоторые из них.

В самом деле. Мы неоднократно говорили о том, что Всевышний — всюду. Одно из подтверждений тому — практика “общения” с Творцом наших праотцев. Мизбеахом (в приблизительном переводе на русский язык — жертвенник) для них в моменты особого служения мог стать любой камень. Разве этого было недостаточно? Почему возникла необходимость изменить правила служения? Почему теперь у всего еврейского народа должен был быть только один мизбеах и в других местах приношения запрещались?

Это установление имело не только глубокий духовный смысл, но и вполне практическое значение, в частности — социальное. Ведь оно, не будем об этом забывать, было дано в период формирования народа Израиля — как единой общности. И сыграло в этом процессе существенную роль. В этом можно убедиться на конкретном историческом примере.

Возьмем, скажем, период раскола еврейского государства. Вспомним, что в годы правления Рехавама (сына царя Шломо) один из предводителей еврейского народа — Йеровоам бен Нават, возглавив десять колен, отделился от Иудеи и создал в северной части Эрец Исраэль государство Израиль. Иерусалим, где стоял Храм, остался на территории Иудеи. Жителям Израиля запрещалось посещать Храм. И они делали приношения Всевышнему сами. В результате утратилась связь между людьми, и в отделенном от Иудеи государстве распространилось идолопоклонство.

Впоследствии эти десять колен были уведены в плен и по сей день мы не знаем, где они и что с ними случилось. Сегодня еврейский народ сохранился в основном как общность представителей колен Иегуды, Леви и Биньямина. То есть — те колена, которые были объединены Храмом...

Важно отметить, что “постановлением” о едином для всего еврейского народа мизбеахе, суть концепции “проекта” Творца о строительстве Храма не ограничивалась. Детальная разработка этого “проекта” предусматривала, что Храм должен был обладать целым рядом уникальных качеств (подробнее о концепции Храма и значении его составляющих — см. на сайте обзор недельной главы Трума, первый годовой цикл)...

Автор текста Гедалия Спинадель

03.02.03

Чтобы лучше понять специфику новых взаимоотношений еврейского народа с Творцом, а также — природу особого “места” служения, рассмотрим, как обычно, смысл слов, которые Тора употребляет для обозначения самого понятия Мишкан.

Некоторые из них мы обсудили в прошлых обзорах (см. на сайте обзор недельной главы Трума, первый годовой цикл). Теперь же разберем такое название — огель моэд, что в переводе на русский язык означает — Шатер Собрания или Шатер Свидетельства.

Первое слово этого выражения — оѓель или а-оѓель (шатер) по буквенному составу совпадает с одним из имен Творца — Э-лоѓа. И это совершенно естественно, ибо речь идет о шатре, где, как мы уже говорили, ощущается Его Присутствие (Шехина).

Второе слово — моэд, можно понимать и как “Собрание” и как “Свидетельство”. И оба эти значения раскрывают цель создания этого Шатра.

Но о каком собрании здесь говорится?

Казалось бы, и без дополнительных объяснений все тут понятно. Шатер (оѓель) место, куда собиралось все общество, весь еврейский народ, чтобы увидеть облако над Шатром, услышать слова Моше и прославляющие Творца песнопения левитов, наблюдать за действиями коэнов, вершащих обряд приношения... Чтобы проникнуться возвышенной атмосферой и унести ее с собой — в свои жилища, к своей семье.

Однако это лишь самый простой уровень понимания слова “Собрание”. В нем отсутствует главное “звено” — его Председатель. Ведь Шатер — место встречи Неба с Землей, и собравшимся здесь сынам Израиля отводилась роль посредников.

Этот смысл подчеркнут вторым значением слова моэд, в составе корня которого мы видим слово эд, на русский язык оно переводится как — “свидетель”. То есть у нас получается, что весь еврейский народ становится свидетелем Присутствия Всевышнего на земле.

Как однако представлена в этом взаимодействии Неба и Земли вторая сторона — Небеса?

Чтобы попытаться постичь суть этой идеи, надо знать внутреннее устройство Мишкана. Отметим, в частности, что в нем находилось особое помещение — Святая Святых (Кодеш Кодашим), в котором помещался арон а-кодеш, или арон а-эдут — специальный ящик, Ковчег, где хранились Скрижали Свидетельства с начертанными на них Десятью Заповедями...

Автор текста Гедалия Спинадель

04.02.03

Прочтем, что написано в нашей главе о Ковчеге Завета: “И покрой его чистым золотом, снаружи и изнутри покройте его” (гл. 25 ст. 11).

Устная Тора уточняет, что речь идет о чистом листовом золоте определенной толщины, которым с двух сторон покрывали сделанный из дерева ящик — Ковчег Завета.

Комментаторы вспоминают, что горшочек с маном (манна небесная) следовало изготавливать из чистого золота. Естественным образом возникает вопрос: почему же столь святую вещь, как арон а-кодеш — хранилище Скрижалей с Десятью заповедями, Творец велел сделать из дерева, а золотом покрыть лишь внутреннюю и внешнюю поверхности?

Эта деталь общего “проекта” Мишкана — одно из свидетельств необыкновенной “предусмотрительности” Творца. Дело в том, что левиты носили Ковчег по пустыне на плечах. И если бы он был из чистого золота, поднимать его и переносить на большие расстояния было бы трудно.

Здесь же дается в Торе и другая подробность: “В кольцах Ковчега будут шесты, и нельзя их вынимать” (гл. 25 ст. 15). И мы снова видим заботу Всевышнего о людях, Его стремление облегчить их участь. Для удобства перенесения Ковчега Он предусматривает специальные шесты.

Но почему же их нельзя вынимать? Ведь медный мизбеах (в приблизительном переводе — жертвенник), который устанавливался во дворе Мишкана, тоже с места на место переносили на шестах, продетых в приделанные по бокам кольца. Но тут полагалось поступать иначе — всякий раз устанавливая мизбеах, вынимать шесты из колец.

Объясняется это просто: во дворе Мишкана ходили люди, и шесты, торчащие по бокам мизбеаха могли им мешать; Ковчег же устанавливали в Святая Святых, во внутреннем помещении Мишкана, куда заходил только один человек — коэн а-гадоль (первосвященник), да и то — всего раз в году, в Йом Кипур.

Суммируя сказанное, сделаем важный этический вывод: если Всевышний проявляет такую “предусмотрительность” по отношению к Своему народу, то мы, тем более, просто обязаны делать все, чтобы облегчать участь ближних...

Однако вернемся к самой идее строительства Мишкана (переносного Храма, прообраза Храма постоянного). То, что он призван объединить еврейский народ — лишь одна грань Истины. В чем состоит другая?

Смысл ее откроет нам беглая историческая ретроспектива.

Из Устной Торы известно, что шатер Авраама имел “двери” со всех четырех сторон. Зачем это было нужно? Ведь устраивая свое жилище таким образом, наш праотец потратил, вероятно, больше времени и сил, чем на обычный шатер. Комментаторы объясняют: Аврааму было важно, чтобы путник, с какой бы стороны он ни шел, видел, что вход в его шатер распахнут для него, а, значит, его ждут...

Мы знаем, что Моше пришлось подниматься за Торой на гору Синай. Спрашивают наши Учителя: зачем понадобилось это восхождение? Ведь Всевышний — повсюду. И отвечают: чтобы встретиться с Творцом, надо пойти навстречу Ему.

Все это — вопросы свободы выбора и реального ее воплощения в действии.

В нашем случае, чтобы построить Мишкан люди должны были сделать свой выбор — чем-то пожертвовать (принести из дома материалы) и приложить к этому свои усилия. И если это реализуется согласно их желаниям и устремлениям, тогда Мишкан становится их Шатром Собрания, их встречи с Творцом, их свидетельства...

Автор текста Гедалия Спинадель

 

05.02.03

Вернемся к началу главы и прочтем: “И Творец говорил Моше: Скажи Сынам Израиля, чтобы взяли Мне труму от каждого человека, сердце которого пожелает пожертвовать, возьмут Мою труму” (гл. 25 ст. 1).

Знаменитый комментатор Торы, известный под именем — Бааль а-Турим (автор ѓалахической книги Арбаа Турим), пишет, что, переставив буквы в слове трума, получаем слово — Тора М(ем).

Числовое значение буквы мем — 40.

Чтобы получить Тору, как мы знаем, Моше поднимается на гору Синай на сорок дней. Поэтому, — говорит Бааль а-Турим, — рассказ о труме следует за повествованием о даровании Торы.

Далее, анализируя словосочетание Тора М(ем), Бааль а-Турим раскрывает в нем дополнительный смысл: Тора дается только народу, который ест труму, так же, как ранее было сказано, что Тора дана народу, который ел ман.

Что это значит?

Эти слова можно понять и так: Тора дана лишь народу, готовому отделять труму, то есть — жертвовать частью тех благ, которые дает Всевышний (а Он дает человеку все). И речь, стало быть, идет о еврейском народе. Ведь это он еще до получения Торы взял на себя обязательства исполнять законы, в ней записанные...

Однако Бааль а-Турим пишет, что Тора дарована народу, который ест труму. Ест и жертвует — все-таки не одно и то же.

Здесь, вероятно, имеется в виду, что труму едят коэны (по закону, они не имели собственных земельных наделов и питались тем, что им приносил народ).

Возникает и другой вопрос: почему Бааль а-Турим сопоставляет труму с маном (это слово, кстати, начинается с буквы мем)?

Сорок лет народ Израиля ел ман в пустыне. И первое, чем ему пришлось пожертвовать ради Всевышнего, как мы ежегодно повторяем, читая Пасхальную Агаду, так это своим положением. Положение его в рабстве, конечно же, было не лучшим. Но и впереди у евреев было неизведанное. Народ оказался “в земле пустой, незасеянной” — в пустыне.

Моше получал Тору на горе Синай сорок дней (потом еще два раза по сорок). Весь народ шел к Торе сорок лет, формируя при этом в себе особые качества.

События этого периода записаны в Торе. И ман, этот “хлеб”, который ежедневно в течение сорока лет в буквальном смысле падал с Небес, был не просто свидетельством постоянного Присутствия Творца — он менял людей, воздействовал на тело и душу.

Каждый день в пустыне перед людьми был очевидный каждому пример, свидетельствующий, что их жизнь — это дар, что она продолжается благодаря ежедневным дарам, и тот, кто не помогает другим, прожить не сможет. Эта мысль впиталась в сознание людей и впоследствии не раз помогала еврейскому народу сохраниться.

Автор текста Гедалия Спинадель

06.02.03

Наверное, с самого начала нашего обзора назревал простой и очевидный вопрос: почему существовала такая необходимость — брать труму (приношение) от каждого еврея? Ведь это сопряжено с определенными трудностями, которые и в самом деле, как мы узнаем в дальнейшем, возникли. Не проще ли было бы по, надо сказать, весьма подробному, “проекту” сделать предварительные расчеты, определить, какие материалы и в каком количестве потребуются для строительства Мишкана, а потом Моше распорядился бы, чтобы все необходимое взяли у состоятельных людей?

Отчасти ответ на этот вопрос нам уже известен. В строительстве Храма каждый должен был принять участие, каждый должен был захотеть, чтобы у него был свой Храм, каждому надо было приложить к этому личные усилия. Общему Шатру собрания предстояло объединить народ.

Однако есть в этом и иной аспект.

Вернемся к нашей цитате: “...чтобы взяли Мне труму от каждого человека, сердце которого пожелает пожертвовать, возьмут Мою труму” (гл. 25 ст. 1).

Словосочетание “пожелает пожертвовать” в оригинале на иврите записано как — ядвену. Это слово происходит от корня, состоящего из трех букв — нун, далет, бет (вет). Те же буквы мы видим в еврейском, упомянутом в Торе имени Надав. Так звали одного из сыновей Аарона-коэна — первосвященника. Поскольку в Торе не бывает случайностей, нам остается понять, какой здесь заложен смысл.

Числовое выражение (гематрия) этих трех букв (нун, далет, бет) — 56. Это число, в свою очередь, можно представить как произведение чисел 7 и 8 (7х8=56).

Какое значение в еврейской традиции имеют эти числа?

На простом уровне “семь” — число качеств, соответствующих нижнему, естественному миру, в котором мы живем. В неделе — семь дней. Мир сотворен за шесть дней — ради седьмого дня, субботы (число “семь” символизирует цель Творения).

Число “восемь” — тоже символично. На восьмой день обрезают новорожденного, вводя творение в союз с Творцом. “Восемь” символизирует надматериальность, духовные миры.

Итак, поскольку мы говорим, что в числе 56 соединены числа 7 (земной мир) и 8 (духовные миры), вывод очевиден: выражение “пожелает пожертвовать” можно перевести на русский язык как — “соединит материальное с духовным”, то есть — поднимет материальное на духовный уровень (эту идею мы обозначили и в прошлом году, объясняя значение слова трума — см. на сайте обзор недельной главы Трума, второй годовой цикл). Тогда весь только что приведенный отрывок будет звучать так: “...чтобы взяли Мне труму от каждого человека, сердце которого способно поднять материальное на духовный уровень, возьмут Мою труму” (гл. 25 ст. 1).”

Та же идея заложена и в другом ивритском слове — корбан, которое на русский язык мы тоже переводим словом “приношение”.

Слово корбан — производное от слова каров (“близкий”). Имеется в виду, что акт приношения сближает человека с Творцом, во имя Которого приношения делаются. Сближает и как бы “дематериализует” материальное, предметное, трансформируя его в духовное качество.

Слова Всевышнего — “...труму от каждого человека, сердце которого пожелает пожертвовать” (гл. 25. ст. 2) демонстрируют нам, что главное, о чем он заботится — не материальные сооружения, но — сам человек, его сердце, его состояние души.

Но для того, чтобы пробудить душу, воплощенную в земное тело, необходимы материальные действия, причем — совершенно определенные. Они-то и описаны в текстах заповедей, сознательное, от всего сердца, исполнение которых меняет и возвышает человека.

Каждый по собственному разумению делает выбор: исполнять их или нет, исполнять все или — только частично... Но важно помнить одно: своим выбором человек предопределяет собственное будущее — не только в этом, но и в Будущем мире...

И вот, как рассказывает наша недельная глава, люди несли свои приношения и несли... До тех пор, пока Моше не сказал: “хватит”...

Автор текста Гедалия Спинадель