В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…».

В нашей главе читаем: «И говорил Всевышний Моше - говори всей общине сынов Израиля и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 1).

Что означают эти слова: имеют ли они собственное содержание или это - просто указание о соблюдении других заповедей? И как вообще понимать выражение - «будьте святы»?

Допустим, я хочу достичь святости. Что я должен для этого делать?

Святость - это отдаление от материального (возвышение над материальным), - объясняют Учителя. - Она подразумевает отказ от излишеств физического мира во имя соединения с Творцом.

Смысл соблюдения заповедей - не в «техническом» исполнении набора указаний, но - в приобретении возможности единения с Создателем. Тот, кто ставит перед собой такую цель, не ошибется, принимая простое соблюдение заповедей за святость. Он хорошо понимает, что не сможет единения с Творцом, посвящая жизнь погоне за материальными благами и удовольствиями физического мира.

Об этом и говорит Рамбан в своем комментарии к нашей недельной главе.

Концепция святости изложена в Торе, в конце недельной главы Ахарей Мот (где перечислены запрещенные формы интимных связей) и в заключительной части недельной главы Кедошим (где тоже перечислять запрещенные физические связи).

Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания - Египет, 12 век), анализируя концепцию человеческой святости, открывает иную грань Истины.

В своей работе «Восемь глав» (гл. 6) он исследует конкретный пример. Вот перед нами - два человека, - говорит он. Один из них от рождения склонен к добрым делам. Творя добро, он испытывает удовольствие. Для него это - средство самовыражения. Другой - не склонен делать добрые дела. Но, чтобы «жить как надо» и совершать добрые поступки, он всякий раз в мучительной внутренней борьбе с унаследованными им дурными наклонностями преодолевает «себя». Для второго человека добрые поступки - постоянный внутренний конфликт с самим собой, сопровождаемый мучительной болью, неизбежной при таком самоотречении. Оба эти человека ведут праведную жизнь. Так кто же из них - достойнее?

Рамбам цитирует притчи царя Шломо, в которых сказано: «Душа нечестивого алчет зла» (Мишлей, гл. 21, ст. 10). И далее: «Правый суд - радость для праведного...» (Мишлей, гл. 21, ст. 15). То есть царь Шломо отмечает, что дурные наклонности - духовный дефект, недостаток. И получается, что человека, имеющего от природы дурные наклонности, нельзя равнять с праведником, в мыслях которого нет и тени зла.

Однако в Устной традиции находит Рамбам и подтверждение противоположной точке зрения: «Награда всегда соответствует приложенному усилию» (Авот, гл. 5, ст. 23).

1. С желанием получить физические удовольствия.

Стремления этой группы подразумевают, что осуществляя их, совершая запрещенные действия (к примеру - злословие, воровство и т.п.), человек не получает физическое удовольствие. Такого рода побуждения берут начало в интеллекте человека, в его душе.

Если душа имеет дефекты, это означает, что повреждена божественная суть в человеке.

Мораль - прерогатива души. Тело - аморально.

Но если лишь отказ от вина расценивается Торой, как проступок, какую же ошибку допускает человек, избравший жизнь аскета и максимально отказывающийся от физических удовольствий?!

Как же мы должны поступать, чтобы реально осуществлять свое стремление к святости?

В физической сфере наша святость состоит в умении направить свою жизненную энергию на выполнение заповедей Всевышнего.

Но есть и еще один отмеченный Торой аспект святости, который современному человеку, пожалуй, будет трудно понять…

Святость не может быть достигнута в изоляции, ибо это - функция общественная. Заповедь - «святы будьте» имеет продолжение: «…ибо свят Я, Всевышний ваш».

Многие комментаторы спрашивают: как Всевышний может сравнивать Свою святость - с человеческой? Ведь человек по определению не способен достичь таких духовных высот.

И, проведя глубочайший анализ текста Торы, приходят к выводу, что здесь говорится о возможности реализации связи с Всевышним.

Сближение с Творцом предполагает двустороннее, взаимное стремление к этому Всевышнего и еврейского народа. Обратим внимание: выдвигая условие осуществления этого стремления - «святы будьте» (то есть такой союз не возможен, если еврейский народ погрязнет в пороках) - Творец обращается не к «сынам Израиля», а именно к народу в целом.

Рамбан сообщает, что нашу сегодняшнюю недельную главу правящий монарх читал народу раз в семь лет, когда в столице собирался весь народ Израиля.

Безусловно, Всевышний предъявляет определенные требования отдельным людям, но - в контексте еврейского народа. Известно, например, что молитвы, освящающие Имя Всевышнего, читаются кворумом в 10 евреев (миньян). Это - минимум, который являет собой «представительство» народа и может приблизить Шехину (присутствие Творца).

Современное общество проповедует терпимость к людям. Современный человек готов заплатить любую цену за гражданские свободы. Для современного человека святость - личное дело каждого. Согласно сегодняшним, принятым в обществе стереотипам, никого не должно интересовать, как человек одевается, как разговаривает, как растит и воспитывает своих детей. Личным делом считаются моральные установки человека, его жизненная философия.

Тора же говорит нам, что эта точка зрения - неверна. Из-за аморального поведения отдельных людей Земля Израиля может отказать всему еврейскому народу в пристанище. И весь народ пострадает от последствий их аморальных поступков. В этом контексте евреи не могут сказать, что их не волнует и не должно волновать поведение отдельных личностей.

Но, может, цена - слишком велика? Ведь в этом утверждении есть и оборотная сторона медали. Не посягает ли общество в таких обстоятельствах на права индивидуума, к которым человечество так долго стремилось?

Ответ на этот вопрос зависит от того, как мы представляем себе общественное благополучие.

Согласно наставлениям Торы, физическая безопасность народа Израиля и его благополучие (которые обеспечиваются Творцом, если народ устанавливает связь с Ним) находятся в прямой зависимости от его морального выбора. То есть от того, насколько он, народ - «свят».

Цена «святости» общества - определенное сокращение гражданских свобод. И это естественно. Стремящееся к духовности, святости, общество вынуждено устанавливать моральные границы в поведении каждого члена этого общества, а нарушение этих границ (заповедей Торы) возвести в ранг «общественного нарушения». С точки зрения Торы, для еврейского народа существует единственная возможность заслужить свою уникальность и право иметь свою родину - реализация обязательства достичь единения с Творцом, выстраивая праведное общество.

Установление связи с Творцом благотворно отразится и на всем человечестве. Если существует единство народа Израиля с Всевышним, вся планета приближается к Нему. Если же связь между Всевышним и народом Израиля ослабевает из-за его моральной деградации, страдает не только еврейский народ, но и все человечество лишается Присутствия Всевышнего.

Атмосфера святости в обществе - вещь очень хрупкая и может быть легко уничтожена. Поэтому важно подумать о том, как ее сохранить.

Прежде всего, мы должны уровнять в нашем сознании духовные и физические «повреждения».

По Торе, связь с Творцом - феномен общественной реальности. Понимая это, осознавая, что духовный ущерб ничуть не меньше физического, мы придем к выводу, что противоречащее законам Творца поведение не может быть защищено гражданскими правами.

Да, мы не должны никого подавлять, не должны подвергать других людей дискриминации… Но тот факт, что в Америке, например, все еще существует безграмотность и нищета - прямой результат «незыблемой» веры американцев в то, что улучшать мир, стараться, чтобы окружающие стали лучше - не их дело.

Тора ставит перед нами сложные задачи. Ее цель - создание пронизанного духовностью общества, где сама атмосфера делает исключает негативные побуждения и поступки...