Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четвертый цикл обсуждения
ГЛАВА

ГЛАВА “ПИНХАС”

Место в Торе: Бамидбар, гл. 25, ст. 10 — гл. 30, ст. 1.

Почему она так называется?

По имени, которое упоминается в первой фразе главы: “И Творец сказал Моше: Пинхас, сын Элазара, сын Аарона-коэна... ”.

Обсуждение главы “Пинхас”

04.07.03

В самом начале нашей недельной главы читаем: “И Творец сказал Моше, говоря: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, вступившись за Меня… И не истребил Я сынов Израиля в ревности Моей. Посему скажи: вот, даю Я ему Мой завет мира. И будет он ему и потомству его после него заветом священства вечного, за то, что он вступился за Всевышнего своего и искупил сынов Израиля” (Бамидбар, гл. 25, ст. 10-13).

Действие происходит на фоне самых неожиданных событий. Зимри, глава колена Шимона, в те времена — один из выдающихся лидеров еврейского народа, не скрывая от Моше и членов общины сынов Израиля, вступает в интимные отношения с Козби, принцессой страны Мидьян (см. на сайте обзоры недельной главы Пинхас, первый, второй и третий годовые циклы). С позиций морали, его поступок, безусловно, заслуживал порицания. Но, по существующему в ту пору законодательству, смертная казнь за это не полагалась. Связь с нееврейкой не поощрялась, однако бет дин (еврейский суд) дела подобного рода даже не рассматривал. Тем не менее, как сообщает Талмуд (трактат Санѓедрин, лист 81), Пинхасу позволили убить Зимри.

По сути, это был, можно сказать — “официально” одобренный акт, предпринятый человеком, который не мог равнодушно смотреть, как попирают законы Всевышнего.

В главе Пинхас мы сталкиваемся с уникальным, надо отметить, явлением, когда человек, настолько глубоко, каждой частичкой души, предан Всевышнему, что способен во имя защиты важных для выживания еврейского общества принципов — нарушить заведенные Им же правила (“не убивай”). Это, пожалуй, одна из самых трудных для нашего понимания из всех встречающихся в Торе концепций. Ведь большинство современных цивилизованных людей, скорее всего, назовут поступок Пинхаса “холодным убийством”, “диким линчеванием” и т.п. Но из нашей главы мы узнаем, что за свое, по меньшей мере — “сомнительное поведение”, Пинхас получил поощрение: вечное право коэнства и завет мира с Творцом.

Чтобы относиться к этому событию правильно, попытаемся проанализировать его на более глубоком уровне.

Комментируя недельную главу Пинхас, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш, в котором, в частности, задается вопрос: “Почему наша недельная глава начинается с представления Пинхаса? Ведь в конце предыдущей недельной главы (Балак) уже было сказано, что он — сын Элазара, который, в свою очередь, был сыном Аарона-первосвященника. Зачем здесь повторяется то же самое?”. На это Мидраш дает такой ответ. Еврейская община ужаснулась, узнав о поступке Пинхаса. Евреи считали, что убийство недопустимо ни при каких обстоятельствах. И связали его поведение с тем, что в его жилах текла нееврейская кровь — мать Пинхаса, жена Элазара, была внучкой Итро. Чистокровный еврей, говорили они, никогда не пошел бы на убийство, даже если бы в результате этого можно было спасти много еврейских жизней.

Процитированный Раши Мидраш делает вывод: Всевышний дал Моше соответствующую инструкцию — подчеркнуть семейные корни Пинхаса, чтобы еще раз сказать еврейскому обществу, что отношение Пинхаса к событиям берет начало в генах Аарона, который, как известно, любил людей и неутомимо боролся за мир между ними.

Но неужели евреи могли настолько “исказить” смысл происшедшего? Более того с каких позиций можно рассматривать убийство как “борьбу за мир”?

Чтобы понять, что поступок Пинхаса имеет корни стремления к миру, нам следует поговорить о двух мирах, в которых обитают люди. Это — олам а-Йецира (абсолютный мир) и олам а-Асия (физический мир, мир действия).

Рав Десслер (Михтав ми-Элияѓу, 1) объясняет, как самосознание человека проявляется в обоих этих мирах.

Человек контактирует с реальностью двумя способами.

Первый нам хорошо известен, когда мы воспринимаем действительность пятью органами чувств (обоняние, осязание, зрение, слух и вкус). Полученные человеком с их помощью ощущения обрабатываются мозгом в информацию о внешнем мире. Эти чувства позволяют нам осознать себя в этом мире. Мы видим наше отражение в зеркале, слышим свой голос и т.д. Но существует еще один путь связи с миром, который не менее реален, чем первый…

05.07.03

Каждый из нас наделен ощущением нашей собственной духовной уникальности. Отношения к пяти органам чувств оно не имеет. Даже и без физических сенсоров, мы осознаем себя реальными, отличающимися от других, существами.

Отметим, что информация, полученная с помощью рецепторов — относительна. Она зависит от того, как наши рецепторы реагируют на сигналы внешнего мира. Однако наше ощущения себя — абсолютно, эта информация содержится в наших умах независимо от окружающей нас среды и поступающих из нее внешних импульсов. Наше ощущение себя сопровождается врожденным, данным нам от природы чувством справедливости. Каждый человек, независимо от культурной среды, в которой он рос, имеет моральные принципы. Любое проявление несправедливости вызовет в нем чувство возмущения. Это ведь не назовешь информацией, полученной от внешнего мира. Даже маленькие дети — “за справедливость”, учим мы их этому или нет.

Итак, в человеке запрограммированы два способа восприятия мира. Человек имеет представление об окружающей его физической среде благодаря пяти чувствам — потому что живет в мире олам а-Асия. Он также снабжен абсолютным ощущением себя, как существа уникального, и пониманием, чтоправильно, что — неправильно. Потому что он параллельно находится и в мире олам а-Йецира.

Таков взгляд Торы на сознание человека.

C точки зрения Торы, духовные связи создаются в олам а-Йецира, то есть в “абсолютной” сфере нашего сознания. Наша способность формировать связь с Творцом — результат деятельности этой части нашего сознания. Если бы наше самоощущение было бы ограничено лишь миром физических чувств (олам а-Асия) и мы могли бы получать знания и фильтровать информацию только посредством физического мира, нам никогда не удалось бы даже ступить на путь приближения к Всевышнему. Ведь Его присутствие нельзя обнаружить с помощью органов чувств.

Эти идее рождались в умах и нееврейских философов. Так, например, французский философ16-го века Декарт говорил: “Я думаю, значит, я существую”, подразумевая ту же концепцию. И действительно, мир ощущений, сам по себе может рождаться лишь из мира абсолютов — мира, где существует человеческое “Я”. Если бы Декарт не был уверен в существовании этого “Я”, он и не заподозрил бы, что есть какая-то иная реальность.

Эта концепция была известна еще в Древней Греции. Но тогда, получается, что во взгляде Торы на эту проблему ничего уникального нет.

В действительности это не так. Уникальность позиции Торы состоит в том, что в ней выражена идея, согласно которой параллельное существование двух миров создает необходимые предпосылки для реализации пожалованной человеку Всевышним свободы выбора. Поскольку все люди осознают, что их деятельность осуществляется в двух мирах, практически в каждой ситуации, с которой они сталкиваются, им должны приходится определяться, с каким из двух миров им в том или ином случае следует себя соотносить.

Например, человек, который идентифицирует себя с абсолютным миром, расценивает свое тело и физический мир, в котором он действует, как внешние атрибуты, окружающие его внутреннее “Я”. Он знает, что его внутренняя сущность не страдает оттого, что во внешнем мире ему подали пережаренный стэйк. Физические ощущения для него — некая “деталь костюма”, которая принадлежит олам а-Асия. Такой человек вкладывает усилия в развитие собственного внутреннего “Я”, в формирование личности и характера с помощью действий, которые могут быть выражены в абсолютном мире — в олам а-Йецира.

С другой стороны, человек, идентифицирующий себя со своим отражением в зеркале (со своими физическими ощущениями), не слишком доверяет осознанию себя в абсолютном мире. Он сомневается в существовании абсолютной морали и не уверен, есть ли в мире Всевышний. Он ищет устойчивости и определенности в мире олам а-Асия.

Тора наставляет нас, что выбор, которые мы делаем между этими двумя альтернативными мирами, способен менять нашу реальность. Мы сами решаем, реализуя данное нам право выбора, жить нам в олам а-Асия или же — в олам а-Йецира. Всевышний лишь принимает наше решение как данность и, соответственно, выстраивает действительность вокруг нас.

В этом контексте мы уже можем более объективно оценить импульс к продиктованному одержимостью действию и понять, как подобное действие может привести к миру.

Следует подчеркнуть, что еврейский народ в целом, так же, как и каждый индивидуум — в отдельности, должен, уже на общенациональном уровне сделать выбор, с каким из двух миров он себя идентифицирует. Если еврейский народ в массе решает быть “жителями” олам а-Асия, Творец “устанавливает” необходимые связи между олам а-Асия и олам а-Йецира таким образом, чтобы они точно соответствовали этому выбору…

06.07.03

В обычные времена, в обычных условиях такого рода “подгонка” и “регулировка” не должна приводить к драматическим последствиям. Но в период, когда евреи жили в пустыне, и существование народа полностью зависело от Воли Всевышнего — питались они падающим с Неба маном (см. на сайте ответ “Что такое ман (манна)?”), пили воду из колодца Мирьям, защиту от многочисленных врагов предоставляло Облако Всевышнего — оторванность от олам а-Йецира была чревата катастрофой. На выживание в этом случае и надеяться было нечего. Ведь ни одно из этих явлений, обеспечивающих жизнеспособность человека, ни принадлежало физическому миру — олам а-Асия. Их проявление в материальном мире — прямое следствие тесной связи между физическим и абсолютным мирами. Для евреев поколения Пустыни эта связь была столь очевидной, что не существовало практической разницы между уровнями реальности этих двух миров. Явления, принадлежащее абсолютному миру, могли проявляться в физическом мире так естественно, как будто бы они всегда являлись его интегральной частью.

Люди в те времена не были отделены друг от друга — каждый собственной “оболочкой”. Все индивидуумы были связаны с внешней средой, которая создавалась еврейским лагерем в целом. Если большинство в народе Израиля решило бы, воспользовавшись правом свободного выбора, воспринимать себя лишь необъемлемой частью мира физического, это неизбежно изменило бы всю окружающую еврейскую общину атмосферу.

Мир создан как среда обитания населяющих его людей, поэтому он меняется, принимая максимально подходящую людям форму. Если мир населен людьми олам а-Асия, в таком мире очень трудно жить тому, кто идентифицирует себя с олам а-Йецира. И это понятно: борцы за чистоту окружающей среды, например, должны дышать тем же воздухом, который отравляют сторонники “промышленного прогресса”. Их легкие в не меньшей степени пострадают от наполняющих атмосферу ядов. Духовное загрязнение окружающей среды имеет такой же эффект. Яд олам а-Асия отравляет духовную атмосферу, которой дышит весь народ. И если большинство в еврейском народае делает свой выбор в пользу этого мира, тем, кто все же идентифицирует себя с олам а-Йецира, трудно осуществлять связь с абсолютным миром. Более того, Всевышний, который сам дал человеку свободу выбора, а, следовательно — право на самоопределение в мирах, ни на том, ни другом уровне не может изменить результаты человеческого выбора.

Когда физический мир, в котором жил еврейский народ, странствуя по пустыне, был отравлен безнравственностью и развращенностью значительной части представителей еврейского стана, этот физический мир (олам а-Асия) вынужденно отсоединился от мира абсолютного (олам а-Йецира), а это означало, что и явления, принадлежащие олам а-Йецира и обусловленные тесной связью двух миров, должны были исчезнуть из физического мира. Их исчезновение, в свою очередь, как мы теперь можем понять, грозило еврейской общине — катастрофой. Эта духовная “перенастройка” среды ее обитания и стала причиной мора, о котором мы прочли в заключительной части недельной главы Балак (см. на сайте заключительную часть обзора недельной главы Балак, первый годовой цикл).

Если жизнь народа должна была поддерживаться чудесным образом — связью с олам а-Йецира, то разрыв этой связи выразился в стихийном бедствии.

Всевышний не может защитить нас от бедствия, вызванного нарушением связи между мирами. Помочь себе в такой ситуации способны лишь сами люди. Они обладают свободной волей и могут распорядиться ею по своему усмотрению. Если кому-то из них удается вернуть общину к осознанию абсолютного мира и изменить ее самоидентификацию, атмосфера духовности восстанавливается, возвращается в прежнее состояние. У поколения Пустыни был шанс вернуться к нормальной жизни. Именно этим шансом и воспользовался Пинхас.

Попытаемся воссоздать ход событий, проследив логику рождения в нем плана спасения народа.

Представители колена Шимона увлечены женщинами Мидьяна и следуют за ними к “алтарю” Баала. Целое колено опустилось до такого уровня, когда все помыслы поглощены физическим миром (олам а-Асия). Эта внезапная переориентация большой группы людей изменила атмосферу всего еврейского стана. Общее восприятие мира олам а-Йецира стало туманным, связь с Творцом ослабла до такой степени, что уже не могла больше поддерживать чудесные явления, от которых зависело физическое выживание поколения Пустыни. Начался мор, который унес жизни 24.000 евреев.

Моше издает указ, повелевая предать смерти всех, кто стал идолопоклонником. Иного выхода из ситуации, грозящей народу уничтожением, он не видит. Люди колена Шимона обращаются к своему лидеру Зимри и умоляют его спасти их. Зимри хватает мидьянитянскую принцессу Козби, предстает “пред глазами Моше” и спрашивает его, разрешено ли ему вступить в отношения с мидьянитянской женщиной. Получив отрицательный ответ, он продолжает настаивать, используя “запрещенный прием” — напоминает, что сам Моше женат на мидьянитянке, дочери Итро. Поэтому, продолжает Зимри, Моше не вправе судить колено Шимона за грех, который сам совершил.

Моше не знает, как вести себя в этих обстоятельствах. В стане нарастает смятение.

В этот момент и вступает в действие Пинхас. Он убивает Зимри и Козби. В нашей главе об этом сказано: “И увидел это Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, священника, и встал он их среды общины, и взял копье в руку свою. И вошел вслед за израильтянином в нишу, и пронзил обоих их, израильтянина и женщину в чрево ее...” (Бамидбар, гл. 25, ст. 7-8).

Талмуд, уточняя ситуацию, рассказывает, что Пинхас бросил тела убитых перед Мишканом (переносной походный Храм) и обратился к Всевышнему с такими словами: “За дела этих людей Ты убил двадцать четыре тысячи евреев?” (трактат Санѓедрин, лист 82).

07.07.03

С одной стороны, народ испытывал глубокое отвращение к поступку Пинхаса, с другой — все были свидетелями его страданий по поводу гибели тысяч евреев. Однако этого события было достаточно, чтобы рассеять прежнее смятение. Мир стал снова ясным, восстановилась связь с абсолютным миром, мор прекратился. Ситуация изменилась к лучшему.

Ситуация будет понятнее, если мы приведем аналогичный пример из более близких нам сфер.

Всем нам известно, что загрязнение окружающей среды отравляющими веществами, ядами и канцерогенами причина возникновения множества заболеваний. Результаты воздействия отравляющих веществ, рассеянных в воздухе, которым мы дышим, растворенных в воде, которую мы пьем, проявляются постепенно, со временем. Это создает определенную проблему: обществу трудно прийти к единому мнению, чтобы судить и наказать лиц, ответственных за эти преступления.

И вот появляются люди, которые становятся инициаторами борьбы за чистоту окружающей среды. Поначалу общество воспринимает их, как своего рода — фанатиков. Они цепями приковывали себя к ядерным реакторам, ложились на дорогах, перекрывая путь бульдозерам, проверяли корабли, транспортирующие ядерные отходы — нет ли утечки. “Это же — сумасшедшие!”, — говорили про них.

В конце концов, группе “фанатиков” удалось пробудить общественное внимание к проблеме. Именно благодаря им, многие из нас узнали, что загрязнение окружающей среды несет в себе серьезную опасность для здоровья людей. Теперь каждый твердит о необходимости принять срочные меры по уничтожению особо опасных источник загрязнений. Признаем, что любые предпринятые обществом шаги в этом направлении можно записать в заслугу этим “фанатикам”, которые не побоялись, что их сочтут “сумасшедшими”. Они стремились спасти общество любой ценой. Эта горстка “фанатиков” изменила мир.

Мы говорим, что борцы за чистоту окружающей среды внесли огромный вклад в развитие общества (при том, что они заботятся лишь о сохранности физического мира). Вклад тех, кто ратует за равновесие в тонком мире духовности — просто невозможно оценить. И, осознав это, мы найдем возможность отнестись к действиям Пинхаса иначе — с положительных позиций. В самой Торе сказано, что его поступок сохранил целостность еврейского народа.

Интересно, что Афтара к нашей недельной главе рассказывает о пророке Элияѓу. Комментаторы подчеркивают, что он, как и Пинхас, был — “ревнителем”. Талмуд (трактат Бава Мециа, лист 114) сообщает, что Элияѓу и Пинхас — один и тот же человек. История Элияѓу подтверждает заслугу Пинхаса.

В первой книге Мелахим (Цари, гл. 16) рассказывается, что во времена пророка Элияѓу на троне Израильского царства восседал царь Аѓав. Он был женат на цидонянке по происхождению — Изевель. С ее деятельной помощью Аѓав втянул народ Израиля в идолопоклонство. Во времена его правления евреи, как и соседствующие с ними племена, населяющие Сирию и финикийские города Цор и Цидон, служили Балу. В столице Израильского царства — городе Шомроне Аѓав построил храм Балу. В самом конце 16-й главы помещен загадочный отрывок: “В его дни Хиэйл, Бэйтэйлянин (принявший проклятие), отстроил Иерихо: Авирамом, первенцем своим, он заложил основание его, и Сегувом, младшим сыном своим, поставил он ворота его, по слову Всевышнего, которое Он изрек через Иегошуа, сына Нуна” (первая книга Мелахим, гл. 16).

Талмуд (трактат Санѓедрин, лист 113) объясняет: Хиэйл, построивший Иерихо, был близким другом Аѓава. Иегошуа наложил на это строительство заклятие, чтобы этого не случилось. Как сказано: “И заклинал Иегошуа в то время, сказав— проклят тот человек пред Всевышним, кто встанет и построит город этот, Иерихо; на первенце своем возведет он фундамент его и на младшем своем поставит врата его” (книга пророка Иегошуа, гл. 6, раздел 26).

И действительно, пока Хиэйля строил город, его дети погибали один за другим.

Аѓав пришел к Хиэйлю в дни его траура по детям вместе с пророком Элияѓу. Во время беседы Хиэйль попросил Элияѓу объяснить ему, как могло произойти, что проклятие Иегошуа сбылось с такой точностью, в то время, как предупреждение самого Всевышнего, высказанное Моше — если евреи отвратятся от служения Всевышнему и будут служить иным богам, прекратятся дожди в Израиле — не имело последствий. Аѓав превратил служение Баалу в государственную религию, но Всевышний продолжает посылать дожди в изобилии.

Слова Хиэйля задели Элияѓу, и он попросил Всевышнего передать ему, Элияѓу, “ключи от небес”, поставляющих дожди. Как только Элияѓу их получил, он сказал Аѓаву: “…жив Всевышний Израиля, пред которым я стою. И не будет в эти годы ни росы, ни дождя, разве лишь по слову моему” (первая Книга Мелахим, гл. 17, раздел 1).

Что же случилось потом?..

08.07.03

…После трех лет засухи, когда в Израильском царстве наступил голод, Всевышний потребовал, чтобы Элияѓу вернул ему “ключи от Небес”. Творец сказал пророку, что ситуация в стране такова, что люди готовы прекратить поклоняться Баалу и вернуться к Нему, Всевышнему. Тогда Элияѓу велел Аѓаву собрать весь народ Израиля и жрецов культа Баала на горе Кармель (первая Книга Мелахим, гл. 19–20). На горе Кармель Элияѓу, без армии и охраны, исключительно силой своего духа, победил 400 жрецов Баала и заставил народную толпу признать, что нет другого бога, кроме Всевышнего Израиля. На горе Кармель многочисленная община стала свидетелем чуда — когда Элияѓу, проявляя свою веру в Единого Всевышнего, положил на мизбеах (в условном переводе — жертвенник) приношение, с Небес на это приношение спустился огонь.

После всего этого, Элияѓу позволил дождю пролиться на Землю Израиля…

В пустыне само выживание народа было возможно благодаря связи с абсолютным миром (олам а-Йецира), поэтому нарушение этой связи автоматически приводило к мору, к тысячам смертей. Но в Эрец Исраэль, где действуют законы природы, дождь может лить, даже если народ ослабил эту связь между двумя мирами. И действительно. Дождь идет на всем земном шаре — независимо от того, поклоняются народы идолам или нет. Всевышний — долготерпелив. Он готов ждать очень долго момента, когда народ сам осознает ошибку и вернется к Нему. Всевышний реализовал проклятие Иегошуа, потому что это было — решение пророка. Если Всевышний действует от своего Имени, Он готов проявить терпение.

Элияѓу был ревнителем истинной веры. Он не мог видеть, что народ отвернулся от Всевышнего. И не собирался терпеть хулу Хиэйля в адрес Творца, когда он заметил, что нарушение повеления Всевышнего остается безнаказанным, а проклятие Иегошуа — становится реальностью. И пророк решил принять меры, чтобы заставить людей вернуться к Творцу.

Он прекрасно понимал, что путь этого возвращения пролегает через страдания всего народа — засуха, голод… Но пошел на это, дабы вернуть людям ощущение абсолютного мира и ясное осознание связи между двумя мирами (физическим и духовным). Они получили то, что заслужили — ведь это они потакали своим прихотям, рождающимся от соблазнов физического мира. Это их погоня за удовольствиями затуманило видение реальности. До такой степени, что духовность потеряла для них очертания.

Элияѓу правильно оценил ситуацию и доказал свою правоту. Позднее, когда он бежал в пустыню, Всевышний спросил его:

— Что тебе нужно здесь, Элияѓу?

И он ответил:

— Возревновал я о Всевышнем, потому что оставили завет Твой сыны Израиля... (там же, гл. 19, раздел 10).

Тогда Всевышшний поднял Элияѓу на более высокий уровень духовной связи и снова задал тот же вопрос. И услышал от Элияѓу тот же ответ. Он и на более высоком уровне не отказался от своей позиции.

И вот Всевышний принимает решение заменить Элияѓу пророком Элишей. В Танахе читаем: “И сказал ему Всевышний: пойди обратно своею дорогою через пустыню....Элишу же, сына Шафата, из Авэйл-Мехолы, помажешь в пророки вместо себя” (первая Книга Мелахим, гл. 19, раздел 16).

Эта история демонстрирует нам, что Всевышний — долготерпелив и милосерден. В правлении миром Он не стремится к жесткости и жестокости. Так почему же Пинхас получил такую щедрую награду, за свою жестокую, по сути, акцию?

Потому что и Пинхасу было нелегко решиться на это, но он пожертвовал своими поведенческими принципами во имя высокого принципа, понимая, что — единственный выход, который обеспечит еврейскому народу выживание. Поэтому Всевышний “выразил свое поощрение” заветом мира.

В той ситуации лишь действия человека, глубоко и всецело преданного Творцу, могли исправить ситуацию. Именно такие люди, как Элияѓу и Пинхас, в состоянии спасти мир.

На церемонии брит милы ребенка, которому собираются делать обрезание, кладут на сидение специального кресла, которое называется — “кресло Элияѓу”.

Наша традиция сообщает, что во времена правления Аѓава обряд обрезания был запрещен. Это и имел в виду Элияѓу, когда говорил Всевышнему: “Оставили завет Твой сыны Израиля...” (первая Книга Мелахим, гл. 19, раздел 10). Именно запрет на обрезания вызвал особое возмущение Элияѓу. За его рвение, Всевышний приказал Элияѓу всегда “присутствовать” на каждом обряде обрезания. И этим как будто бы передал нам послание: если еврейскому народу дать достаточно времени и проявить терпение, он сам вернется ко Всевышнему и восстановит связь с абсолютным миром…

Автор текста раввин Носон Вайс

Иерусалим