Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четвертый цикл обсуждения
New Page 3

ГЛАВА “Ваелех”

Место в Торе: Дварим, гл. 31, ст. 1 - гл. 31, ст. 30.

Почему она так называется?

В первой фразе главы сказано: “И пошел Моше и сказал эти слова всему народу Израиля...”.

И пошел на иврите - ваелех.

Обсуждение главы Ваелех

08.09.04

Все главы в Торе, как мы неоднократно говорили, связаны между собой, и каждая из них представляет нам целый спектр тем и аспектов этих тем. Так и в нашей главе. Один из центральных ее «сюжетов» - подведение итогов жизни Моше Рабейну. И это мы обсуждали в прошлых обзорах (см. на сайте обзор недельной главы Ваелех, первый и второй годовые циклы). Но, хотя речь и идет о Моше, его «опыт», безусловно, адресован каждому из нас и вообще - евреям всех поколений. Это в нашей главе, быть может, в первую очередь, проявляется в раскрытии темы тешувы (раскаяние, возвращение к Творцу и его Торе) и свободы выбора. И здесь мы продолжим разговор, который вели, обсуждая содержание главы Нецавим (см. выше).

Тема тешувы, стремления правильно воспользоваться дарованной нам Всевышним свободой в жизненном выборе становится особенно актуальной именно сейчас - мы читаем об этом непосредственно перед праздником Рош а-Шана, Днем Суда, который определит наши судьбы на весь последующий год. И хотя до этого дня остается всего неделя, еще не поздно подвести итог и прийти к решению что-то изменить - в своей жизни и в себе, в своем поведении и характере.

Подчеркнем, что возможность изменить свою жизнь, вернуться к истокам, начать заново - один из краеугольных камней еврейского мировоззрения. Человек наделен Божественной искрой, которая получает свое выражение в его свободном выборе. Он может использовать свою свободу воли, чтобы искать Всевышнего, стремиться к нему, или - чтобы подчинить свою натуру низменным инстинктам.

Низменные, «животные» инстинкты человека стараются завладеть всем человеческим существом. И если человек не использует свой потенциал выбора, выбирает - не выбирать, ему неминуемо грозит деградация, результат которой - моральная нечистоплотность, дурные проступки. Но и тогда, даже если такое случилось, за человеком остается право выбирать: он может продолжать «плыть по течению», опускаясь все ниже и ниже, но может принять решение остановится на этом пагубном пути, ведущем к бесславию и позору, и начать поиск Всевышнего. В такие минуты человек ощущает духовную силу, которая влечет его к Творцу, уводит все дальше и дальше от порока. Это и есть процесс тешувы.

Однако является ли тешува неотъемлемым правом человека? Разве не бывает ситуаций, когда обратного пути нет, и человеку уже не дано вернуться к Всевышнему? Разве не бывает таких «глубоких» падений, когда выбраться уже невозможно?

Подробное обсуждение этих вопросов находим в Талмуде (трактат Авода Зара).

Учителя исследуют фразу из книги Мишлей (Притчи царя Шломо - Соломона), где сказано: «Каждый приходящий не вернется (к Торе) и не достигнет путей жизни» (Танах, Мишлей, гл. 2, ст. 19). Как ее понимать?

Если человек - «не вернется», значит, и «пути жизни не обретет».

Всевышний - милосерден и прощает все ошибки людей, кроме трех: идолопоклонство, интимные связи с близкими родственниками и убийство. Следовательно, даже если люди, совершавшие эти проступки, отвернутся от порока и решат приближаться к Творцу, «пути жизни» они все равно не обретут? Нужно ли это понимать таким образом, что тот, кто раскаивается в своей приверженности, скажем, к идолопоклонству - умрет?

Не все проступки могут быть стерты, - объясняет Талмуд. - Духовные шрамы могут быть настолько глубокими, что простое раскаяние и сожаление о содеянном не в состоянии их «залечить». Такой человек погибает.

Но зачем же тогда раскаиваться, если за этим последует смерть?

Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) исследует этот вопрос в ином ракурсе. В этих случаях, - говорит он, - смерть - не обязательно наказание. Она, скорее - результат борьбы между добром и злом, которая происходит в душе раскаивающегося человека. Борьба души, направленная на то, чтобы уничтожить порочные наклонности, которые долго владели человеком, требует огромных духовных ресурсов, и человек умирает, истощенный этой борьбой. И хотя смерть может быть воспринята как результат тешувы, она, тем не менее, становится искуплением, и раскаявшийся получает место в Грядущем мире.

И действительно, в определенных случаях еврейская традиция рассматривает смерть как необходимый этап раскаяния.

Спросил рав Матия бен Хараш у раби Элазара бен Азария (великий Учитель Мишны, 2-й век): слышал ли он о четырех видах ошибок, о которых говорил раби Ишмаэль (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век)?

Существует три вида ошибок, - ответил раби Элазара бен Азария. - И в каждом из этих случаев возможно раскаяние.

Если человек нарушил предписывающую заповедь и раскаялся, он будет прощен еще до того, как успел встал со своего места (то есть - немедленно), ибо сказано: «Возвратитесь, дети-отступники, - сказал Всевышний» (Танах, книга пророка Иермиягу, гл. 3, ст. 14).

Если человек нарушил запрещающую заповедь и раскаялся, его раскаяние откладывает наказание, а в Йом Кипур происходит искупление его вины. Ибо сказано: «…в сей день искупит вас (главный коэн Храма), чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших...» (Ваикра, гл. 16, ст. 30).

Если человек совершил проступок, за который бейт дин (еврейский суд) приговорил его к смерти, и раскаялся, его раскаяние и Йом Кипур приостановят исполнение приговора, и страдание завершит процесс раскаяния. Как сказано: «Если покинут сыновья его Тору Мою и не будут следовать законам Моим, Если осквернят уставы Мои и заповеди Мои соблюдать не будут, накажу Я прутом (за) преступления их, и (за) грехи их - язвами» (Танах, Теилим - Псалмы царя Давида, гл. 89, ст. 32-33).

Но если человек совершил грех осквернения Имени Всевышнего, то раскаяние не может отсрочить наказание. Йом Кипур не принесет искупления, и страдания не смогут стереть этот проступок. Но все вместе (раскаяние, Йом Кипур и страдания) откладывает наказание, и только смерть искупит проступок.

Проступок и полученное от него удовольствие наносят вред душе. Раскаяние необходимо, чтобы восстановить тонкий баланс между душой и телом. Разные проступки и искупаются по-разному. Самый тяжкий грех - осквернение Имени Всевышнего - можно искупить лишь смертью.

Талмуд (трактат Авода Зара, лист 17) рассказывает историю о женщине, которая занималась идолопоклонством. И вот пришла она к раву Хисде (один из крупнейших Учителей третьего поколения; Вавилон, 3-й век) с исповедью и рассказала, что самый незначительный из ее грехов в том, что ее старший сын - отец ее младшего сына. «Приготовь себе саван», - сказал ей рав Хисда. Но она не умерла. И это означает, что по-настоящему она не раскаялась.

Талмуд не подвергает сомнению положение, что только смерть может искупить грех идолопоклонства (если человек раскаялся). Поэтому Учителя отмечают, что раскаяние этой женщины не было полным и искренним. Для того, чтобы умереть, она должна была завершить процесс своего раскаяния.

Какие другие проступки, раскаявшись, можно искупить только смертью? - спрашивает Талмуд. И рассказывает другую историю - о человеке, для которого не было женщины в мире, одаривающей любовью за деньги, которую он не познал бы. И вот услышал он, что за морем живет некая красивая женщина, за общение с которой платят по мешку золотых динаров.

Эта история достаточно подробно излагается на нашем сайте (см. обзор листа 17 трактата Авода Зара). Поэтому не будем повторяться и здесь скажем лишь, что, приехав к женщине в далекие края, этот человек почувствовал, что силы покидают его, и потом - умер.

Речь в данном случае идет о поведении, отличающемся от идолопоклонства, но настолько аморальном и сравнимым с идолопоклонством, что для искупления проступков потребовалась сама жизнь

 

09.09.04

Рассказывает Талмуд, что Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века), услышав эту историю, заплакал и произнес: «Чтобы заслужить Будущий мир, кому-то нужна вся жизнь, а другому удается достичь этого всего за час!». И добавил: «Мало того, что его раскаяние было принято, он еще был назван раввином» (трактат Авода Зара, лист 17).

Внимательное чтение этого отрывка показывает, что титул «раввина» был дан этому человеку после его смерти. Несмотря на то, что при жизни он даже не изучал Тору. Все его устремления ограничивались удовлетворением собственных низменных потребностей.

Прочтение этой истории вызывает много вопросов. Чем, к примеру, заслужил этот человек титул раввина? В чем смысл его бесед с горами, холмами, солнцем, луной и звездами, к которым он обращался, надеясь продлить свою жизнь? Насколько реальными были эти диалоги? Быть может, они велись лишь в его воображении?.. И последнее: почему он умер?

Надо сказать, что диалоги этого человека с горами, холмами и т.д. объясняют истинный смысл тешувы. Сам факт, что могучие силы природы отказали ему в поддержке, говорит о том, что ответ на человеческие мольбы - вне сил природы. Когда человек приходит к мысли о раскаянии природа не в состоянии ему помочь. Он оказывается в положении индивидуума, который прежде был во власти животных инстинктов, а теперь решил изменить свою жизнь. В самом его желании заложен некий образ человека, каким он хотел бы стать. Но силы природы не могут дать ему духовное возрождение.

Эта красивая история разворачивает перед нами «динамику» тешувы, показывая, что ее природа - нематериальна, что секрет тешувы не открывается ни в материальном мире, ни в космическом пространстве. Ибо это - «субстанция» метафизическая, «надъестественная». Учителя объясняют, что тешува создана еще до появления материального мира, и это - возвращение к Творцу. Всевышний - вне времени, пространства и материи, так и человек, стремящийся к контакту со Всевышним, переступает пределы своего физического «я», своего прошлого.

Эту концепцию можно объяснить с помощью математической формулы: «бесконечность плюс конечное дает бесконечность». Всевышний - единственная и бесконечная реальность - только она и существовала до создания нашего физического мира. Единственный реальный аспект нашего существования - тот, что находится в области наших отношений с бесконечной реальностью, то есть - с Творцом.

Смертный человек, вступивший в контакт с бесконечным Всевышним, может выйти за физические границы времени и пространства, чтобы отправить в «небытие» ошибки прошлого. Реальностью для него становятся взаимоотношения с Всевышним. На физическом уровне человек сегодня может перестать делать то, что делал вчера, и на этом уровне исправление возможно. Но тешува - явление метафизическое, смысл которого - в духовном очищении и восстановлении. Поэтому тешуву нельзя совершить на физическом уровне.

Но вернемся к нашей истории. Женщина, к которой приехал человек, о котором идет речь, предрекла ему, что «раскаяние его никогда не будет принято». Очевидно, она имела в виду, что душа его безвозвратно запятнана. Ее мотивация загадочна. Возможно, она вдруг почувствовала, что ее партнер теряет над собой контроль. Ее слова шокировали человека: он всегда думал, что все в его жизни - исправимо. Возможно, даже считал себя вполне порядочным человеком, который время от времени не прочь получить от жизни удовольствие. Он и не предполагал, как низко он пал. И вот, общение с женщиной, которое он покупает за деньги, открывает ему горькую правду - он безнадежно погряз в грехе. От осознания этого он приходит в ужас и решает с этого дня изменить свою жизнь. Он ищет пути назад…

Но не имеет значения, насколько низко опустился человек, Всевышний все равно поможет ему. Выйдя из дома «беспутной» женщины - как бы отдаляясь от греха, мужчина не ищет восстановление. Он лишь хочет, чтобы его душа стала чистой, как когда-то - в день, когда он родился. Он обращается к природе в надежде повернуть время вспять, но получает ответ: «это - невозможно». Обращаясь к природе, человек умоляет: «Попросите Всевышнего, чтобы Он явил мне Милосердие Свое». Милосердие на иврите - рахамим. Корень этого слова состоит из трех букв: реш, хет, мем, то есть - рехем, что в переводе означает - «лоно женщины», в котором она вынашивает младенца. Таким образом, рахманут - милосердие, которое мать проявляет по отношению к своему ребенку, и оно почти безгранично.

Но мы говорим о человеке, имевшем связи с бесчисленным количеством женщин. И тут мы раскрываем слово рахамим в другом ракурсе, здесь оно означает - природу его греха. И вот теперь этот человек, в стремлении очиститься, хочет вернуться к моменту, когда был рожден, чтобы начать все заново.

Это объясняет его дальнейшие действия. «Он опустил голову к коленям и зарыдал, - рассказывает Талмуд. - И в этот момент душа его покинула тело». Иначе говоря, он принял позу эмбриона - так он символически дает своей жизни обратный ход, чтобы вернуть душе первоначальную чистоту. И хотя природа отвергла его просьбы, он знал, что сам обладает способностью найти мир и спокойствие своей душе. Он говорит «Теперь все зависит от меня».

Теперь мы понимаем, почему этот человек был назван «раввином». Потому что он преподал нам очень ценный и очень важный урок, заключающийся в том, что совершить тешуву никогда не поздно, даже если ее цена - сама жизнь. Для него наступает великий момент, когда он, наконец, понимает, зачем пришел в этот мир. И он ищет Всевышнего. Всем сердцем, всей душой, до последнего вздоха

Но, если его устремления обрели столь высокое благородство, почему же он должен был умереть?

Его растление было столь всепоглощающим, - объясняет Талмуд, - что его поведение приравнивается к идолопоклонству. Он поклонялся своим низменным желаниям, был готов преодолеть семь рек (см. на сайте обзор листа 17 трактата Авода Зара), и пожертвовать всеми деньгами, которые у него имелись, потому что его душа была поглощена пагубной страстью. Чтобы вновь обрести духовную чистоту, ему надо было с той же всепоглощающей силой полюбить Всевышнего. Это коренное изменение в нем самом и стало причиной его смерти.

Возможно, его смерть была актом милосердия, проявленного Всевышним. А, может, смерть была бегством из этого мира?

Так или иначе, у героя рассказанной Талмудом истории не было иного пути в Грядущий мир, только - полная тешува и смерть.

Делая выводы из проведенного Талмудом тонкого анализа ситуации, мы говорим: тешува всегда достижима, а Будущий мир всем - доступен. Надо лишь по-настоящему захотеть изменить свою жизнь к лучшему и повернуться к Творцу…

 

Автор текста рав Ари Канн