В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...».

Вслушайтесь на иврите — аазину.

В Торе об исцелении и оживлении сказано: «Я умерщвляю и оживляю, ранил, и Я исцелю, и нет спасителя, кроме Меня» (Дварим, гл. 32, ст. 39).

Казалось бы, если уже сказано, что Всевышний оживляет — зачем еще добавлять, что Он также может и исцелять? Разве одно не следует из другого? Тот, кто в состоянии вернуть умершему жизнь, наверняка сумеет вернуть и здоровье больному.

В Талмуде (трактат Песахим, лист 68) Учителя, анализируя этот фрагмент, отмечают, что Всевышний, поскольку Он исцеляет больного, так же и — оживит умершего.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что мы могли бы подумать, что под оживлением не подразумевается оживление мертвых, и речь идет только о рождении новой жизни и о том, что Творец постоянно поддерживает жизнь в человеке. То есть может создаться впечатление, что Всевышний умерщвляет одних, а оживляет — других, тех, кто рождается. Но тех, что уже умерли, оживить — невозможно.

Поэтому, чтобы мы не допускали эту ошибку, в Торе написано: «ранил, и Я исцелю».

Очевидно, что исцелит Всевышний того, кто ранен. Здорового незачем исцелять. То есть речь об одном и том же человеке. Значит и в первой части фрагмента говорится об умерщвлении и оживлении одного и того же человека. Иными словами — о грядущем возрождении умерших. 

На то, что субъект действий Всевышнего — один указывает и построение фразы «Я умерщвляю и оживляю». Местоимение «Я» здесь использовано один раз, относясь к обоим глаголам. Если бы речь шла о разных субъектах — было бы написано: «Я умерщвляю, и Я оживляю» (местоимение «Я» использовалось бы дважды). 

Способностью оживлять, как написано в Талмуде (трактат Таанит, лист 2), обладает только Всевышний. И это никто не оспаривает. Даже самые закоренелые атеисты признают, что ни один человек не в силах оживить другого, если тот — умер.

Но возможность лечить дана врачам. Как сказано: «и лечащий — излечит» (Шемот, гл. 21, ст. 19).

Однако те, кто полагает, что процесс исцеления всецело зависит от врача — заблуждаются. В действительности врач — посланник Всевышнего, и его миссия может быть успешной, только если на то будет воля Свыше.

Об этом свидетельствует и рассматриваемый нами фрагмент «Я умерщвляю и оживляю», и точно также — насылаю хвори и исцеляю. А то, что Я дал врачам возможность лечить — никого не должно вводить в заблуждение, поскольку «нет спасителя, кроме Меня».

В нашей недельной главе говорится о бедствиях, которые Всевышний может наслать в наказание за нарушение законов Торы и идолопоклонство. Здесь мы читаем: «Изнурены они будут голодом и охвачены жаром и мором ужасным, зуб скотины нашлю Я на них» (Дварим, гл. 32, ст. 24).

Сразу же привлекает внимание выражение «зуб скотины нашлю Я на них». Проще всего было бы, наверное, предположить, что речь идет о нападении хищных зверей. Некоторые переводчики так и переводят — «звериный зуб». Но, ведь Тора неспроста использует слово «скот», которое обычно подразумевает именно домашних животных.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, приводит слова из Мидраша Ялкут Шимони, где рассказывается о случаях, когда овцы кусали людей, да так, что от их укусов иногда — умирали.

Известно, что овцы и козы подвержены заболеванию бешенством. При этом они теряют чувство страха и становятся очень агрессивными — нападают на людей, собак и себе подобных. По-видимому, именно об этом состоянии и говорится в Мидраше.

Невольно приходит на ум широко известный фрагмент из Танаха, в котором изложено пророчество, описывающее устройство мира в будущем — в эпоху окончательной геулы (избавления), эпоху Машиаха. Написано в нем: «И волк будет жить рядом с ягненком, и тигр будет лежать неподалеку от козленка; и телец, и молодой лев, и вол будут вместе; и маленький мальчик будет водить их» (книга пророка Йешаягу, гл. 11, ст. 6).

Возникает вопрос: что в этой развеселой компании делает маленький мальчик?

Ведь для того, чтобы передать атмосферу мира, покоя и всеобщей гармонии, вполне достаточно было бы сообщить о разительных переменах, произошедших с представителями дикой фауны. Так для чего понадобилось еще и участие ребенка?

Ответить на этот вопрос помогает Мидраш Ялкут Шимони, сведения из него, которые представлены выше. Ведь если рассматривать описанную ситуацию с учетом этого Мидраша, можно подумать, что травоядные начали жить на равных с хищниками не потому, что дикие животные вдруг подобрели. Но — потому, что овцы и другие травоядные потеряли страх, ибо их укусы стали смертельными. Козленок больше не убегает от тигра, ведь теперь он тоже опасен, он может убить. Выходит, это не эра всеобщей любви, а паритет, основанный на взаимном страхе, точнее — отсутствии оного. 

Однако, когда на сцене появляется ребенок, все начинают понимать, что без настоящей любви здесь не обойтись. Ведь в противном случае, этого ребенка в мгновение ока искусали и растерзали либо бешеные овцы, либо беспощадные хищники. И иначе, как всеобщей любовью, миром и гармонией присутствие ребенка среди зверей невозможно объяснить.

В нашей недельной главе читаем: «Спроси отца твоего, и он тебе поведает» (Дварим, гл. 32, ст. 7).

Анализируя эту фразу, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что речь здесь идет о пророках и пророчестве. Так, например, в Танахе пророк Элиягу назван отцом (Мелахим — «Цари», книга вторая, гл. 2, ст. 12). 

При этом данный фрагмент надо, конечно же, понимать и буквально — как наставление перенимать, не меняя, традиции отцов, следовать им и хранить их.

В 1930 году в Польше был принят закон об обязательном изучении польского языка всеми евреями страны. Хафец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) и раби Авраам-Мордехай Алтер (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) отправились в Варшаву, в попытке изменить ситуацию. Они ехали в одном поезде, но в разных вагонах. Узнав о том, что они едут в этом поезде, на остановках люди входили в вагоны, прося у праведников благословения.

На одной из остановок Хафец Хаим увидел, что в вагон вошел еврейский мальчик и направился к нему. Хафец Хаим обратил внимание, что мальчик одет по традиции гурских хасидов. Поэтому он сделал ему знак рукой, чтобы тот проходил дальше. Но мальчик остановился перед Хафец Хаимом.

— Герер реби — вайтер (гурский ребе - дальше, в следующем вагоне), — сказал на идише  Хафец Хаим.

— Но я хочу получить благословение именно у вас, — настаивал ребенок.

— Смотри, этот том Талмуда называется Бава Батра, — ласково обнял мальчика раввин. — Здесь в главе Хезкат hа-батим («Права на дом») изучаются аспекты еврейского закона, связанные с домовладением. И разбирается случай, когда два человека претендуют на один и тот же дом (лист 31). Один говорит: «этот дом принадлежал еще моим отцам!». И другой говорит то же самое. Отсюда мы можем выучить, как нам сохранить права на Дом Израиля. Каждый должен придерживаться традиции своих отцов и бережно хранить ее. Тот, кто в родительском доме воспитывается в отцовских обычаях — сбережет свое право на дом. 

Хафец Хаим всегда говорил, что каждый должен придерживаться традиций и обычаев своих отцов, не изменяя им.

В йешиве Хафец Хаима учился паренек из ружиновских хасидов. А у тех, как известно, есть традиция носить цицит (о значении термина — см. на сайте ответ «Помогите глубже понять суть заповеди о цицит», № 4439 — с ответами и материалами, обозначенными в нем линками) с голубой нитью. После утренней молитвы Хафец Хаим подозвал к себе молодого хасида.

— По-моему, тебе лучше перейти в другую йешиву, — без обиняков начал разговор Хафец Хаим.

— Но, почему, раби? — удивился юноша. 

Он считался одним из лучших учеников и рассчитывал на иное отношение.

— Ты перестал носить цицит с голубой нитью, а я не хочу, чтобы моя йешива стала мостом, который уведет тебя от обычаев отчего дома.