Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «Аазину»
Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.
Почему она так называется?
В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...».
Вслушайтесь на иврите — аазину.
Обсуждение главы Аазину
Нашу недельную главу открывают наставления Моше. Как сказано: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1).
Если человек — праведник, если он в духовном росте достиг уровня Небес, то он легко воспримет слова наставления и даже тяжелую критику. Праведники любят слушать мусар (морально-этические нормы и постулаты), ведь они хотят исправить и улучшить то, что требует улучшения. Чтобы не топтаться на месте, но продвигаться вперед и духовно расти.
Простой же человек, заматериализованный, приземленный — не захочет слушать о себе неприятные вещи. Он заткнет уши и убежит, не понимая, что потерпел фиаско.
Моше объясняет, как с кем говорить.
«Внемлите, Небеса, и говорить буду.
Праведниками можно говорить прямо, без прикрас, даже и неприятные вещи. Дибур (говорение) — часто означает жесткий тип разговора.
«И услышь, земля, речи уст моих».
Здесь использовано понятие «амира» (речение) — это мягкий, вкрадчивый разговор. Только он может принести пользу при общении с простыми людьми, сумевшими подняться в духовном плане не выше уровня земли.
Дальше читаем — «Изольется, как дождь, мое наставление, иссочится, как роса, моя речь» (там же, ст. 2).
Дождь полезен для сельского хозяйства и для пополнения запасов питьевой воды. Тем не менее, некоторые люди от него страдают, например — пешие путники, или те, что хранят вино в вырытых ямах.
А вот выпадение росы всем приносит радость, роса не может никому навредить.
Таким образом, мусар и нелицеприятную критику можно сравнить с дождем. Польза от них велика, но есть люди, которые плохо их переносят.
Но задушевный разговор, как роса — многим придется по вкусу, по крайней мере, сильно не напряжет. Вопрос, лишь в том — будет ли польза и какая?
Теперь постараемся понять, к какому типу людей обращался Моше со своим напутствием. К тем, которые занимаются духовными поисками, воспаряя к Небесам, или к тем, что погрязли в материальных проблемах, и только они их и интересуют?
Очевидно, что и к тем, и к другим.
Тех, кому важна духовность, Моше призывает — внемлите hа-шамаим (Небеса), вэ-адабера (и говорить буду). Гематрия (числовое значение) употребленных в оригинале выражений «hа-шамаим, вэ-адабера» — составляет 613.
Таким образом, Моше заверяет их, что к вершинам духа ведет один путь — соблюдение заповедей Торы (которых насчитывается 613). И нет другого.
К сожалению, есть люди, которые стремятся строить свою жизнь, а заодно и жизнь всего общества в отрыве от законов Торы. Они считают заповеди неким «атавизмом» и требуют отделить религию от государства. Моше более трех тысяч лет назад ответил им, что небесные законы превалируют над земными. Поэтому, сначала — «внемлите, небеса», и только затем — «и услышь, земля».
Моше понимал, что люди из «народа земли» едва ли прислушаются к его словам. Тогда он вознес молитву, чтобы быть услышанным — «Изольется, как дождь, мое наставление, иссочится, как роса, моя речь». Чтобы его слова не ушли в пустую, как вода в песок. Но — чтобы, подобно дождю и росе — легли на благодатную почву и взошли обильным урожаем. Чтобы проросли в сердцах поколений, побуждая их изучать Тору, выполнять заповеди и совершать добрые дела.
на основе комментария рава Яакова бен Ашера
(один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.),
и раби Авраама ибн Эзры
(великий комментатор Торы; Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.)
Моше обращается к Небу и земле — «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1).
Что здесь имеется в виду?
Упоминание небес и земли, находим также у Давида, который писал: «Призывает Он Небеса сверху и землю — к суду над народом Своим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 50, ст. 4).
Здесь слова «Небеса» и «земля», как говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 4) имеют еще и аллегорическое значение.
Слово «Небеса» намекают на душу человека, а «земля» — на его тело.
Когда человек покидает наш мир после 120-ти продолжительных и сладостных лет, он оказывается перед Небесным Судом. Тогда Всевышний спрашивает его душу:
— Почему ты совершала нарушения и прегрешения?
— Я не нарушала ничего. Если кто и виновен, так это — тело. Оно нарушало. А я с той минуты, как покинула его, порхаю по небу доброй пташкой и никак не могу взять в толк — в чем моя провинность?
Тогда Творец обращается к телу:
— Зачем ты осквернялось прегрешениями?
— Разве же это я?! Душа осквернялась, но не я! Как только она отлетела, я, словно камень, брошено на землю и лежу неподвижно. Куда мне оскверняться?
Но Всевышнего невозможно провести. Ему открыта Истина, и Он умеет выводить хитрецов на чистую воду.
Проиллюстрирую это притчей.
У царя был прекрасный сад, в котором росли и наливались спелостью чудесные плоды, равных которым не было во всем мире.
Для охраны сада царь поставил двух сторожей — слепого и безногого. Безногий рассказал слепому о чудесных плодах сада и о своем плане как ими полакомиться. Он влез на плечи слепому и, управляя им, перемещался по саду от дерева к дереву — срывал плоды, сам ел и своего напарника угощал.
Однажды царь наведался в свой сад и обнаружил, что все чудесные плоды съедены.
— Как вы посмели, наглецы! — возмутился он.
— Разве ты не видишь, что я не могу передвигаться по саду, потому что без ног. А мой напарник, хоть и ходит нормально, но совершенно слеп. Так что нам никак не добраться до твоих плодов.
Царь был сообразительный, он быстро смекнул, что к чему, и велел слепому посадить себе на плечи безногого.
— Так вы съели мои плоды!
На это сторожам нечего было ответить, оставалось только провалиться под землю, или от стыда на месте сгореть...
Когда настанет час последнего Суда, чтобы душа и тело не кивали один на другого — Всевышний будет судить их вместе, как одно целое. Об этом говорит Давид — «призывает Он небеса сверху». Душа, как известно, находится на Небесах, в духовных мирах. Оттуда и призовет ее Творец на Суд.
«И землю».
В земле похоронено тело, которое будет подвергнуто Суду вместе с душой.
Теперь нам лучше понятно наставление Моше. Он обращается к Небу и земле, призывая их в свидетели. Но посыл его, прежде всего — к тем, кто еще находится на поверхности земли, не опущен в ее недра, и к тем, кто еще расхаживает под Небесами и пока не вознесся в духовные миры.
Даже не пытайтесь хитрить, — предупреждает Моше. — Если понадобится, Всевышний достанет с Небес и найдет под землей. Поэтому не нарушайте, живите честно, будьте порядочными людьми. Ведь за каждое нарушение потом придется держать ответ.
Творца — не проведешь.
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
3. Каждый понимает по-своему
Наша недельная глава по своей форме — песня. Песня заповедей. Ведь она состоит из 613-ти слов. И каждое слово связано с той или иной заповедью Торы.
Таким образом, Моше в своем последнем напутствии напомнил сынам Израиля о заповедях, о том, как важно их соблюдать. И мы читаем: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, сказанное мной» (Дварим, гл. 32, ст. 1).
Мы видим, что Моше в своей речи использует два понятия — «говорить» и «сказать».
Выражение «говорить» имеет некий жесткий оттенок. Отсюда — выговаривать, выговор.
Слово «сказать» и производные от него, как правило, используется в более мягком или нейтральном контексте.
Так почему Моше в одной фразе использует и жесткое «буду говорить», и мягкое — «сказанное мной»? Он что — собирается поведать о двух разных вещах?
Чтобы разобраться рассмотрим еще один фрагмент, где употреблены эти выражения.
В главе Итро написано: «Так скажи дому Яакова и говори сынам Израиля. И вы будете Мне царством коэнов и святым народом. Вот речи, которые тебе говорить сынам Израиля» (Шемот, гл. 19, ст. 3, 6).
В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что дом Яакова — это женщины, в общении с ними нужна мягкость. А вот, мужчинам (сынам Израиля) дозволено говорить слова и горькие, как полынь (игра слов: в оригинале написано: «тагид», говори, а «гидин» в переводе — полынь).
Моше призван донести и до мужчин и до женщин один и тот же призыв — быть царством коэнов и святым народом. Так почему же он использует разные стили изложения, или, быть может, предметов разговора несколько?
На самом деле, Моше передал народу Израиля лишь одно повеление Всевышнего, не больше и не меньше — «и вы будете Мне царством коэнов и святым народом».
Только женщины поняли это по-своему, по-женски, а мужчины — в соответствии со своим, мужским пониманием.
С точки зрения женщин, Всевышний, объявляя о царстве коэнов, мягко намекал на достоинство царской дочери, которой предписывалось соблюдать законы скромности, не столь уж и обременительные.
Мужчины же трезво оценивали величину ответственности, возложенной на них, в связи с повелением Творца быть святым народом. Они должны стать путеводной звездой для всего человечества. А это — во многом обязывает. Поэтому, в их понимании, слова Моше были горькие, словно полынь.
Мы видим, что Моше сообщил народу Израиля одно требование Творца. Но каждый увидел за этим что-то свое. Женщины — соблюдение правил скромности в одежде и во всем, что касается внешнего облика и поведения, мужчины — приложение усилий к тому, чтобы быть эталоном достойного поведения и праведности.
Теперь вернемся к нашему фрагменту.
Очевидно, что и здесь, предмет обсуждения — один. Но люди понимают его по-разному.
«Небеса» — это люди, достигшие высокого духовного уровня. Они видят заповеди в мельчайших деталях, понимают, насколько важна каждая, прослеживают воздействия, оказываемые на духовные миры, и поэтому осознают трудности исполнения и ответственность, ложащуюся на их плечи.
Люди простые и заматериализованные названы «землей». Их понимание очень поверхностно. Быть евреем — это круто! Евреи нынче в тренде. А заповеди? Ну, иногда можно и что-то исполнить — макнуть яблоко в мед, покрошить мацу в куриный бульон...
Моше и тем и другим говорил одно и то же, только разница — в понимании, как небо и земля.
на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера
(Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)
Автор текста Мордехай Вейц