Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четырнадцатый цикл обсуждения

ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»

Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.

Почему глава так называется?

В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…».

После смерти на иврите — ахарей мот

Обсуждение главы Ахарей Мот

1. Не прыгать через ступени

Наша недельная глава называется Ахарей мот, что в переводе с иврита означает — «после гибели».

Речь идет о смерти Надава и Авиу. Как сказано: «После гибели двух сынов Аарона; когда они, приблизившись к Всевышнему, погибли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 20) среди прочих, приводится позиция раби Элиэзера (Учитель Мишны, 1-й век), который говорил, что Надав и Авиу погибли, потому что посмели, не спросив разрешения, провозгласить закон в присутствии своего учителя и наставника Моше Рабейну.

Попытаемся понять, как названная раби Элиэзером причина гибели сыновей Аарона соотносится со словами Торы — «приблизившись к Всевышнему, погибли». 

Есть такая поговорка: не лезь впереди раввина — попадешь в пекло.

И действительно, сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 31), что в случае, если раввину задали вопрос, а кто-то из его учеников без разрешения выкрикнул ответ, то, даже если ответ — верный, «выскочка» заслуживает смерти.

Но за что столь суровое наказание?

Конечно, выкрикивать с места нехорошо. За это учитель, имея на то все основания, может выгнать ученика из класса. Или, к примеру — оставить его без перемены. Но смерть… Не слишком ли это жестокое наказание?

Всевышний, создавая миры, установил в них определенный порядок. Существуют различные уровни и сферы влияния, все имеет свои пределы. И только Всевышний — бесконечен.

Миры начинаются «Центром Управления» (на иврите — кисе hа-кавод; в буквальном переводе — «Трон Славы Всевышнего»). Далее (по нисходящей) идут духовные миры, населенные различными духовными сущностями — малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел»). Там все четко распределено. У каждого малаха — своя сфера действия, каждый поставлен в определенные рамки, выйти за которые он не вправе. Как только он покидает отведенные ему пределы — он тут же сгорает.

Миры образуют собой нисходящую последовательность от «Центра Управления» и — вплоть до нашего материального мира. Каждый последующий мир образуется путем ограничения (на иврите — цимцум) предыдущего, более высокого. Каждый малах может существовать только в границах своего мира. Если он попытается попасть в более высокий мир — тут же прекратит свое существование, сгорит, исчезнет (подробнее об этом говорится в комментариях Учителей эпохи Тосафот Франция, Германия, 12-13 вв., к листу 92 трактата Талмуда Хуллин).

Наш мир — звено в этой системе. И он тоже подчиняется этим законам. За редким исключением (а исключения, как известно, лишь подтверждают правила) его еще никому не удавалось покинуть живым. 

Творец, ограничив Шехину (Присутствие Всевышнего) сделал ее доступной Моше Рабейну. Моше — открыл ее своему брату Аарону, главному служителю Храма (на иврите — коэн гадоль). Далее Шехина, как написано в Талмуде (трактат Эрувин, лист 54), претерпевая последовательные ограничения, продолжала спускаться. От Аарона — к его сыновьям, от сыновей — к старейшинам в еврейском народе, от них — к пророкам. Пророки, в свою очередь — передали ее всему Израилю.

Надав и Авиу не пожелали довольствоваться доступным на их уровне раскрытием Шехины. Они захотели подняться выше — выше ограничений. Не спросив разрешения, не посоветовавшись со своим учителем Моше. Надаву и Авиу было недостаточно Шехины, адаптированной для них Моше и Аароном. Они возжелали черпать ее напрямую. За это и поплатились. Сгорели. Перестали существовать. 

Это и подразумевается в Торе, в словах — «приблизившись к Всевышнему, погибли». О чем, собственно, и говорил раби Элиэзер.

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

2. Дети спасают от смерти

Почему погибли сыновья Аарона Надав и Авиу?

Этим вопросом задавались многие. Разнообразие ответов поражает и свидетельствует о многозначности проблемы.

Продолжим рассматривать высказывание раби Элиэзера. Он сказал, что Надав и Авиу были наказаны, потому что поторопились установить hалаху (закон) в присутствии Моше Рабейну, не спросив у него на то разрешение.

Выше (см. обзор предыдущего дня) мы убедились, что объяснение раби Элиэзера вполне соответствует причине, которая приведена в Торе: сыновья Аарона погибли «приблизившись к Всевышнему» (Ваикра, гл. 16, ст. 1).

Но вспомним, что ранее, в тексте недельной главы Шмини (Ваикра, гл. 10, ст. 1), названа как будто бы иная причина гибели Надава и Авиу — чуждый огонь, который они внесли в Кодеш Кодашим (центральное помещение в Храме) перед Всевышним. 

Попытаемся выяснить, можно ли соотнести приведенное здесь высказывание раби Элиэзера и с этими словами в Торе?

Прежде всего, нам надо знать, из-за какой именно hалахи были наказаны Надав и Авиу.

Они провозгласили, что, несмотря на то, что огонь спускается с Небес, заповедано также приносить для мизбеаха (в условном переводе с иврита — «жертвенник») и обычный, земной огонь.

Закон, как видим, имел прямое отношение к огню. А о совпадении причины, которую высказал раби Элиэзер с причиной указанной в Торе, пользуясь принципом известной игры,  можно сказать — «тепло», или, даже — «горячо». 

В Талмуде (трактат Берахот, лист 31) сказано, что тот, кто без разрешения пытается установить закон в присутствии раввина — заслуживает смерти.

Конечно же, здесь имеется в виду смерть не по приговору земного суда, но — Высшего, Небесного Суда.

В недельной главе Шемот (гл. 2, ст. 12) рассказывается, что Моше убил египтянина. Моше тогда привел в исполнение приговор Высшего Суда. Об этом свидетельствует использование особого имени в качестве орудия возмездия.

В комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что прежде чем казнить египтянина, Моше «посмотрел», может ли у того египтянина быть достойное потомство. А когда «увидел, что нет никого» — «поразил египтянина и спрятал его в песке».

Выходит, будущее достойное потомство может отменить приговор Высшего Суда (но не суда земного).

В Талмуде (трактат Мегила, лист 14) говорится, что у Йегошуа бин Нуна (ученик и духовный наследник Моше Рабейну; после смерти Моше — возглавил еврейский народ) не было сыновей, потому что он установил hалаху в присутствии Моше.

Таким образом, лишение потомства может служить наказанием за установление hалахи в присутствии раввина, без его разрешения. 

Теперь мы можем лучше понять причину смерти Надава и Авиу. Они умерли, потому что внесли чуждый огонь. Но ведь это был приговор Высшего Суда, а он может быть отменен в заслугу будущего потомства, которое пока не родилось и уж точно не родится, если приговор будет приведен в исполнение. 

Раби Элиэзер отвечает на этот вопрос. Надав и Авиу установили hалаху в присутствии Учителя — Моше. И за это — лишались потомства. А раз так — приговор был приведен в исполнение.

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

Автор текста Мордехай Вейц