Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четырнадцатый цикл обсуждения

ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»

 

Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.

 

Почему глава так называется?

В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…».

После смерти на иврите — ахарей мот

 

Обсуждение главы Ахарей Мот

 

1. Заповедь, которая всегда с тобой

 

О распоряжении Всевышнего о служении Аарона в Мишкане (Переносном Храме) в нашей недельной главе читаем: «С этим войдет Аарон в Святилище: с молодым тельцом для очистительного приношения и с бараном для всесожжения» (Ваикра, гл. 16, ст. 3).

Только один раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур, Аарон получал право войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) — самое сокровенное место Мишкана, а затем и Иерусалимского Храма, где хранились Скрижали Завета.

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 38) Учителя задаются вопросом: благодаря чему Аарон удостоился этого права?

И отвечают: в заслугу обрезания. Она (эта заслуга) входила вместе с ним. Ведь сказано: с этим войдет Аарон в Святилище. И также написано: «Это Мой союз, который вам соблюдать» (Берешит, гл. 17, ст. 10).

В обеих этих фразах есть слово «зот» (это, этим). И если во второй фразе оно обозначает союз обрезания, то и в первой, безусловно, тоже намекает на него.

Когда коэн в Йом Кипур входил в Кодеш hа-Кодашим, к его ноге привязывали веревку. И если он хоть в чем-то был недостоин или совершал малейшую ошибку во время служения, его бездыханное тело вытягивали за эту веревку наружу. Понятно, что, зная об этом, коэн очень серьезно готовился. Он целый год усердно изучал Тору, совершал добрые дела, проявлял сочувствие и эмпатию к людям. А последнюю неделю перед Йом Кипуром проводил в тешуве (раскаянии) и отстраненности от материального, сосредоточившись исключительно на духовном.

Так почему же сказано, что лишь заслуга заповеди обрезания сопровождает его, когда он входит в Святилище?

В Талмуде (трактат Менахот, лист 43) рассказывается, что как-то раз царь Давид, зайдя в баню, сильно опечалился. Ведь он будет стоять совершенно голый, без единой заповеди. Но когда вспомнил об обрезании — успокоился. 

Но только в бане снимают с себя не заповеди, но — одежду. Что же имел в виду Давид?

Очевидно, что речь шла не столько о реальной бане, банно-прачечном комбинате, сколько о бане духовной — о тешуве, в которой Давид проверял и отмывал свою душу. Как сказано: «Омою в чистоте руки свои и обойду мизбеах (в условном переводе — жертвенник) Твой» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 26, ст. 6). Понятно, что здесь имеется в виду не грязь, но — духовная нечистота.

Занимаясь самоанализом и давая отчет перед своей душой (хешбон нефеш), Давид пришел к выводу, что ни одной заповеди он не исполнил идеально. В каждой можно было найти, к чему придраться. Поэтому он начал опасаться, что, когда придет его время держать ответ перед строгим Небесным Судом, он окажется совсем голым. Тогда он подумал, что заповедь обрезания была исполнена, как положено, на восьмой день, без всяких посторонних мыслей и капли гордости с его стороны.

К обрезанию при всем желании невозможно придраться. Обрезание у него точно не отнимут.

Теперь вернемся к главному коэну, стоящему на пороге Кодеш hа-Кодашим.

Он дни и ночи проводил в духовной работе над собой. И перебирая свои заповеди, он пришел к выводу, что ни одна из них не совершенна.

С чем же ему войти в Святилище?

Но вот же — заповедь обрезания. Она точно выполнена наилучшим образом. С этим он и предстает перед Всевышним в Йом Кипур.

 

на основе комментария Бааль Шем Това

(раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века)

 

 

Автор текста Мордехай Вейц