В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”.

В пустыне на иврите — бамидбар.

Книга Торы Бамидбар и, соответственно, наша недельная глава начинается с обращения Всевышнего к Моше. И здесь мы читаем: «И говорил Всевышний с Моше в пустыне Синай…» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1).

В пустыне Синай есть гора с таким же названием, на которой еврейскому народу была дарована Тора. Это событие стало причиной зарождения ненависть народов мира к нашему народу, что и отражено в названии «Синай» (в переводе с иврита слово «сина», ударение на последнем слоге, означает — «ненависть»). Кто знает, может, так и появился антисемитизм.

А вот что рассказывает нам об этом Мидраш (Ялкут Шимони к недельной главе Бамидбар, параграф 684). В час, когда сыны Израиля приняли Тору, — пишут здесь Учителя, — ненависть охватила народы мира. Почему Всевышний приблизил их, а не нас? — дерзко вопрошали они. Но Всевышний быстро закрыл им рты. «Принесите Мне ваши родословные, — потребовал Он, — и посмотрим, может ли ваше происхождение сравниться с происхождением Моих сыновей!».

Наверняка, в этом Мидраше за буквальным смыслом кроется еще — и дополнительный. Попытаемся его понять.

В Талмуде (трактат Бейца, лист 25) написано, что Тора дарована сынам Израиля, потому что они — дерзкие.  

Но ведь в том же Талмуде (трактат Авот, гл. 5, мишна 20) сказано: «Дерзкий — в ад (на иврите — геином)!». А в первой главе трактата Кала (один из малых трактатов) говорится, что дерзость — характерное свойство незаконнорожденных.

Очевидно, дерзость бывает разная. Бывает святая дерзость — та, что помогала и помогает нам сохранять свои принципы, свое мировоззрение, свою традицию. Невзирая на мнение подавляющего большинства человечества, а очень часто — и вопреки ему. Множество раз мы оказывались в ситуации, когда весь мир противостоял нам. И только дерзость, унаследованная от праотцов — Авраама, Ицхака и Яакова, которые не единожды, благодаря ей, преодолевали испытания — помогала нам выстоять и победить. Эту дерзость они и передали нам, своим потомкам.

Теперь мы можем лучше понять смысл Мидраша. 

— С какой стати эти евреи получили Тору? — возмущались народы мира. — Потому что они дерзкие? Так мы им в дерзости — сто очков вперед дадим! Давай Тору нам!

— Дерзкие, говорите. Что ж, принесите ваши родословные книги, — урезонил их Всевышний. — И тогда посмотрим, может ли ваше происхождение сравниться с происхождением Моих сыновей.

И действительно, родословная откроет, что эти дерзкие горлопаны родились в результате супружеских измен. Природа их дерзости — в свойстве, характерном для незаконнорожденных.

В отличие от них, дерзость сынов Израиля — наследие праотцов Авраама, Ицхака и Яакова, к которым и восходит их родословие.

В нашей недельной главе говорится о пересчете сынов Израиля. Написано: «Как повелел Всевышний Моше, так пересчитал он их в пустыне Синай» (Бамидбар, гл. 1, ст. 19).

Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) усматривает в этом фрагменте желание подчеркнуть стремительность, с которой Моше выполнял любые повеления Творца. Вот и сейчас, получив приказ о пересчете, он в тот же день призвал старейшин и собрал всю общину, чтобы пересчитать ее. Правда, подсчет за один день не закончился, но никто не сдвинулся с места до его завершения.

Обращает на себя внимание и странная конструкция фразы — «Как повелел Всевышний Моше, так пересчитал он их в пустыне Синай».

Казалось бы, правильнее было бы написать — «И пересчитал их Моше в пустыне Синай, как повелел ему Всевышний».

Очевидно, что эта необычная конструкцию фразы используется здесь, чтобы сообщить нам некий дополнительный смысл. Внутренний, скрытый смысл, «зашифрованный» в подсчете евреев. Постараемся его обнаружить.

Всевышний неспроста даровал Тору именно народу Израиля. Ведь между ними (Израилем и Торой) есть родственная связь.

Души евреев составляют ткань Торы. Слово Израиль (на иврите — Исраэль) представляет собой аббревиатуру, которая расшифровывается так: есть шестьсот тысяч (шестьдесят десятков тысяч) букв Торы. Выходит, каждый еврей являет собой букву Торы. Значит, пересчитывая сынов Израиля, Моше постигал Тору.

Поэтому и написано: «как повелел Всевышний Моше», но не сказано — что именно повелел. Ведь повеление касалось не просто формального пересчета. Не для бухгалтерской отчетности Моше пересчитывал евреев. Пересчитывая их, изучая имена и отчие дома сынов Израиля, Моше постигал сущность своего народа. А в этом и состояло повеление. И когда Моше в точности исполнил его, он понял, что сущность сынов Израиля — это Тора.

Но тогда почему колено Леви не было исчислено вместе со всеми?

О колене Леви Всевышний распорядился особо. Написано в Торе: «Только колена Леви не исчисляй, и его численность не определяй среди сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 1, ст. 49).

Дело в том, что сыны Израиля символизируют Письменную Тору, а колено Леви — Устную. Поэтому о них сказано: «По слову Всевышнего исчислил» (там же, гл. 4, ст. 49).

После завершения пересчета сыновей Израиля по их коленам приводится подсчет колена Леви. И начинается он с упоминания глав этого колена. Как сказано: «И вот потомство Аарона и Моше к дню, когда говорил Всевышний с Моше на горе Синай» (Бамидбар, гл. 3, ст. 1).

И далее Тора называет только сыновей Аарона

Возникает вопрос: почему они названы также потомством Моше?

Потому что он, Моше, обучал их Торе. А тому, как сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 19), кто обучает Торе сына ближнего своего — засчитывается, как будто бы он сам произвел его (своего ученика) на свет.

И то же самое говорится там о сироте. Тот, кто растит в своем доме сироту — как будто бы сам его родил.

Но можно ли сказанное в Талмуде воспринимать буквально? Засчитывается ли выполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» тому, кто обучает другого человека Торе или растит в своем доме сироту?

Некоторые комментаторы, рассматривая данное установление в Шульхан Арухе (раздел Йоре Деа, гл. 242), пишут, что слово «кеилу» (в переводе — «как будто»), использованное в его формулировке, выражает лишь некоторое подобие, но вовсе не означает тождественность сравниваемых понятий или явлений.

Однако Таз (рав Давид бар Шмуэль hа-Леви; «Таз» — аббревиатура названия его комментария к Шульхан Аруху — Турей Заhав) открывает в этом иную грань Истины. Выражение «как будто», — говорит он, — указывает на полное соответствие одного понятия другому.

Выходит, по Тазу, тот, кто обучает других Торе или воспитывает в своем доме сирот, тем самым выполняет, в том числе — и заповедь «плодитесь и размножайтесь».

Подтверждение этой позиции мы находим и в законе, установленном раби Моше Иссерлесом (известен и как — Рама; великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век). В своих примечаниях к разделу Шульхан Аруха — Хошен Мишпат (конец гл. 42) он отмечает, что тот, кто воспитывает в своем доме сироту, и в каком-то документе (завещании, долговой расписке, дарственной и т.п.) называет его (ее) сыном (дочерью), или же сирота в аналогичном документе называет своего приемного родителя отцом или матерью — такие документы, без всяких оговорок, считаются действительными.

То есть, вполне легитимно, когда человек называет своим отцом и/ли матерью не только своих биологических родителей, но и тех, кто его воспитал и вырастил. А тому, кого считают отцом — засчитывается выполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь».

Хатам Софер (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го) обращает внимание на фразу из недельной главы Пинхас. Сказано там: «А имя дочери Ашера — Серах» (Бамидбар, гл. 26, ст. 46). 

Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство; племянник римского императора Тита) уточняет, что Серах была дочерью не самого Ашера, но — его жены. Серах росла в доме Ашера. И он относился к ней, как родной отец, хотя ее биологическим отцом — не был. Тем не менее, Тора называет ее «дочерью Ашера».

Не подтверждает ли это мысль, что тот, кто растит в своем доме неродного ребенка — считается его отцом?

И если кому-то покажется, что приведенных здесь аргументов для окончательного вывода — недостаточно, возможно, его убедит факт, что Серах, как говорится в Торе (Берешит, гл. 46, ст. 17), входила в число «семидесяти душ», спустившихся вместе с Яаковом в Египет. И упомянута она среди «всех душ, идущих с Яаковом в Египет, которые произошли из чресел его» (там же, ст. 26).

Значит, воспитавшему и вырастившему в своем доме приемных детей, заповедь «плодитесь и размножайтесь» будет засчитана.

В Торе о потомстве Моше и Аарона сказано: «И вот потомство Аарона и Моше ко дню, когда говорил Всевышний с Моше на горе Синай. И вот имена сынов Аарона: первенец Надав, и Авиhу, Элазар и Итамар» (Бамидбар, гл. 3, ст. 1-2). 

Вы, наверное, обратили внимание на то, что в начале фразы написано — «вот потомство Аарона и Моше», но затем — перечислены только сыновья Аарона.

Они названы потомством Моше, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — потому что он обучал их Торе. Ведь тот, кто обучает сына ближнего своего Торе, как говорится в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 19) — как будто бы сам произвел его на свет.

Тогда где же имена остальных евреев? Ведь Моше обучал Торе практически всех евреев своего поколения. Почему же никто, кроме сыновей Аарона — не назван его потомком?

Ответ на наши вопросы находим в недельной главе Торы Экев.

В частности, во фрагменте, где сказано: «И на Аарона прогневался Всевышний очень и вознамерился уничтожить его; и молился я (речь здесь о Моше) также за Аарона в ту пору» (Дварим, гл. 9, ст. 20).

Раши поясняет, что означают здесь слова — «и вознамерился уничтожить его».

Всевышний собирался умертвить не самого Аарона, но — его сыновей. И в Танахе об этом написано: «И Я уничтожил плод его сверху» (книга пророка Амоса, гл. 2, ст. 9).

Со своей стороны, Моше вступился за своего брата и молился, прося Творца о снисхождении к Аарону. Его молитва лишь наполовину смягчила гнев Всевышнего. В результате погибли два сына Аарона, Надава и Авиhу, а два других остались в живых.

Такой вывод следует из комментария Раши. Те два, вымоленных Моше, спасённых им от смерти сына Аарона, теперь, по справедливости, будут числиться и среди его потомства.

Но почему Моше не удалось спасти Надава и Авиhу?

Ответ — в нашей недельной главе, в словах: «И умерли Надав и Авиhу пред Всевышним... а сынов не было у них» (Бамидбар, гл. 3, ст. 4).

Порой Всевышний не сразу взыскивает с человека за проступок, но ждет несколько поколений, как сказано: «Наказывающий за вину отцов детей до третьего и до четвертого поколения» (Дварим, гл. 5, ст. 9).

Если бы у Надава и Авиhу было потомство, возможно, в заслугу Аарона, Всевышний повременил бы с наказанием на одно-два поколения. Но они не женились и у них не было детей, и это не оставило Всевышнему выбора.