Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «БАМИДБАР»
Место в Торе: Бамидбар, гл. 1, ст. 1 — гл. 4, ст. 20.
Почему она так называется?
В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”.
В пустыне на иврите — бамидбар.
Обсуждение главы «Бамидбар»
Книга Бамидбар открывается словами: «И говорил Всевышний с Моше в пустыне Синай в Шатре Откровения в первый день второго месяца, на второй год Исхода из страны Египта» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1).
Однажды к отцу раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го), больше известного под именем Бен Иш Хай, пришел арабский шейх и принес аккуратный кусочек пергамента, на котором были красиво выведены три ивритские буквы: бет, вет и алеф.
Шейх пояснил, что нашел это в доме, который у него снимал одинокий еврей, недавно скоропостижно скончавшийся. Буквы складывались в слово «бава». На арамейском, да и на арабском языке бава означает — «ворота», «вход».
Раби Хаим сразу понял, что за этими буквами стоит нечто большее, чем просто слово. Они представляют собой аббревиатуру выражения, с которого начинается Тора — «берешит бара Элоким» (В начале Сотворил Всевышний).
Знание того, что мир создан Творцом — основа эмуны, веры во Всевышнего. И неспроста Тора начинается именно этими тремя словами, ведь как бы ни были глубоки познания человека, если он не усвоил простую Истину, что Всевышний сотворил мир и управляет им, он не продвинулся в Торе ни на шаг.
Сказано в Талмуде (трактат Шаббат, лист 31), что тот, кто много изучал Тору, но не воспитал в себе трепет перед Всевышним, подобен ключнику, стоящему на пороге большого дома. В прекрасной усадьбе множество комнат и подсобных помещений. В ней есть просторные светлые залы и уютные спальни, библиотека и рабочий кабинет. Ключник с большой связкой ключей стоит перед входом, в его связке есть ключи от любой двери дома, кроме входной. И он переминается с ноги на ногу на пороге, но не может войти, потому что все его ключи оказались бесполезными, в отсутствии одного.
Так без трепета перед Небесами невозможно войти в Дом Торы.
Тора вместе с богобоязненностью представляет собой сокровищницу, находящуюся под надежной охраной. Но когда богобоязненность отсутствует, все сокровища будут расхищены.
Намек на этот посыл присутствует и в начале книги Бамидбар, где сказано: «в первый день второго месяца на второй год». Проанализируем эту фразу.
«В первый день» — намек на первую букву еврейского алфавита, букву алеф.
В словах «второго месяца» зашифрована вторая буква, буква бет.
«На второй год» — снова намек на бет (или вет).
Эти три буквы образуют слово «бава» — намек на ворота или вход, а также — отсылка к началу Торы: «берешит бара Элоким».
Таким образом, дойдя до четвертой книги Торы, мы снова оказались у «ворот». Потому что невозможно овладеть Торой без трепета перед Творцом.
Собираясь приобрести Тору, нельзя забывать о воротах Создателя. Как сказано: «Это ворота Всевышнего, праведники войдут в них» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 118, ст. 20).
на основе комментария раби Йосефа Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)
Наша недельная глава начинается обращением Всевышнего к Моше — «И говорил Всевышний с Моше в пустыне Синай в Шатре Откровения... Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1).
В книге Зогар говорится, что вначале это был просто «оhель» (шатер). Затем его стали называть — «оhель моэд».
Это выражение обычно переводят как «Шатер Откровения» или «Шатер Собрания», что по смыслу верно. Но если переводить дословно, следует отметить, что слово «моэд» означает — «праздник», «особенный, выделенный день».
В праздник в Мишкане (Переносном Храме) открывался особый Свет Всевышнего, которого не было в будни. Этот свет усиливал Шехину (Присутствие Творца) так, что никакие деструктивные силы не могли даже близко подобраться, и зло теряло всякую власть.
В наше время в духовных мирах происходят похожие процессы, только из-за того, что нет у нас Иерусалимского Храма, да и людские сердца значимо огрубели, мы имеем о них в основном, лишь теоретическое представление.
Существуют три основных праздника — Песах, Шавуот и Суккот. Они связаны с тремя нашими праотцами: Авраамом, Ицхаком и Яаковом. Рассмотрим эту связь.
Авраам отличался своим гостеприимством, он принимал гостей в шатре и в сукке, поэтому праздник Суккот связан с ним.
Ицхак лежал на мизбеахе (мизбеах, в условном переводе — «жертвенник») и был готов стать корбаном (приношением) для Всевышнего (акедат Ицхак). Это вызывает ассоциации с пасхальным приношением, и намекает на связь Песаха с Ицхаком.
Яаков сидел в шатрах, изучая Тору, сперва — самостоятельно, затем — в йешиве Эвера, потом — опять сам. Поэтому праздник дарования Торы, Шавуот, связан с ним.
Кроме того, посланники Всевышнего под видом кочевников пришли навестить Авраама на третий день после обрезания, и объявили, что у его жены Сары через год родится сын.
Это было в Песах. Значит, Авраам связан еще и с Песахом.
Во время дарования Торы был слышен звук шофара. Этот шофар был сделан из рога того самого барана, что был принесен в качестве корбана, вместо Ицхака. Выходит, что праздник Шавуот связан также и с Ицхаком.
Яаков построил суккот (мн. ч. от слова сукка) для скота. Это — намек на то, что осенний праздник Суккот связан с Яаковом.
В течение года двенадцать раз наступает новомесячье — рош ходеш. Эти двенадцать дней а годк, как праздники, называются — моадим (мн. ч. от слова моэд). Они связаны с двенадцатью коленами в народе Израиля.
После того как мужчины сделали золотого тельца, рошей ходашим (мн. ч. от рош ходеш) были отдалены от них и приближены к женщинам, которые в этом не участвовали. Поэтому, согласно обычаю, женщины в рош ходеш освобождаются от домашней работы, кроме самой необходимой.
Прегрешение с золотым тельцом, за вычетом сна, участвовавших в нем, длилось шесть часов. Суммарная продолжительность трех праздников — Песаха, Шавуота и Суккота составляет 360 часов. Получается, что шесть часов прегрешения с золотым тельцом — одна шестидесятая часть продолжительности трех основных праздников.
Значит, тщательное соблюдение праздников способствует исправлению и аннулированию вреда, причиненного золотым тельцом.
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
3. Молитва Шма защищает от сглаза
Всевышний велит Моше: «Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по отчим домам» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2).
Виданое ли дело — пересчитывать живых людей!?
Моше опасался, что подсчет привлечет злой глаз и начнется мор. Но Всевышний сказал ему, что если считать взрослых вместе с их детьми — сглаз не сможет им навредить.
Самой большой силой сглаза обладал злодей Билам. В этом в мире не было ему равных. В книге Зогар говорится, что у Билама была способность выискивать глазом слабое место и привлекать туда вредоносные деструктивные силы.
Царь Моава Балак пригласил Билама проклясть сынов Израиля. И тому было важно смотреть на них, наблюдать за ними, чтобы увидеть слабину и направить туда гибель и разрушение. Поэтому написано: «И поднял Билам глаза свои» (Бамидбар, гл. 24, ст. 2).
Билам смотрел на «объекты» определенным образом. Лишь один его глаз имел свойство «злого» и мог сглазить, другой же был нейтральным. И Билам старался активизировать только «злой» глаз. Поэтому, на тот, что был у него нейтральным, у Билама ослеп, за ненадобностью.
Билам называет себя «мужем с зияющим глазом» (Бамидбар, гл. 24, ст. 15). И мы можем только догадываться, сколько бед он мог принести, если бы оба его глаза были «злыми».
О драматической развязке противостояния сил зла и добра, Билама и сынов Израиля, читаем: «И поднял Билам свои глаза, и увидел Израиль, расположившийся по своим коленам» (там же, ст. 2).
Злой глаз Билама привычно искал слабое место, выискивал, за что можно зацепиться, чтобы вызвать Гнев Всевышнего, чтобы извести и погубить еврейский народ.
Тогда Творец научил Моше: чтобы защититься от сглаза, нужно произнести первую фразу молитвы Шма («Слушай, Израиль, Всевышний наш, Всевышний — один!).
Намек на эту рекомендацию содержится в нашем фрагменте — «Определите число всей общины сынов Израиля».
Слово «сэу» в оригинале, которое мы перевели как «определите», состоит из трех букв: син, алеф и вав. Его можно разделить на две части: первая будет состоять из букв син и алеф и читаться как «са», вторая — из буквы вав, обозначающей, в том числе, и цифру «шесть». Это можно понять, как: «давай шесть», или «произнеси шесть слов» — намек на первую фразу молитвы Шма, в оригинале состоящую, как раз из шести слов.
Эта фраза, кроме всего прочего, защищает от сглаза.
В Танахе (книга пророка Йехезкеля, гл. 16, ст. 8-10) читаем: «И Я поклялся тебе, и вступил в союз с тобой... И Я омыл тебя водой, и смыл с тебя кровь, и умастил тебя благовонным маслом. И облачил тебя в узорчатую ткань, и обул тебя в тахашевые сандалии, и опоясал тебя виссоном».
В выражении «ваэхбешех башеш» (и опоясал тебя виссоном) также содержится намек на шесть (в оригинале — ба-шеш) слов молитвы Шма.
Таким образом, в этом пророчестве мы находим дополнительный смысл.
В будущем будет вознесена краса Израиля. Но тогда народы мира могут дать волю зависти. А зависть частенько порождает сглаз.
Но если сыны Израиля будут произносить шесть слов молитвы Шма — это убережет их от вреда злого глаза.
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
Автор текста Мордехай Вейц