Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четырнадцатый цикл обсуждения

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»

 

Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.

 

Почему она так называется?

Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…».

Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.

 

Обсуждение главы «Беhаалотха»

 

1. Ступень перед Менорой — преимущество Торы перед заповедью

 

Предыдущая недельная глава (Бамидбар) завершается описанием пожертвований, которые совершили главы израильских колен на освящение Мишкана (Переносного Храма). В начале нашей — дается указание Аарону о зажигании Меноры. И мы читаем: «Когда будешь зажигать светильники — по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2).

В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что окончание предыдущей недельной главы связано с началом этой недельной главы. Когда Аарон увидел пожертвования, доставленные главами колен для освящения Мишкана, — пишет он, — сердце его сжалось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Но Всевышний, как говорится в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твое участие — больше чем их, ведь ты зажигаешь и направляешь светильники».

Слова Всевышнего содержат в себе важный урок.

«Твое участие больше чем их», — заверяет Аарона Творец.

Но в чем заключается его участие? Каков его вклад? Менору он еще не зажег. Это ему только предстоит. Нам лишь известно, что Аарон сжал свое сердце.

Именно об этом и говорит Творец. В Танахе (см. Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19) сказано, что сокрушенный дух, сломленная гордыня — самые желанные для Творца приношения.

Благодаря своему смирению, Аарон удостоился зажигать Менору.

Теперь попытаемся понять, какой смысл кроется в зажигании Меноры и как это связано с нашими днями?

В Талмуде (трактат Сота, лист 21) рассказана притча о человеке, который отправился в путь посреди ночи, в полной темноте. Он боялся угодить в заросли колючек и в буераки. Он мог свалиться в яму или упасть с обрыва. От одной мысли о диких животных его бросало в дрожь. Он испытывал страх перед перспективой стать жертвой разбойников. Ну, и то, что он не видел дороги и легко мог заблудиться — тоже не придавало уверенности.

Человек брел в кромешной тьме, и зуб на зуб у него не попадал от страха. Вдруг он нашел оставленную кем-то горящую свечу. Теперь ему уже не страшны колючки, буераки и изломы рельефа, ведь он увидел, куда идет.

Впрочем, от хищного зверя и от разбойников свеча не спасает. Да и в каком направлении идти — в этом пока нет ясности.

Но вот, на его счастье взошло солнце. При дневном свете зверь, каким бы диким он ни был, напасть на человека побоится. Да и разбойники днем не промышляют. Только верную дорогу он пока не нашел. Однако, выйдя к перекрестку, он нашел указатели. По ним было не трудно сориентироваться...

Наш мир — место сосредоточения мрака и тьмы. Блуждая в потемках, человек вынужден преодолевать всевозможные препятствия. Он должен добывать себе пропитание, противостоять болезням. Его окружает, пагубно влияя на него, плохая компания, а дурное начало (на иврите — йецер hа-ра) постоянно старается соблазнить его изнутри. И вдобавок, над ним все время висит угроза ошибиться в выборе жизненного пути.

Ему в помощь даны Тора и заповеди. Заповедь — свеча, — пишет мудрейший из людей царь Шломо, — а Тора — Свет (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23).

Человек, выполнивший заповедь, обретает свечу. Свеча — помогает идти. Со свечей человек не свалится в яму, не напорется на заросли колючек.

Правда, негативной влияние дурной компании это — не отменяет. И йецер hа-ра — не боится свечи.

Но тот, кто изучает Тору, постоянно пребывает в освещенном пространстве. Там его дурное начало не в состоянии эффективно действовать. Ведь все его намерения сразу же видны.

Когда человек выполняет заповедь — это спасает и защищает его. Закончил ее выполнять — остаются только защитные функции (но не спасительные).

С Торой — иначе. Если человек изучает ее постоянно — даже когда он делает перерыв в учебе, Тора спасает и защищает его. Защищает его и спасает весь мир.

Менора, как известно, символизирует мудрость Торы. Тот, кто хочет достичь мудрости, — говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 25) — пусть устремится на юг.

Менора располагалась в южном направлении от Святая Святых. А перед Менорой имелась ступень, — пишет Раши в своем комментарии.

Коэн очищал и заправлял светильники, стоя на этой ступени. Ступень, на иврите — маала. Слово маала имеет и другое значение — «преимущество». Таким образом, высказывание Раши можно понять и так: у Торы, которую символизирует Менора, есть преимущество (маала) перед заповедью.

Даже в тот момент, когда человек не занимается изучением Торы, но лишь стоит на ее позициях — он приносит пользу всему миру.

 

на основе комментария рава Шломо Левинштейна

(Израиль, наше время)

 

 

2. Вызубрить Талмуд — еще не значит быть мудрецом

 

В нашей недельной главе говорится о зажигании Меноры. Здесь мы читаем: «По направлению к середине Меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2).

В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, как устроена Менора. Шесть светильников находились на шести ветвях, и один — на стволе. Три восточных светильника обращены фитилями к центральному, и точно так же — три западных (фитилями к центральному стволу). Цель всего этого, чтобы никому в голову не пришло, что Всевышнему нужен свет Меноры, что Он ощущает нехватку света.

Далее Тора свидетельствует, что Аарон все выполнил в точности, как велел Всевышний. Как сказано: «И сделал так Аарон: сориентировав к центру Меноры, зажег он ее светильники, как повелел Творец Моше» (там же, ст. 3).

Раши подчеркивает, что это свидетельство выражает похвалу — за то, что Аарон не изменил ничего из того, что было ему велено сделать.

Но разве мог Аарон преступить повеление Всевышнего или исполнить его неточно?

Учителя, анализируя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) высказывание пророка (книга пророка Йешаяягу, гл. 33, ст. 6) говорят: «И упрочены будут времена твои сокровищем спасения, мудрости и знания; богобоязненность — клад Его», приходят к выводу, что речь в нем идет о шести разделах Мишны: Зраим (семена), Моэд (особая дата, праздник), Нашим (женщины), Незикин (ущерб имуществу), Кодашим (святыни, например плоды, посвященные Всевышнему или Храму), Таhарот (способы очищения от тумы — духовной нечистоты).

Высказывание пророка завершается небольшим, но весьма емким и значимым выражением: «Богобоязненность — клад Его».

Богобоязненность — это седьмой компонент шести разделов Мишны.

Что может быть лучше того, когда человек, изучивший все разделы Мишны, обладает еще и богобоязненностью? С другой стороны, если он прекрасно вызубрил весь Талмуд, но богобоязненность у него отсутствует — грош цена его знаниям.

Чтобы лучше объяснить свою позицию, Учителя рассказывают притчу.

Хозяин велит своему работнику перенести собранный урожай в амбар. И когда тот пришел и доложил, что весь урожай теперь надежно укрыт внутри, спросил его:

— Надеюсь, ты добавил к зерну средство от вредителей?

— К сожалению, не добавил, — ответил работник.

— Лучше бы ты вообще к нему не прикасался…

Человек может знать наизусть весь Талмуд, но если его знания не охраняются богобоязненностью, очень скоро мы почувствуем дурной запашок. Это гнильцой повеяло от его духовных качеств.

Напичканный знаниями гордец и задавака, не обремененный моральными принципами  — гниет изнутри.

Шесть светильников Меноры символизируют шесть разделов Мишны. И крайне необходимо, чтобы все они были повернуты к седьмому светильнику, олицетворяющему трепет перед Всевышним.

Коэн гадоль (главный коэн в Храме), зажигавший Менору, сполна обладал богобоязненностью. Поэтому шесть светильников сами поворачивались к седьмому, центральному — чтобы показать, что весь Талмуд, несмотря на свою важность, все же вторичен по отношению к трепету перед Творцом.

Таким образом, когда Аарон брался за зажигание Меноры, ее светильники, сами занимали нужные позиции, ориентируясь на центральный светильник. Так, что Аарону оставалось только поднести к ним огонь.

Однако Аарон никогда не полагался на сознательность, богобоязненность светильников. Он любил все делать сам. За это он и удостоился Высшей похвалы.

 

на основе комментария Хатам Софера

(раби Моше Софер — великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия)

 

 

 

Автор текста Мордехай Вейц