В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.

В нашей недельной главе говорится о запрете наносить кому-либо обиду. Об этом в тексте читаем: «И не обижайте друг друга; и бойся Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 17).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что здесь имеется в виду обида словом — обман, вредный совет, оскорбительное высказывание и т.п.

Учителя объясняют, что Обида словом, — отмечают в Талмуде Учителя (трактат Бава Меция, лист 58), — тяжелее, чем причинение материального ущерба. Поскольку вместе с запретом обманывать и оскорблять, упоминается необходимость трепета перед Творцом. А в контексте запрета на мошенничество, например, Всевышний не упоминается. Как сказано: «И когда будете продавать что-либо ближнему своему или покупать у ближнего своего, не обижайте друг друга» (Ваикра, гл. 25, ст. 14). Вместе с тем, при мошенничестве пострадавший теряет свое имущество, а при оскорблении — наносится ущерб нервной системе человека и его психике. Финансовый ущерб можно потом возместить, а вред, причиненный здоровью — едва ли.

Рав Шрира Гаон (глава йешивы в Пумбедите — крупном еврейском центре Персидской империи; 12-й век) считает, что человека, который публично унизил своего ближнего нужно отлучить от общины и бойкотировать. До тех пор, пока он не заслужит прощения. 

Некоторые Учителя подчеркивают, что обида словом — тяжелее побоев. Что может быть хуже злоязычия (лашон hа-ра), поклепа и клеветы (диба)?!

Написано в Сефер hа-Хинух (ее автор — рав Пинхас hа-Леви, великий Учитель; Барселона, Испания, Средние века), что обиды, нанесенные словами ранят в самое сердце. И многие люди страдают от них больше, чем от финансовых потерь.

Рав Элиэзер Папо (жил в Османской империи; конец 18-го – начало 19-го вв.) в своей книге Пеле Йоэц советует в общении, чтобы не обидеть человека, руководствоваться правилом: не допускай по отношении к другим то, что неприятно тебе самому.

Рав Шломо Эгер из Познани (конец 18-го – начало 19-го вв.) в своем завещании, обращаясь к сыну, написал: «С людьми всегда говори спокойно. Не задевай чести и достоинства других. И никогда не смейся над человеком, даже если он сказал совершенную глупость и даже если все остальные потешаются над ним».

Раби Меир-Симха hа-Коэн из Двинска (автор книги комментариев к Кодексу еврейских практических законов — Мишне Тора Рамбама, под названием Ор Самеах; Латвия, первая половина 20-го века) с предельным вниманием следил за своей речью, стараясь никого не задеть, не обидеть и не огорчить. Евреи обращались к нему с разными вопросами. В том числе, просили определять кашерность зарезанного скота. В сомнительных случаях он осуществлял проверку с особой тщательностью, изыскивая возможность объявить мясо кошерным. И когда ему это удавалось, его лицо сияло, и он радостно провозглашал: «Кашерно! Кашерно!». Если же убеждался, что мясо не годится для употребления в пищу еврею, он находил для своего заключения наиболее мягкую форму. Благословлял того, кто к нему обратился и говорил: «Всевышний возместит тебе твои убытки». Произнести слово «некашерно» раби Меир-Симха не мог.

О законах шемиты (седьмого года) в Торе сказано: «И даст земля плоды свои, и будете есть досыта... А если скажете: Что нам есть в седьмом году?.. Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 19-21).

Возникает вопрос: а если — промолчим, что что мы будем есть в седьмом году? Тогда, что, Всевышний не даст благословение?

Если промолчим, — объясняет Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век), — реализуется благословение: «и будете есть досыта». Плоды будут настолько питательными и будут так хорошо усваиваться, что даже их малого количества вполне будет достаточно, чтобы насыщать людей.

Таким образом, мы видим, что между теми, кто полагается на Всевышнего, и теми, кто все подвергает сомнению, есть существенная разница. Первые удостаиваются качества, вторые довольствуются количеством. Тот, кто всем сердцем полагается на Всевышнего — вопросов не задаёт. А ведь чем меньше веры — тем больше вопросов.

Когда евреи во время Исхода из Египта оказались между морем и армией фараона, они очень испугались и возопили к Всевышнему. Удастся ли им спастись от фараона, и если удастся — как это произойдет? — вопрошали они. Тогда Моше подсказал лучший выход из ситуации — «Всевышний будет воевать вместо вас, а вы — молчите» (Шемот, гл. 14, ст. 14). То есть, если будете молчать, если будете безоговорочно верить, без всяких вопросов — Всевышний спасет вас.

О сынах Израиля сказано: «Счастлив народ, который понимает, что все в мире принадлежит Всевышнему» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 144, ст. 15). Еврейский народ во всем видит руку Творца и с готовностью принимает Его установления.

А о народах мира говорится: «Почему? — скажут народы» (Теилим, гл. 79, ст. 10). Народы мира — маловеры и не готовы принять Волю Всевышнего. Они постоянно вопрошают: «Почему?», «За что?»...

Никто из евреев не ожидал, что во имя их спасения расступится Тростниковое (ныне — Красное) море. И когда это произошло, они поняли, что не нужно пытаться подсказывать Всевышнему выход и способ решения проблем. Он и сам с этим прекрасно справится. Нужно только полагаться на Него. Когда сыны Израиля осознали это, они тут же достигли высочайшего духовного уровня. И в Торе об этом написано: «И поверили они во Всевышнего и в (пророчество) Моше, служителя Его» (Шемот, гл. 14, ст. 31).

Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 4), что тот, кто присоединяет избавление (геула) к молитве (тефила), то есть — произносит Шма и сразу же после этого читает молитву Шемона Эсре (центральная еврейская молитва) — удостоится удела в будущем мире.

Казалось бы, что в этом такого? 

Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) объясняет, что в последнем отрывке Шма упоминается Исход из Египта. И тот, кто вспоминает об освобождении из египетского изгнания, и сразу же читает молитву Шемоне Эсре — демонстрирует тем самым, что уповает на Творца, который вскоре пошлет геулу (освобождение). Такой человек достоин Будущего мира.

О мане, который служил пропитанием сынам Израиля в пустыне (подробнее — см. на сайте в ответе «Что такое ман (манна)?», № 706), в Торе сказано, что это — «хлеб с Небес» (Шемот, гл. 16, ст. 4). Аарон по приказу Всевышнего спрятал одну склянку с маном в Святая Святых (Кодеш Кодашим) Храма. Когда пророк Йермиягу хотел укорить евреев, что они значительно больше времени уделяют поиску пропитания, нежели изучению Торы, он достал эту склянку и произнес: «Вот что служило пропитанием вашим отцам в пустыне». 

И все же непонятно: зачем ссылаться на ман? Ведь сейчас он уже не выпадает? 

На самом же деле Всевышний продолжает посылать ман каждому еврею. Только этот ман «содержится в склянке». Разглядеть его сквозь толщу материальных стенок, понять, что все пропитание человек получает с Небес — под силу только тому, кто всем сердцем стремится уповать на Всевышнего и не задает вопросы.