Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА “БЕ-hАР”
Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2.
Почему она так называется?
В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.
Обсуждение главы «БЕ-hАР»
В нашей главе о заповеди шмиты написано: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, должна покоиться земля в субботу Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 2).
Заповедь шмиты в первую очередь связана с верой и упованием на Творца. Вместе с тем, она имеет также связь с местом и временем. Поэтому она действует только в пределах Земли Израиля, только там, где есть святость.
Выбор места не случаен. Ведь Глаза Всевышнего непрестанно обозревают эту землю — «от начала года и до его завершения» (Дварим, гл. 11, ст. 12). Когда сыны Израиля живут на своей земле, они обязаны хранить ее святость и этим удостаиваться «звания народа Всевышнего».
Тогда как евреи, которые живут за границей и поэтому не удостоились выполнять заповедь о шмите — должны хотя бы постараться постичь ее смысл. И — понять насколько подобает человеку полагаться не на собственные силы или имущество, как это принято у их соседей, но — на Всевышнего. Понять, что у людей, среди которых сыны Израиля живут за рубежом, есть только один мир, и они мнят себя его хозяевами. Еврей же, какое бы положение он не занимал — никогда не должен воспринимать себя боссом.
Самая правильная позиция — считать себя курсантом, готовящимся к совершенно другой жизни и в ином мире. То есть, здесь, в земном мире — только учеба, только подготовка. Настоящая жизнь начнется только в Будущем мире.
Обращает на себя внимание форма глагола, точнее, его время, в котором употреблен этот глагол — «даю вам». Не «дал», как мы ожидали бы, но — «даю».
На самом деле, когда еврей удостаивается возможности поселиться на родной земле, он каждый день испытывает незабываемые ощущения родного, домашнего уюта и вместе с тем, возвышенной святости. Каждый день приносит ему непередаваемую сладость и отдохновение, легкость и ощущение полета. Каждый последующий день несет с собой новые открытия, новые переживания и ощущения. Каждый день, снова и снова, он получает Святую землю в подарок от Творца.
Еще нужно понять, что земля Израиля дана еврейскому народу в вечное владение, и только она будет считаться его местом жительства. Но ее кедуша (святость) и пребывание в ней Шехины (Присутствие Всевышнего) всецело зависит от поступков и духовного уровня людей, живущих на ней. И поскольку они постоянно меняются — изменяется и уровень передачи подарка Всевышнего. Поэтому и написано — «которую Я даю вам».
Одно из условий, на котором Всевышний «дает» нам Эрец Исраэль (Землю Израиля) — соблюдение повеления, что «она будет покоиться в седьмой, субботний год».
В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) проводит параллель между шмитой и Субботой Берешит — седьмым днем Сотворения мира.
Всевышний создавал мир шесть дней, а на седьмой день в мире царил покой, никакие производительные работы не совершались.
Этот принцип в системе мироздания стал — основополагающим. Творец выделяет сынам Израиля средства для существования в шесть рабочих дней — с тем, чтобы в седьмой они отдыхали. И если какой-то глупец решит заработать больше и ради этого будет трудиться в шаббат — он ничего не достигнет. Ведь невозможно получить больше того, что Всевышний решил тебе дать.
То же самое можно сказать и о земле.
Творец дает ее и определяет,
какой урожай она произведет. И если Он велит трудиться на земле и обрабатывать
ее только шесть лет подряд — значит, таков Его план распределения ресурсов. И
тот, кто вопреки Его Воле, станет копаться в земле и в седьмой год — ничего от
этого не выиграет. Наоборот, скорее, только проиграет. Ведь он не выдержал
экзамен, не доверился Творцу.
на основе комментария рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)
Заповедь шмиты актуальна и в наши дни. О ней сказано: «А в седьмой год субботний, в шаббат (шаббат шаббатон) будет для земли шаббат Всевышнему: поля твоего не засевай» (Ваикра, гл. 25, ст. 4).
Здесь в Торе используется выражение «шаббат шаббатон», что можно перевести как субботний шаббат или суббота покоя. М в следующей фразе читаем — «шнат шаббатон» (год покоя).
Возникает вопрос: какая разница между этими выражениями? Почему в одном случае в Торе употреблено выражение «шаббат шаббатон», в другом — «шнат шаббатон»?
Мы видим, что слова «шаббат шаббатон» используются вместе с запретом — «поле твое не засевай». Это — абсолютный запрет, который необходимо соблюдать без всяких послаблений. И нет никаких смягчающих факторов, позволяющих его нарушить или обойти.
Подобно этому, святой и возвышенный праздничный день Йом Кипур — тоже назван Шаббат Шаббатон. Ибо в Йом Кипур, точно так же, как в шаббат — запрещено осуществлять какую-либо производительную работу. В другие же праздники действуют определенные послабления. Например — разрешается готовить необходимую для праздничных трапез еду. Поэтому праздник именуют — «шаббатон».
Выражение «шнат шаббатон» соотносится с запретом на сбор плодов урожая. Это — не абсолютный запрет, ибо в определенных обстоятельствах тут возможны послабления.
Так, например, в год шмиты разрешено срывать в небольшом количестве никому не принадлежащие плоды (эфкер).
Если есть послабления — это уже не «шаббат шаббатон». Тут больше подходит выражение «шнат шаббатон».
В нашей недельной главе запрет на то, чтобы засевать поле, встречается не раз. К примеру — там, где говорится о соблюдении йовеля (пятидесятого года, наступающего после семикратного повторения года шмиты).
Интересно, что запрет сеять в шмиту выражен в единственном числе — «поле не засевай». Но когда речь идет о йовеле, сказано — «не засевайте» (Ваикра, гл. 25, ст. 11), то есть — во множественном числе.
Чем же вызвано такое расхождение?
В год шмиты, впрочем, как и во все остальные годы, кроме йовеля, у поля, как правило — один, свой хозяин. Ему и адресован запрет его засевать.
В юбилейный год у поля может оказаться — два владельца. Скажем, человек, который когда-то его купил, и тот, кто изначально владел им, а потом продал (по законам Торы, в 50-й год, оно возвращается первоначальному владельцу). Ни тому, ни другому — не разрешается его засевать. Поэтому запрет и дается во множественном числе.
Кроме того, в отличие от шмиты, законы которой соблюдаются на Земле Израиля в любой ситуации, законы йовеля, как сказано в Талмуде (трактат Эрахин, лист 32), имеют силу только тогда, когда все колена народа Израиля живут на своей земле. Они даны во множественном числе потому, что адресованы — всему еврейскому народу.
Но даже если во всей Эрец Исраэль останется только один еврей — от соблюдения законов шмиты он не освобождается.
Чтобы подчеркнуть это правило, в
Торе законы шмиты излагаются в единственном числе.
на основе комментария рава Йосефа Розина
(гаон из Рогачева, Беларусь – Австрия, 1858-1936 гг.)
3. Шмита: почувствовать душу бедняка
Написано в нашей недельной главе: «А в седьмой год субботний шаббат (шаббат шаббатон) будет для земли шаббат Всевышнему: поля твоего не засевай» (Ваикра, гл. 25, ст. 4).
В год шмиты землевладельцы лишаются возможности получать выгоду от своих полей и садов. Таким образом, богач лишается своих финансовых преимуществ, и как бы оказывается в положении бедняка.
Теперь ему проще понять бедного. Этого и ожидает от него Всевышний.
Откуда это известно?
Из Торы.
Откроем недельную главу Мишпатим. Там, где сказано о герах (пришельцах), прочтем: «И гера не притесняй — вы ведь знаете душу гера (человека, путем гиюра присоединившегося к еврейскому народу), ибо пришельцами были вы в Египте» (Шемот, гл. 23, ст. 9). И сразу же, вслед за этим, говорится о шмите — «Шесть лет засевай землю и собирай урожай, А в седьмой год оставь ее в покое, чтобы питались нищие народа твоего» (там же, ст. 10-11).
Какая же связь между шмитой и тем, что евреи были пришельцами в Египте?
Всевышний забросил сынов Израиля в Египет, где они оказались на положении пришельцев — чтобы научились понимать душу гера. Ведь для того, чтобы понять кого-то, нужно оказаться в его шкуре.
Творец установил законы шмиты в Эрец Исраэль (на Земле Израиля) — чтобы евреи научились понимать душу бедняка. С этой целью, каждый седьмой год земледельцы лишаются основного источника доходов.
Как-то зимой, темной и холодной ночью, рав Элиягу-Хаим Майзель из Лодзи (один из крупнейших духовных наставников своего времени; Польша, 1821-1912 гг.) отправился в дом известного лодзинского богача. Ему открыл сам хозяин.
Он приветливо улыбнулся гостю и предложил войти. Но раби Элиягу остался снаружи и заговорил с богачом через открытую дверь. Он стал не спеша и обстоятельно расспрашивать хозяина о здоровье, его собственном и всех домочадцев. Затем — о состоянии дел, о видах на урожай.
В это время ледяной северный ветер выдувал тепло из хорошо натопленного дома. Хозяин заверил рава, что уделит ему времени столько, сколько потребуется, только пусть он соблаговолит войти в дом, ведь на улице очень холодно.
Но раби Майзель, как будто его не слышал. Не двигаясь с места, он продолжал задавать вопросы.
Еще через некоторое время, богач обреченно заметил, что температура в доме сравнялась с уличной.
— Теперь я могу войти и объяснить цель моего визита, — смягчился раби Элиягу. — Я пришел к тебе, потому что сейчас осуществляется сбор средств на дрова для бедняков нашего города. А тот, кто сидит в хорошо натопленном доме — никогда не поймет, насколько необходимы дрова беднякам.
Всевышнему важно, чтобы сыны
Израиля почувствовали нужду нищих, чтобы узнали их душу. Поэтому Он и ввел
законы шмиты.
на основе комментария рава Авигдора Невенцaля
(Израиль, наше время)
Автор текста Мордехай Вейц