По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1).

На иврите «слова» — дварим

В книге Дварим сказано: «Строго соблюдайте заповеди... которые дал Он тебе… Поступай яшар (в сущностном переводе — «праведно», «по справедливости»)» (Дварим, гл. 6, ст. 17, 18).

Как понимать в данном контексте слово «яшар», что в буквальном переводе означает — «прямо»? О чем здесь идет речь?

Во второй книге пророка Шмуэля (гл. 1, ст. 18) о царе Израиля Шауле говорится: «Он записан в Сефер hа-Яшар (Книга прямых, праведных). 

В Талмуде (трактат Авода зара, лист 25)Учителя выясняют, какую из наших книг можно назвать Сефер hа-Яшар.

Еще одну грань Истины открывает раби Элазар (Учитель Мишны, 2-й век). Это — книга Торы Дварим, — отмечает он. Ибо написано в ней: «И поступай яшар (пусть поступки твои будут прямыми и справедливыми)» (Дварим, гл. 6, ст. 18). 

То, что книгу Берешит можно назвать Сефер hа-Яшар — очевидно. Ведь в ней действительно рассказывается о поступках праведных людей. 

Также и книга Танаха Шофтим — описывает события периода, когда судьи руководствовались принципом справедливости (яшар).

Однако же грань Истины, открытая раби Элазаром — не лежит на поверхности. И нам предстоит разобраться, почему он назвал книгу Торы Дварим — Сефер hа-Яшар.

Дело в том, — разъясняет Магарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) — что везде, где в Торе написано — «поступай яшар», подразумевается фундаментальное правило нашей традиции: лифним ми шурат hа-дин. То есть — не по «букве» закона, но, прежде всего — исходя из стремления совершить доброе дело. Иными словами — не стесняясь проявлять душевную щедрость.

Так, например, если у должника в качестве покрытия долга конфискована земля и передана кредитору — по закону должник уже не вправе вернуть себе эту землю назад (если кредитор возражает против этого). Даже если он в какой-то момент соберет нужную сумму и будет готов отдать кредитору долг. Ведь кредитор уже стал полноправным владельцем этой земли и может распоряжаться ею, как ему заблагорассудится.

Однако же, обсуждая эту ситуацию в Талмуде (трактат Бава Меция, лист 16), наши Учителя, опираясь на приведенный выше фрагмент из книги Дварим («И поступай яшар») и руководствуясь правилом — лифним ми-шурат hа-дин, приходят к выводу, что должнику надо дать возможность вернуть себе земельный надел. Даже вопреки желанию кредитора.

В самом начале нашей недельной главы читаем: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 165) говорится, что большинство людей виновно в воровстве (в том или ином виде). Меньшая, но значимая часть — запятнала себя развратом, и практически все погрязли в сплетнях и злословии (в нарушении запрета на лашон а-ра). 

Но разве можно утверждать, что запрет на злословие нарушают все, поголовно? 

Даже тот, кто удержался от злословия, — подчеркивают Учителя, — непременно покрыт «пылью злословия, злоязычия» (на иврите — авак лашон а-ра).

Это выражение подразумевает высказывания, которые, хоть и не считаются злословием, но в потенциале — способны привести человека к нарушению запрета на лашон а-ра. 

В своем комментарии на процитированный выше отрывок из недельной главы Дварим Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) называет речь, которую произнес Моше — «обличительной».

О чем же он говорил, обличая, как сказано в данном фрагменте — «весь Израиль»?

Именно о «пыли злоязычия».

Буквально на каждом человеке оседает эта «пыль». И обобщение в данном случае никогда не будет преувеличением.

То, что свою обличительную речь Моше посвятил «пыли злоязычия», прочитывается и самом первом слове книги Дварим, где сказано: «Вот слова…» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

Буквы ивритского алфавита (алеф, ламед, алеф), из которых состоит слово «эле» («вот») одновременно — первые буквы слов, образующих выражение авак лашон а-ра («пыль злоязычия»).

Интересно отметить, что в самих названиях десяти недельных глав, входящих в состав книги Дварим, содержится суть, квинтэссенция наставления, которое Моше дал своему народу.

Первая, которую мы сейчас с вами обсуждаем, называется — Дварим. То есть — слова (с которыми обращается Моше к сынам Израиля).

Далее следует недельная глава Ваэтханан, что в переводе означает — «и умолял».

Следующая недельная глава — Экев («вследствие», «потому что»).

Название недельной главы Рээ в переводе — «смотри», «смотрите».

Шофтим — «судьи».

Ки Теце — «когда выйдешь» («когда покинешь»).

Ки Таво — «когда придешь».

Ницавим — «стоять перед».

Аазину — «внемлите», «вслушайтесь».

И последняя недельная глава книги Дварим — Ве-зот а-браха, что в переводе означает — «вот благословение».

А теперь соединим все в некий текст. И у нас получится: «Вот слова, с которыми я, Моше, обращаюсь к вам, умоляя прислушаться к тому, что я говорю. Потому что тот, кто посмотрит, как устроен мир — увидит, что есть судьи, которые фиксируют каждый поступок. Когда вы покинете этот мир и попадете (придете) в мир Истины, вам придется держать ответ за все совершенные поступки и произнесенные речи. И если вы, стоящие передо мной, внемлите мне — на вас снизойдет благословение».

О наставлениях, которые Моше произнес перед еврейским народом, в нашей недельной главе написано: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Иорданом в пустыне, в степи напротив Суфа, между Параном и между Тофель, и Лаван, и Хацерот, и Ди-Заhав» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

Слово «в степи» (н иврите — арава) созвучно со словом эрев («вечер»). Из описания процесса сотворения мира мы знаем, что вечер предшествует утру, как сказано: «И был вечер, и было утро» (Берешит, гл. 1, ст. 5). Значит, вечер соответствует раннему этапу человеческой жизни.

Суф — это Шехина (Присутствие Всевышнего).

Выходит, Тора сообщает нам, что все поступки человека с малых лет должны быть — достойными того, чтобы предстать перед Суф — Шехиной.

В названии Паран содержится намек на размножение и продолжение рода (прия урвия). 

Следует отметить, что в Торе мы нигде больше не встречаем места с названием Тофель, что в переводе означает — «второстепенный». И в данном контексте это можно понять так, что речь, в сравнении с поступками — второстепенна. Однако при этом все сказанное человеком тоже должно быть достойно Шехины.

Теперь рассмотрим самое первое слово в нашей недельной главе и во всей книге Дварим, то есть, речь пойдет, как мы уже знаем о слове — «эле» («вот»).

Гематрия (числовое значение) букв алеф и ламед в слове эле равна гематрии слова — кец (с учетом буквы hей, выступающей в роли определённого артикля, получим — hа-кец, то есть — «окончание галута, изгнания»).

Таким образом, соблюдение наставлений Моше всем Израилем — ведет к окончательному избавлению (геуле). 

Гематрия первых букв ивритских слов, составляющих выражение «которые говорил Моше» (получается — ма, в переводе на русский — «что») — 45. То же числовое значение имеет слово «адам» («человек»).

Слово ма, как мы уже говорили (см. на сайте в текстовом формате обзор недельной главы Масей, четырнадцатый годовой цикл обсуждения), ассоциируется с приуменьшением какой-либо значимости, со скромностью. Так, Моше и Аарон, которые были скромными людьми, сказали о себе: «А мы, что мы?» (Шемот, гл. 16, ст. 7).

Моше давал наставления еврейскому народу в пустыне. Чтобы каждый, кто стремится следовать этим наставлениям, прежде — очистился от всего наносного, чуждого (пустыня потому и называется так, что в ней нет ничего «наносного», «лишнего»). Так же нужно рассматривать — себя и свои прошлые достижения (как нечто незначительное, то есть — «ма»). Тогда и появляется возможность обрести цельность — стать адамом. Что подразумевает, что такой человек, будет руководствоваться в поступках не эгоистическими побуждениями, но — стремлением приблизить Шехину. 

Поэтому Моше говорил «за Иорданом». Буквы, которые следуют за словом «Иордан», по гематрии тождественны слову — Шехина.

Моше наставлял евреев «в пустыне», «в степи». Выражение ба-мидбар «в пустыне» («в пустыне») созвучно со словом дибур («разговор», «речь»). А слово арава (степь) образовано от того же корня, что и — арвут («гарантия».) Что означает, что за все, что произносит человек, он должен нести ответственность.

Пустослов — сам в ответе за свою болтовню. Как сказано: «За болтовню пострадаешь один» (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 9, ст. 12). Но тот, кто произносит слова Торы или молитвы — становится гарантом всего народа. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 27) об этом читаем: «Сыны Израиля — в ответе друг за друга».

Название места Суф, напротив которого Моше произносил свои напутственные речи, означает также — «конец» (соф). В этом прочитывается важное правило: всегда нужно принимать во внимание, к чему, в конце концов, приведет то или иное действие. Самое главное — это конечный результат. И он должен соизмеряться с Шехиной (приближает это действие к Творцу или — отдаляет от Нго).

Так Моше, напутствуя евреев «напротив Суфа», учил их смотреть в будущее и думать о том, каким будет жизненный итог.