Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ДВАРИМ»
Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.
Почему она так называется?
По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1).
На иврите «слова» — дварим
Обсуждение главы «Дварим»
Книгу Дварим, которую мы вновь открываем сейчас, называют еще и «книгой наставлений». Потому что она почти полностью состоит из наставлений и нравоучений Моше Рабейну сынам Израиля, которые прозвучали в последние месяцы жизни Моше.
Следует отметить, что в Торе вообще, уделяется большое внимание — убеждению.
Если человек «накосячил» — его необходимо наставить на путь истинный. Есть даже такая заповедь — тохеха (убеждение, или переубеждение — в зависимости от ситуации). Побудить человека исправить свое поведение — весьма похвальная цель. При этом крайне важно, чтобы наставляющий — сам вел себя исключительно достойно. Особенно — в тех обстоятельствах и поступках, о которых идет речь в его наставлениях.
Поступки самого Моше были — совершенны. Поэтому он имел моральное право наставлять сынов Израиля.
Намек на то, что Моше Рабейну в своих делах и поступках может служить примером другим, мы находим в Торе.
Предыдущая книга Бамидбар заканчивается фразой — «Вот эти заповеди и законы, которые заповедал Всевышний через Моше сынам Израиля в степях Моава» (Бамидбар, гл. 36, ст. 13).
Первое слово этой завершающей фразы — эле (вот, эти).
Нашу книгу открывает фраза — «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1).
Как видим, здесь тоже все начинается с «эле».
Поскольку Моше сам был совершенен в выполнении заповедей и соблюдении законов, обозначенных словом «эле» — он мог позволить себе произнести слова наставления (эле hа-дварим).
Тому же, кто пытается наставлять других в том, в чем сам дает слабину, говорят: «Сперва исправься сам!» (Талмуд, трактат Бава Батра, лист 60).
Если один человек, решив повлиять на другого, чтобы он исправился, подойдет к нему и скажет: «Достань щепочку, что у тебя застряла в зубах», то есть — исправь свой малюсенький недостаток. Тот, скорее всего, ответит ему: «Лучше уж вынь бревно у себя между глаз!», то есть — разве можно говорить о недостатках других, когда у самого в поведении огромный, заметный изъян.
Поэтому правильнее сказать так: «Давай вместе подумаем, что нам нужно исправить, мне — в себе, и тебе — в себе. Ведь вместе это делать легче».
Намек на эту тактику мы находим в Танахе, где сказано: «Поищем и исследуем пути наши, и обратимся к Всевышнему» (Эйха, гл. 3, ст. 40).
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
Книга Дварим — это, по сути, сборник речей Моше, произнесенных им перед сынами Израиля в последние месяцы жизни. Об этом в Торе читаем: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1).
Но ведь сам Моше признавался Всевышнему: «Я — человек не речистый ни со вчерашнего, ни с третьего дня, ни с тех пор, как Ты говоришь с Твоим рабом, потому что тяжел на уста и тяжел на язык я» (Шемот, гл. 4, ст. 10).
Утверждал, что не речист, а тут — целая книга речей! Как это понимать?
Разъясню это притчей.
В столицу приехал бойкий торговец тканями.
— Прекрасные ткани, всевозможных расцветок и оттенков! — зазывал он покупателей.
Торговец был находчивым и артистичным, не лез за словом в карман, и голос у него был зычным. Сам царь залюбовался им и подозвал к себе.
— Чем торгуешь? — спросил его царь. — Покажи мне свой товар.
— Да так, ничем... — сник как-то торговец.
— Что значит ничем?! Я же слышал, как ты расхваливал свои ткани! — удивился царь.
— Видите ли, ваше величество, одежда, сшитая из моих тканей, может стать пределом мечтаний простого люда. Да и людям побогаче могу подобрать неплохие отрезы. На ваших слугах и придворных костюмы из моих тканей будут смотреться великолепно. Но вам, государь, подобает носить одеяния совершенно другого качества. У меня просто нет таких тканей...
Когда Моше стоял перед Творцом, перед Тем, кто создал уста и речь, он назвал себя не речистым. Но сыны Израиля нуждались в наставлениях Моше. Для них его слова были поистине «ключевой водой в знойный день». Поэтому перед ними Моше не мог молчать. Он говорил и говорил, пока не настал его последний час.
Но разве наставления и упреки (речи Моше были полны ими) могут кому-то нравиться? Разве могут они уподобиться родниковой воде?
Написано в Танахе: «Обличающий человека больше понравится ему, чем льстящий языком» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 28, ст. 23).
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 1) Учителя разъясняют, что «обличающий» — это Моше. Под «человеком» следует понимать народ Израиля.
Кто же тогда «льстящий языком»?
Это — злодей Билам, собственной персоной. Он гладко излагал, сладко пел и продал проклятья под видом благословений. О таких говорят — «мягко стелет, да жестко спать».
Наставления Моше подчас кололи глаза и горчили во рту, но они были наполнены любовью и заботой. Поэтому, в итоге — вылились в благословения.
Об этом в Танахе сказано: «Полезны раны от любящего, и лживы поцелуи врага» (Мишлей, гл. 27, ст. 6).
Первая часть, как говорится в Мидраше Ялкут Шимони, свидетельствует о наставлениях Моше, вторая — о «благословениях».
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
3. Восстановить мир между Израилем и Небесами
Написано в нашей недельной главе: «Вот речи, которые произнес Моше перед всем Израилем на берегу Иордана» (Дварим, гл. 1, ст. 1).
В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что это — обличительные речи, в которых Моше перечисляет все места, где сыны Израиля гневили Всевышнего.
Из почтения к Израилю Моше открыто не называл проступки и прегрешения евреев, но прибег к своеобразной метафоре. В его речах названия местностей содержат в себе указания на совершенные нарушения.
Раби Шимшон Острополер (автор книги Зера Шимшон; Украина, первая половина 17-го века) отдал свою жизнь за освящение Имени Всевышнего. Его убили 3-го Ава. Годовщина его смерти (йорцайт) обычно приходится на неделю, в которую читают главу Дварим.
Приведу здесь его комментарий к ней.
Жена царя провинилась перед ним и была изгнана из дворца. Это наделало много шума и бурно обсуждалось министрами и придворными. А царь заперся в своих покоях и никого не желал видеть.
Один из его советников все же выпросил приглашение на аудиенцию. В ходе беседы, царь рассказал о провинности, которую совершила жена.
— И это все?! — воскликнул советник. — Другие жены гораздо хуже обходятся со своими мужьями. Так что, тебе еще крупно повезло!
— Знаешь, возможно, ты и прав, — промолвил царь. — Если царица сожалеет о содеянном и раскаивается, я, пожалуй, верну ее во дворец.
Советник вышел от царя и тотчас направился к царице.
— Что ты натворила! Как ты могла так поступить с нашим царем?! — с порога начал укорять ее советник. — Ты живешь с ним бок о бок и смотришь на него, как на обычного человека. Но знаешь ли ты, сколько в нем мудрости? Все соседи прибегают к нему за советом и помощью. Твоя провинность кажется тебе пустяковой, но она сильно задевает его достоинство, и в глазах других царей выглядит совершенно неприемлемой. Поэтому у него не было другого выбора, кроме как прогнать тебя.
Эти слова советника произвели впечатление на женщину. Она испросила царского разрешения предстать перед ним и, получив его, стала с жаром молить о прощении.
Царь не смог устоять перед слезами раскаяния и простил свою супругу. С этого момента во дворце воцарились мир и гармония.
Мы видим, что это произошло благодаря советнику. Он старался выгородить царицу перед царем и вместе с этим — пристыдить ее в личной беседе с ней. Благодаря этой тактике, ему удалось восстановить мир.
Точно также действовал и Моше. Он нелицеприятно критиковал евреев, обличал их проступки и призывал к раскаянию. Однако, обращаясь к Всевышнему, он взывал к Его милосердию и умолял простить народ. И это — сработало...
на основе комментария раби Шимшона Острополера
(автор книги «Зера Шимшон»; Украина, первая половина 17-го века)
Автор текста Мордехай Вейц