Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «КЕДОШИМ»
Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27
Почему глава так называется:
По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1).
Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный.
Обсуждение главы Кедошим
В нашей недельной главе Всевышний обращается к Моше с каскадом повелений. И Моше надо обучить сынов Израиля выполнять их. Написано: «Трепещите перед матерью своей и отцом, и субботы Мои соблюдайте. Я — Всевышний ваш. Не обращайтесь к идолам... Я — Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 3-4).
В Талмуде (трактат Хуллин, лист 142) приводится сообщение из йешивы раби Яакова. Там пришли к выводу, что в нашем мире нет возможности получить награду за исполнение заповедей. Даже если в Торе обещано вознаграждение за старательное выполнение той или иной заповеди — речь идет о Будущем мире. Только там можно будет получить награду.
В нашем, земном мире за это награды нет. Об этом тоже написано в Талмуде, в другом трактате (трактат Кидушин, лист 39).
Получение награды за выполнение заповеди — зависит от возрождения мертвых (техият hа-метим). Ибо только после этого награды станут доступными. К этим выводам раби Яаков пришел на основании такого случая.
Отец велел сыну добыть ему птенцов. Тот высмотрел подходящее гнездо на высоком дереве и, выполняя отцовскую волю, полез наверх. Он отогнал с гнезда птицу-мать и взял птенцов. Но, спускаясь с дерева — упал и разбился насмерть.
Раби Яаков проанализировал случившееся.
Перед смертью парень выполнил две заповеди: почитание отца и заповедь шелуах hа-кен (предписывает отогнать мать-птицу от гнезда, прежде, чем взять ее птенцов). В качестве награды за каждую из этих заповедей обещано долголетие. О почитании родителей сказано: «Чти отца и мать... чтобы продлились твои дни, и чтобы тебе было хорошо» (Дварим, гл. 5, ст. 16).
О заповеди шелуах hа-кен читаем — «Отпусти мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо и продлились твои дни» (Дварим, гл. 22, ст. 7).
Но исполнивший обе эти заповеди молодой человек погиб в расцвете лет, прожив считанные минуты после их выполнения.
Истинное долголетие возможно только в мире вечности. По-настоящему хорошо может быть только там, где нет зла.
Таким образом, возможность сполна насладиться наградой за заповеди, — заключил раби Яаков, — появится лишь в Грядущем мире, после возрождения мертвых.
Но, возможно, молодой человек, спускаясь с дерева, обдумывал какое-то злодеяние и именно поэтому упал и разбился? То есть прегрешение поглотило награду, и парень не только израсходовал все свои заработанные «бонусы», но еще и остался должен. Поэтому такой печальный финал.
Нет, такого не могло быть. Ведь Всевышний не наказывает за мысль о проступке, если она не была реализована.
Тогда, может, мысли нашего героя были заняты идолопоклонством?
Всевышний наказывает не только за служение идолу, но и за мысли о нем. Возможно, сложилась такая ситуация, что руки были заняты заповедью, а голова — ересью. И ноги соскользнули или подломилась ветка.
В итоге — крик, боль и бездыханное тело с копошащимися вокруг птенцами.
Действительно, если в голове вертелись мысли не просто дурные, но — о рукотворном кумире, все так и должно было произойти. Только заповедь (и уж тем более две) должна была уберечь от этих мыслей. Но не уберегла. Почему?
Потому что награда за нее не здесь, не под этим деревом.
Таким образом, если человек находится во власти пагубных идей, соотносящихся с идолопоклонством — выполняя заповеди, он теряет право на награду.
Не зря сразу после повеления — «трепещите перед матерью своей и отцом...» написано: «Я — Всевышний ваш».
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что везде, где сказано «Я — Всевышний ваш», подразумевается, что Творец — надежный «плательщик». Следовательно — и награда будет выплачена сполна.
Это относится и к нашему
фрагменту. Всевышний обещает награду и за почитание родителей и за соблюдение
субботы. Но при условии, что люди — не станут обожествлять кого-то еще.
на основе комментария раби Моше Софера
(Хатам Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)
В одном фрагменте Торы, в нашей недельной главе, соединились повеление о почитании родителей и о соблюдении шаббата. Как сказано: «Трепещите перед матерью своей и отцом и субботы Мои соблюдайте. Я — Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 3).
Как-то к раву Моше Файнштейну (один из авторитетнейших в области ѓалахи Учителей; родился в России, умер в Нью-Йорке; середина и вторая половина 20-го века) пришли родители ученика. И объявили, что решили забрать сына из йешивы и отправить учиться наукам в университет.
— Всевышний не согласен с вашим решением, — ответил им рав. — Трое участвуют в создании человека: Всевышний, отец и мать. У родителей, казалось бы, две трети долевого участия, а у Всевышнего — треть. Но не забывайте, что в каждом из вас — тоже по трети от Творца. И если Он изымет Свои трети — у вас уже большинства не будет.
Расчет родителей неверен еще и потому, что доли участников в сотворении их ребенка — не равны.
В Талмуде (трактат Нида, лист 31) сказано, что от отца ребенок получает кости и жилы, нервную систему, мозг, ногти и белки глаз. От матери — кровь и плоть, кожу, волосы и зрачки. Всевышний же дает ребенку душу и очертания лица, зрение и слух, речь и способность ходить, способность мыслить, учить и усваивать.
То, что родители дают новорожденному, не идет ни в какое сравнение с тем, что он получает от Всевышнего. Если отец и мать формируют тело своего ребенка, то Творец — закладывает в него чувства, способности и то, что в конечном итоге делает из него человека.
Три партнера участвуют в создании человека, но если Всевышний аннулирует свое участие и отзовет назад свою долю — доля родителей останется лежать перед ними, совершенно безжизненная. Поэтому Творец — главный партнер, и Его мнение — решающее.
Для лучшего понимания расскажу притчу.
Три друга отправились в дальние страны. Каждый — в свою, чтобы обучиться какому-нибудь диковинному ремеслу.
Через несколько лет они встретились вновь. И каждый продемонстрировал свои достижения.
Один изготовил очень мощный телескоп, с помощью которого можно было во всех подробностях видеть, что происходит за тысячи километров.
Другой показал невероятно скоростной автомобиль, за считанные минуты преодолевающий колоссальные расстояния.
И продемонстрировал набор чудодейственных лекарств, помогающих от всех болезней.
И вот, с помощью телескопа друзья увидели, что в далеком городе тяжело заболела царская дочь. Тому, кто сумеет ее исцелить, обещана большая награда. И главное — девушка станет его женой.
Не мешкая, друзья сели в сверхскоростную машину и через считанные минуты были на месте. Дальше настал черед третьего друга. И он не подкачал. Его лекарство быстро поставило принцессу на ноги.
Когда первая радость улеглась, встал вопрос: кому вручить награду? И если денежный приз еще можно было как-то разделить, то, как поступить с дочерью царя? Кто станет ее мужем?
Никто из друзей не желал уступать. Тогда правом принять окончательное решение царь наделил невесту.
— Я понимаю, что без телескопа вы никогда не узнали бы, что я больна и нуждаюсь в помощи, — рассудила она. — А без автомобиля вы не поспели бы в срок. Но исцелил меня все-таки искусный врач. И если ни телескоп, ни автомобиль мне, вероятно, больше никогда не понадобятся, то чудесным снадобьем мне, скорее всего, предстоит воспользоваться еще не раз…
В зачатии и рождении ребенка действительно участвуют трое. Но с момента, как он криком и плачем огласит наш мир, только Всевышний продолжает оберегать и поддерживать его. Поэтому Творец обладает главным и решающим голосом в определении будущего мальчика.
на основе комментариев Магида из Дубно
(раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)
и рава Моше Файнштейна
(один из авторитетнейших в области ѓалахи Учителей; родился в России, умер в Нью-Йорке; середина и вторая половина 20-го века)
Автор текста Мордехай Вейц