По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…».

Когда выйдешь на иврите — ки теце.

В нашей недельной главе Тора поднимает тему «прекрасной пленницы» (на иврите — йефат тоар). И в тексте читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены…» (Дварим, гл. 21, ст. 11).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя данный фрагмент, отмечает, что Учителя в Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) объясняют, что это разрешение Торы — лишь уступка дурному началу (йецер а-ра). Ибо в противном случае, евреи и без разрешения могли жениться на йефат тоар.

В чем же состояло бы нарушение тех, кто отправляется на войну, если бы Тора запретила им жениться на йефат тоар?

Существует, как нам известно, два способа ведения войны против неприятеля. Обычный — с помощью оружия и маневров. И способ, которым могут воспользоваться только евреи — слова Торы и молитвы, обращенной к Творцу. Как сказано: «Возвышенные славословия в горле их, и меч обоюдоострый в руке их» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 149, ст. 6). 

И там же (гл.27, ст.3) написано: «Если начнется война — на нее (Тору) надеюсь».

Очевидно, что в нашей главе речь идет об обычных боевых действиях — с атаками, осадами, штурмами с оружием в руках. Тора здесь не упоминается.

Так приходится воевать сынам Израиля — если они не уделяют должного внимания изучению Торы. И это уже, само по себе, зачастую — признак понижения уровня духовности. А если уровень духовности в еврейском народе — падает, набирает силу йецер а-ра, что проявляется, в частности, в неодолимом влечении йефат тоар. Ведь дурное начало в человеке — «ключевой фактор», отвлекающий еврея от занятий Торой и толкающий его в объятия «прекрасной пленницы».

Именно против него, против йецер а-ра, — пишет Раши, — и направлены законы, связанные с йефат тоар. 

Интересно, что Раши облекает свой комментарий в особую форму. Не говорилось бы в Торе о «прекрасной пленнице», — подчеркивает он. — Но сказано, потому что есть необходимость в противостоянии дурному началу.

В Талмуде (трактат Менахот, листы 43 и 44) читаем, что один из способов преодоления йецер а-ра — тщательное выполнение заповеди о цицит (подробнее о цицит — см. на сайте, к примеру, в ответе «Помогите глубже понять суть заповеди о цицит», № 4439 — с материалами, на которые в нем даны ссылки).

Учителя наставляют: если в цицит отсутствует, хотя бы одна нить — чудесное свойство защиты от дурного начала теряется.

В четырех кистях цицит в общей сложности — 32 нити. Числовое значение (гематрия) частицы «не» (на иврите — «ло») равно 31. Поэтому Раши и написал: «Не говорилось бы в Торе…». То есть — когда в цицит лишь 31 нить (гематрия частицы «не»), свойства охранять от дурного начала они уже не имеют.

Гематрия союза «но» (на иврите — «эла») составляет 32. Употребив этот союз в своем высказывании, Раши обозначил, что только в таком случае (если в цицит — 32 нити) цицит действуют против йецер а-ра.

Тот же подтекст находим в Мишлей (Притчи царя Шломо), в отрывке, где сказано: «Тому, кто испытывает вожделение к женщине — недостает сердца» (гл. 6, ст. 32).

Гематрия слова «сердце» (на иврите — «лев») — 32.

Иными словами, вожделение может быть «знаком», что в цицит — меньше 32 нитей («не достает сердца»).

Продолжим рассматривать тот же фрагмент из нашей недельной главы, в котором сказано: «И увидишь среди пленных красивую женщину (в оригинале — йефат тоар, то есть — прекрасную пленницу), и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены…» (Дварим, гл. 21, ст. 11).

Как же следует поступить с йефат тоар, захваченной во время военных действий?

В своем комментарии на нашу недельную главу Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что воину в такой ситуации — трудно справиться с собой (со своим дурным началом — с йецер а-ра). И если бы Тора не дала на определенных условиях жениться на «прекрасной пленнице» — многие воины стали бы нарушителями еврейского закона.

Мы уже говорили о том, что данное разрешение — уступка дурному началу.

В конце предыдущей недельной главы (Шофтим) мы прочли, что от призыва на войну освобождались те, «кто боязлив и робок сердцем» (Дварим, гл. 20, ст. 8).

Учителя объясняют, что природа сердечной робости — страх, что совершенные в прошлом нарушения негативно повлияют на судьбу солдата. 

Означает ли это, что мобилизованные на войну прегрешений в прошлом, по их ощущению — не имели?

Жизненная практика свидетельствует, что чаще тонут люди, которые считают, что они отлично умеют плавать. Так же и у еврея, полагающего, что он — чист перед Небом, больше шансов «пасть жертвой» прекрасной пленницы. Ведь если человек думает, что — безгрешен, и не признается себе в совершенных им ошибках (а они обязательно есть у каждого из нас), в первом же сражении с йецер а-ра он потерпит сокрушительное поражение.

Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 5), что человеку, у которого началась череда неприятностей — следует оглянуться назад и обдумать свои поступки. Причина невзгод, скорее всего, кроется в каком-то его неблаговидном деянии. А если в процессе серьезных размышлений над собственной жизнью он ничего такого не нашел, значит, источник его невзгод — в недостаточном внимании к Торе.

То есть человек, которому представляется, что он во всем и всегда поступает правильно, по сути — отвергает Тору. И высший авторитет для него — он сам. Точнее — его дурное начало. И это объясняет, почему он мнит себя — непогрешимым.

Но вернемся к фрагменту о «прекрасной пленнице».

В Торе читаем: «…и захочешь взять ее себе в жены…». Слово «себе» здесь может показаться лишним. Но, поскольку мы знаем, что в Торе не бывает «лишних» слов, мы должны найти в данной формулировке скрытый смысл. И заключается он в том, что тут подчеркивается эгоистический мотив.

Известно, что реализация необдуманных, необузданных желаний (в основе которых — сиюминутный эгоизм) нередко ведет к плачевным результатам. Так — во всем. И в частности — в осуществлении желания взять в жены приглянувшуюся пленницу-чужестранку.

Потому что хорошего потомства от йефат тоар ждать не приходится. По выражению Раши — «распутного сына может она произвести на свет».

И вообще, во всех смыслах — жену и мать своих детей лучше искать в своем народе, а не приводить из военного похода.

.